Berdakwahlah kepada bukan Islam
| Shah Kirit bin Kakulal Govindji, | 21 Okt 2013 |
Terlebih dahulu izinkan saya memperkenalkan diri secara ringkas. Nama saya ialah Shah Kirit bin Kakulal Govindji. Pelik bukan? Kebiasaan di Malaysia, apabila seseorang itu masuk Islam, dia dikehendaki menukar nama bapa dia kepada Abdullah. Sebenarnya tidak ada satu pun nas dari Al-Quran mahupun Hadith Sahih yang mewajibkan seseorang yang masuk Islam mesti tukar nama bapa dia kepada Abdullah!
Saya telah dilahirkan sebagai seorang Islam tetapi ibu bapa saya telah membesarkan saya sebagai seorang Hindu. Tuan-tuan dan puan-puan mesti hairan, ini adalah kerana di dalam Islam kita percaya bahawa setiap kanak-kanak di dunia ini dilahirkan dalam fitrah Islam tetapi ibu bapalah yang mencorakkan mereka menjadi Nasrani, Yahudi, Majusi, Hindu, Buddha mahupun sebagai seorang ‘Free Thinker’. Hadis Rasulullah SAW bermaksud;
“Setiap anak dilahirkan dalam keadaan suci bersih. Ibu bapalah bertanggungjawab mencorakkan anak itu menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi.” (Bukhari dan Muslim)
Justeru itu saya lebih suka menggunakan perkataan ‘Revert’ daripada ‘Convert’ apabila seseorang itu menganuti agama Islam kerana mereka kembali kepada fitrah kejadian mereka.
Punca awal saya masuk Islam adalah atas dasar perkahwinan. Ya, kerana saya mahu berkahwin dengan perempuan Islam. Saya cakap berterus terang kerana dalam kalangan masyarakat kita ada sejenis ‘penyakit’, termasuklah dalam kalangan kakitangan Jabatan Agama Islam. Apabila sesorang itu menyampaikan hasrat untuk memeluk agama Islam, dia akan diperli atau disindir seperti, “Kenapa masuk Islam? Kalau tidak kerana perempuan Melayu memang tidak sah!”
Salahkah kami masuk Islam kerana mahu berkahwin? Sebenarnya masuk Islam kerana mahu berkahwin tidak salah. Mungkin itu Qada’ dan Qadar, bersabit dengan perkahwinan seseorang itu mendapat hidayah dari Allah. Yang salah ialah sudah masuk Islam tidak mahu belajar dan tidak mahu beramal dengan Islam. Yang turut salah ialah masyarakat Islam setempat yang tidak mahu membimbing atau membantu orang yang baru masuk Islam.
Jika kita perhatikan keadaan sekeliling, kita dapati ramai yang masuk Islam adalah kerana perkahwinan. Ini adalah kerana orang-orang Islam di Malaysia hampir-hampir tidak ada melakukan dakwah kepada orang-orang bukan Islam sekeliling mereka. Sudahlah tidak buat kerja, sindir orang pula!
Alhamdulillah, hari ini kita sebagai orang-orang Islam sedar bahawa Islam bukanlah milik orang-orang Arab atau Melayu sahaja tetapi adalah untuk seluruh umat manusia. Malangnya kita umat Islam hari ini telah lalai dari tanggungjawab yang diamanahkan Allah kepada kita untuk menyampai dakwah Islam kepada mereka yang belum terima hidayah lagi. Allah mencela golongan seperti ini dalam surah Al-Baqarah ayat 140;
“Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan keterangan yang telah diberikan Allah kepadanya? Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang telah kamu lakukan.”
Na’uzubillah, janganlah kita termasuk dalam golongan ini. Allah memberikan penghormatan kepada kita orang-orang Islam di dalam surah Ali Imran ayat 110;
“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia....”.
Kita pun rasa sangat seronok mendengarkan ayat ini. Namun begitu kita lupa bahawa setiap penghormatan itu datang bersama tanggungjawab. Lagi besar suatu penghormatan maka lagi beratlah tanggungjawab yang harus dipikul. Tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah kepada kita orang-orang Islam yang melayakkan kita di gelar ‘sebaik-baik umat’ juga disebut dalam ayat yang sama;
“...(Kerana) kamu menyuruh membuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah.”
Ini bermakna kita harus menjadi masyarakat ‘amar maaruf nahi munkar’ iaitu melakukan dakwah kepada orang-orang bukan Islam sambil melakukan Islah sesama orang-orang Islam secara serentak. Allah berfirman dalam surah al-Asr ayat 1-3;
“Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian.”
“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal salih, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran dan berpesan-pesan dengan sabar.”
‘Berpesan-pesan dengan kebenaran’ bermakna melakukan ‘amar maaruf nahi munkar’ yakni melakukan dakwah kepada orang-orang bukan Islam sambil melakukan Islah sesama orang-orang Islam. Ayat ini jelas menunjukkan tanggungjawab melakukan dakwah bukan tugas Ustaz, Imam atau Jabatan Agama sahaja tetapi adalah tanggungjawab setiap orang Islam.
Di dalam Khutbah terakhir, Rasulullah SAW telah bertanya kepada para Sahabat yang tidak kurang dari 110,000 orang, “Adakah aku telah sampaikan pesanan Islam?”
Para Sahabat-pun secara serentak menjawab, “Ya Rasulullah! Kamu telah sampaikan.”
Maka Rasulullah SAW seterusnya memerintahkan mereka;
“Sampaikanlah kepada mereka yang tidak hadir.”
Para sahabat pun faham akan perintah Rasulullah SAW lalu keluar dari negeri Arab menyampaikan dakwah Islamiyah. Maka Islam telah pun sampai ke Negeri China, India, Sepanyol dan seterusnya ke Malaysia. Alhamdulillah, Para sahabat-sahabat Nabi dahulu tidak ada sikap macam kita iaitu hanya mahu bercerita tentang Islam sekiranya ada yang bertanya, tetapi sebaliknya telah bertebaran ke pelbagai pelusuk dunia dalam menyampaikan syiar Islam.
‘Master key’ untuk melakukan dakwah kepada orang-orang bukan Islam ada diterangkan dalam Surah Ali-Imran ayat 64;
“Wahai ahli kitab, marilah kepada satu kalimah yang bersamaan antara kami dan kamu, iaitu kita semua tidak sembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan dengan-Nya suatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah.”
Untuk mencari kalimah-kalimah yang bersamaan antara kita dengan mereka, maka kita hendaklah mengkaji kitab mereka (bukan untuk beriman tetapi) untuk mencari ayat-ayat yang menjurus kepada tauhid. Sekiranya di peringkat permulaan kita hanya menggunakan Al-Quran dan Hadith sahaja mungkin orang-orang bukan Islam ini menolak kerana mereka belum beriman kepada Al-Quran.
Sekiranya kita menggunakan Bible maka orang-orang Kristian terpaksa menerimanya. Berikut adalah antara hujah-hujah yang boleh kita gunakan dari Bible terhadap orang-orang Kristian;
“Hear, O Israel; The Lord our God is one Lord.” [Mark 12:29]
Apabila kita mulakan dakwah kepada orang-orang Hindu, adalah lebih baik sekiranya kita mulakan dengan konsep ketuhanan dalam Islam yang terdapat dalam Surah Al-Ikhlas;
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘(Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa;”
“Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat;”
“Ia tiada beranak, dan pula tiada diperanakkan;”
“Dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan-Nya”
Seterusnya kita boleh bincangkan mengenai ayat-ayat yang ada persamaan di dalam kitab-kitab mereka contohnya Veda, Upanishad, Purana, Maha Bharata, Ramayana dan yang paling popular di kalangan orang-orang Hindu adalah Bhagavad Geeta. Berikut adalah beberapa contoh yang boleh kita gunakan:
“He is One only without a second.” (Chandogya Upanishad 6:2:1)
“There is no likeness of Him.” (Svetasvatara Upanishad 4:19)
“His form is not to be seen, no one sees Him with the eye.” (Svetasvatara Upanishad 4:20)
“There is no image of Him.” (Yajurveda 32:3)
“He is bodiless and pure.” (Yajurveda 40:8)
Namun begitu dalam kita menyampaikan dakwah kepada orang-orang bukan Islam, adalah penting kita sentiasa mengambil kira nasihat yang diberikan oleh Allah di dalam Surah An-Nahl ayat 125;
“Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”
Adakah kita menggunakan hikmat kebijaksanaan dan menasihatkan dengan cara pengajaran yang baik dan lemah lembut bila menyampaikan dakwah Islamiyah kepada orang-orang bukan Islam? Jarang sekali.
Kebiasaannya bila ada orang bertanya mengenai Islam, jawaban yang lazim diberikan adalah, “Dalam Islam kita mesti sembahyang 5 kali sehari, Bulan Ramadhan mesti puasa satu bulan dari pagi sampai senja – tidak boleh makan atau minum, mesti bayar zakat, tidak boleh makan ‘kerbau pendek’ (khinzir), tidak boleh minum (arak), mesti kena ‘potong’ dulu (berkhatan), pergi masjid mesti pakai songkok dan kain, kalau pergi solat Hari Raya mesti pakai baju Melayu (seolah-olah solat itu tidak sah tanpa memakai baju Melayu!).”
Saya perhatikan bahawa kita sebenarnya lebih banyak ‘me-Melayu-kan’ seseorang yang masuk Islam dari meng-Islamkannnya. Kita memberikan gambaran seolah-olah Islam ini adalah satu agama yang sangat menyusahkan umatnya. Sepatutnya kita jangan terlalu rigid berkenaan fikah (halal dan haram) pada peringkat permulaan. Yang harus diutamakan adalah tauhid, apabila iman dia sudah meresap dan mantap barulah kita sampaikan bab-bab fikah secara beransur-ansur ikut kemampuan seseorang individu. Bila iman sudah kukuh di hati, seseorang itu akan mengerjakan perintah Allah tanpa perlu disuruh, Insya-Allah.
Saya ingin mengajak semua yang hadir di sini termasuklah diri saya agar marilah kita semua bangkit dari lena kita. Kita telah lama tidur dengan mata celik. Marilah kita bangkit dan laksanakan tanggungjawab yang telah diamanahkan oleh Allah kepada kita untuk menyampaikan dakwah kepada orang-orang bukan Islam sambil melakukan Islah kepada sesama Islam.
Berhenti dari memberikan alasan. Apabila saya mengajak orang untuk berdakwah, mereka selalu memberikan alasan dan minta tunggu. Hendak tunggu apa lagi? Allah memberikan amaran kepada kita dalam Surah At-Taubah ayat 24;
“Katakanlah (wahai Muhammad); Jika bapa-bapa kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, - (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa-Nya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka)”.
Marilah kita berhenti dari memberikan alasan-alasan seperti berikut;
1.Tunggulah saya pandai; sampai bila-bila pun kita tidak akan cukup pandai sekiranya kita tidak cuba dari sekarang. Sekali lagi saya rujuk kepada hadith diatas iaitu, “Sampaikanlah walau satu ayat”.
2.Tunggu bila ada orang bertanya baru nak cerita tentang Islam; sekali lagi saya rujuk kepada petikan dari Khutbah terakhir Rasulullah s.a.w, “Siapa-siapa yang hadir disini sampaikanlah kepada yang tidak hadir”.
3.Negara kita negara majmuk, sensitif untuk melakukan dakwah; pada zaman Nabi Muhammad SAW terdapat tidak kurang dari 360 suku kaum. Ini tidak menghalang baginda memberikan dakwah kepada kaum Musyirikin pada masa itu malahan baginda telah berjaya menyatu-padukan semua kaum tersebut di bawah panji Islam!
4.Agama ini urusan peribadi, jangan masuk campur dalam hal orang lain; Dalam Islam ia menjadi tanggungjawab semua orang-orang Islam mencampuri urusan orang lain apabila ia melibatkan perkara akidah; ‘amal maaruf nahi munkar’.
http://www.tarbawi.my
Saya telah dilahirkan sebagai seorang Islam tetapi ibu bapa saya telah membesarkan saya sebagai seorang Hindu. Tuan-tuan dan puan-puan mesti hairan, ini adalah kerana di dalam Islam kita percaya bahawa setiap kanak-kanak di dunia ini dilahirkan dalam fitrah Islam tetapi ibu bapalah yang mencorakkan mereka menjadi Nasrani, Yahudi, Majusi, Hindu, Buddha mahupun sebagai seorang ‘Free Thinker’. Hadis Rasulullah SAW bermaksud;
“Setiap anak dilahirkan dalam keadaan suci bersih. Ibu bapalah bertanggungjawab mencorakkan anak itu menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi.” (Bukhari dan Muslim)
Justeru itu saya lebih suka menggunakan perkataan ‘Revert’ daripada ‘Convert’ apabila seseorang itu menganuti agama Islam kerana mereka kembali kepada fitrah kejadian mereka.
Punca awal saya masuk Islam adalah atas dasar perkahwinan. Ya, kerana saya mahu berkahwin dengan perempuan Islam. Saya cakap berterus terang kerana dalam kalangan masyarakat kita ada sejenis ‘penyakit’, termasuklah dalam kalangan kakitangan Jabatan Agama Islam. Apabila sesorang itu menyampaikan hasrat untuk memeluk agama Islam, dia akan diperli atau disindir seperti, “Kenapa masuk Islam? Kalau tidak kerana perempuan Melayu memang tidak sah!”
Salahkah kami masuk Islam kerana mahu berkahwin? Sebenarnya masuk Islam kerana mahu berkahwin tidak salah. Mungkin itu Qada’ dan Qadar, bersabit dengan perkahwinan seseorang itu mendapat hidayah dari Allah. Yang salah ialah sudah masuk Islam tidak mahu belajar dan tidak mahu beramal dengan Islam. Yang turut salah ialah masyarakat Islam setempat yang tidak mahu membimbing atau membantu orang yang baru masuk Islam.
Jika kita perhatikan keadaan sekeliling, kita dapati ramai yang masuk Islam adalah kerana perkahwinan. Ini adalah kerana orang-orang Islam di Malaysia hampir-hampir tidak ada melakukan dakwah kepada orang-orang bukan Islam sekeliling mereka. Sudahlah tidak buat kerja, sindir orang pula!
Alhamdulillah, hari ini kita sebagai orang-orang Islam sedar bahawa Islam bukanlah milik orang-orang Arab atau Melayu sahaja tetapi adalah untuk seluruh umat manusia. Malangnya kita umat Islam hari ini telah lalai dari tanggungjawab yang diamanahkan Allah kepada kita untuk menyampai dakwah Islam kepada mereka yang belum terima hidayah lagi. Allah mencela golongan seperti ini dalam surah Al-Baqarah ayat 140;
“Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan keterangan yang telah diberikan Allah kepadanya? Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang telah kamu lakukan.”
Na’uzubillah, janganlah kita termasuk dalam golongan ini. Allah memberikan penghormatan kepada kita orang-orang Islam di dalam surah Ali Imran ayat 110;
“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia....”.
Kita pun rasa sangat seronok mendengarkan ayat ini. Namun begitu kita lupa bahawa setiap penghormatan itu datang bersama tanggungjawab. Lagi besar suatu penghormatan maka lagi beratlah tanggungjawab yang harus dipikul. Tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah kepada kita orang-orang Islam yang melayakkan kita di gelar ‘sebaik-baik umat’ juga disebut dalam ayat yang sama;
“...(Kerana) kamu menyuruh membuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah.”
Ini bermakna kita harus menjadi masyarakat ‘amar maaruf nahi munkar’ iaitu melakukan dakwah kepada orang-orang bukan Islam sambil melakukan Islah sesama orang-orang Islam secara serentak. Allah berfirman dalam surah al-Asr ayat 1-3;
“Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian.”
“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal salih, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran dan berpesan-pesan dengan sabar.”
‘Berpesan-pesan dengan kebenaran’ bermakna melakukan ‘amar maaruf nahi munkar’ yakni melakukan dakwah kepada orang-orang bukan Islam sambil melakukan Islah sesama orang-orang Islam. Ayat ini jelas menunjukkan tanggungjawab melakukan dakwah bukan tugas Ustaz, Imam atau Jabatan Agama sahaja tetapi adalah tanggungjawab setiap orang Islam.
Di dalam Khutbah terakhir, Rasulullah SAW telah bertanya kepada para Sahabat yang tidak kurang dari 110,000 orang, “Adakah aku telah sampaikan pesanan Islam?”
Para Sahabat-pun secara serentak menjawab, “Ya Rasulullah! Kamu telah sampaikan.”
Maka Rasulullah SAW seterusnya memerintahkan mereka;
“Sampaikanlah kepada mereka yang tidak hadir.”
Para sahabat pun faham akan perintah Rasulullah SAW lalu keluar dari negeri Arab menyampaikan dakwah Islamiyah. Maka Islam telah pun sampai ke Negeri China, India, Sepanyol dan seterusnya ke Malaysia. Alhamdulillah, Para sahabat-sahabat Nabi dahulu tidak ada sikap macam kita iaitu hanya mahu bercerita tentang Islam sekiranya ada yang bertanya, tetapi sebaliknya telah bertebaran ke pelbagai pelusuk dunia dalam menyampaikan syiar Islam.
‘Master key’ untuk melakukan dakwah kepada orang-orang bukan Islam ada diterangkan dalam Surah Ali-Imran ayat 64;
“Wahai ahli kitab, marilah kepada satu kalimah yang bersamaan antara kami dan kamu, iaitu kita semua tidak sembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan dengan-Nya suatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah.”
Untuk mencari kalimah-kalimah yang bersamaan antara kita dengan mereka, maka kita hendaklah mengkaji kitab mereka (bukan untuk beriman tetapi) untuk mencari ayat-ayat yang menjurus kepada tauhid. Sekiranya di peringkat permulaan kita hanya menggunakan Al-Quran dan Hadith sahaja mungkin orang-orang bukan Islam ini menolak kerana mereka belum beriman kepada Al-Quran.
Sekiranya kita menggunakan Bible maka orang-orang Kristian terpaksa menerimanya. Berikut adalah antara hujah-hujah yang boleh kita gunakan dari Bible terhadap orang-orang Kristian;
“Hear, O Israel; The Lord our God is one Lord.” [Mark 12:29]
Apabila kita mulakan dakwah kepada orang-orang Hindu, adalah lebih baik sekiranya kita mulakan dengan konsep ketuhanan dalam Islam yang terdapat dalam Surah Al-Ikhlas;
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘(Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa;”
“Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat;”
“Ia tiada beranak, dan pula tiada diperanakkan;”
“Dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan-Nya”
Seterusnya kita boleh bincangkan mengenai ayat-ayat yang ada persamaan di dalam kitab-kitab mereka contohnya Veda, Upanishad, Purana, Maha Bharata, Ramayana dan yang paling popular di kalangan orang-orang Hindu adalah Bhagavad Geeta. Berikut adalah beberapa contoh yang boleh kita gunakan:
“He is One only without a second.” (Chandogya Upanishad 6:2:1)
“There is no likeness of Him.” (Svetasvatara Upanishad 4:19)
“His form is not to be seen, no one sees Him with the eye.” (Svetasvatara Upanishad 4:20)
“There is no image of Him.” (Yajurveda 32:3)
“He is bodiless and pure.” (Yajurveda 40:8)
Namun begitu dalam kita menyampaikan dakwah kepada orang-orang bukan Islam, adalah penting kita sentiasa mengambil kira nasihat yang diberikan oleh Allah di dalam Surah An-Nahl ayat 125;
“Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”
Adakah kita menggunakan hikmat kebijaksanaan dan menasihatkan dengan cara pengajaran yang baik dan lemah lembut bila menyampaikan dakwah Islamiyah kepada orang-orang bukan Islam? Jarang sekali.
Kebiasaannya bila ada orang bertanya mengenai Islam, jawaban yang lazim diberikan adalah, “Dalam Islam kita mesti sembahyang 5 kali sehari, Bulan Ramadhan mesti puasa satu bulan dari pagi sampai senja – tidak boleh makan atau minum, mesti bayar zakat, tidak boleh makan ‘kerbau pendek’ (khinzir), tidak boleh minum (arak), mesti kena ‘potong’ dulu (berkhatan), pergi masjid mesti pakai songkok dan kain, kalau pergi solat Hari Raya mesti pakai baju Melayu (seolah-olah solat itu tidak sah tanpa memakai baju Melayu!).”
Saya perhatikan bahawa kita sebenarnya lebih banyak ‘me-Melayu-kan’ seseorang yang masuk Islam dari meng-Islamkannnya. Kita memberikan gambaran seolah-olah Islam ini adalah satu agama yang sangat menyusahkan umatnya. Sepatutnya kita jangan terlalu rigid berkenaan fikah (halal dan haram) pada peringkat permulaan. Yang harus diutamakan adalah tauhid, apabila iman dia sudah meresap dan mantap barulah kita sampaikan bab-bab fikah secara beransur-ansur ikut kemampuan seseorang individu. Bila iman sudah kukuh di hati, seseorang itu akan mengerjakan perintah Allah tanpa perlu disuruh, Insya-Allah.
Saya ingin mengajak semua yang hadir di sini termasuklah diri saya agar marilah kita semua bangkit dari lena kita. Kita telah lama tidur dengan mata celik. Marilah kita bangkit dan laksanakan tanggungjawab yang telah diamanahkan oleh Allah kepada kita untuk menyampaikan dakwah kepada orang-orang bukan Islam sambil melakukan Islah kepada sesama Islam.
Berhenti dari memberikan alasan. Apabila saya mengajak orang untuk berdakwah, mereka selalu memberikan alasan dan minta tunggu. Hendak tunggu apa lagi? Allah memberikan amaran kepada kita dalam Surah At-Taubah ayat 24;
“Katakanlah (wahai Muhammad); Jika bapa-bapa kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, - (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa-Nya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka)”.
Marilah kita berhenti dari memberikan alasan-alasan seperti berikut;
1.Tunggulah saya pandai; sampai bila-bila pun kita tidak akan cukup pandai sekiranya kita tidak cuba dari sekarang. Sekali lagi saya rujuk kepada hadith diatas iaitu, “Sampaikanlah walau satu ayat”.
2.Tunggu bila ada orang bertanya baru nak cerita tentang Islam; sekali lagi saya rujuk kepada petikan dari Khutbah terakhir Rasulullah s.a.w, “Siapa-siapa yang hadir disini sampaikanlah kepada yang tidak hadir”.
3.Negara kita negara majmuk, sensitif untuk melakukan dakwah; pada zaman Nabi Muhammad SAW terdapat tidak kurang dari 360 suku kaum. Ini tidak menghalang baginda memberikan dakwah kepada kaum Musyirikin pada masa itu malahan baginda telah berjaya menyatu-padukan semua kaum tersebut di bawah panji Islam!
4.Agama ini urusan peribadi, jangan masuk campur dalam hal orang lain; Dalam Islam ia menjadi tanggungjawab semua orang-orang Islam mencampuri urusan orang lain apabila ia melibatkan perkara akidah; ‘amal maaruf nahi munkar’.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 21-10-2013
Al-Munafiqun: Membongkar sisi kaum munafiq
| Ustaz Mohd Azmir Maideen, | 08 Okt 2013 |
Kearifan Allah Taala meliputi apa yang tersembunyi di langit dan dibumi sekalipun ia tersimpan dalam anotomi seorang manusia bernama “hati”. Firman Allah Taala;
“Dan dalam kalangan manusia ada yang berkata mereka beriman kepada Allah dan hari Akhirat, sedangkan mereka sebenarnya tidak beriman.” (Surah al-Baqarah : ayat 8)
Hal ini diperincikan dalam al-Quran, dalam surah yang khusus, bertemakan keperibadian golongan yang mengelabui kejahatan dengan menampilkan keimanan, iaitu surah “Al-Munafiqun” (Kaum Munafiq). Kebanyakan ulama tafsir menyebut bahawa surah “Al-Munafiqun” diturunkan selepas peperangan Mustalaq iaitu pada tahun ke-6 Hijrah. Hal ini dikuatkan dengan redaksi tokoh munafiq, Abdullah bin Ubay dalam ayat ke-8 surah ini;
“Sungguh jika kita kembali ke Madinah, nescaya orang-orang mulia mengusir orang-orang yang hina darinya.” (Surah al-Muhafiqun : ayat 8)
Berkata Syeikh Mohamad Ali as-Sobuni di dalam “Sofwatu at-Tafasir”, “Nifaq" (kemunafiqan) tidak dikenal ketika marhalah Makkiyah, tetapi mula dikenal ketika marhalah Madaniyah (selepas penghijrahan Nabi ke Yathrib) iaitu ketika Islam mula bertapak kukuh dan bertambah jumlah penganutnya.”
Sungguhpun surah “Al-Munafiqun” mendedahkan kepada kita tokoh antogonis bernama Abdullah bin Ubay, pengajaran ayat di dalam surah ini masih bersifat umum. Sebenarnya hampir setiap surah Madaniyah, Allah mendedahkan tembelang mereka yang berhati busuk, kerana orang munafiq suka berpura-pura, pada lahirnya mengaku Islam dan beriman sedang batinnya tetap kufur yang disembunyikan. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan dalam beberapa fasal, antaranya yang dapat disenaraikan;
1.Surah Al-Baqarah ayat 8 hingga 20 : Golongan munafiq.
2.Surah Al-Baqarah ayat 204 hingga 210 : Perbuatan orang-orang munafiq.
3.Surah Ali-Imran ayat 165 hingga 168 : Beberapa sifat orang munafik.
4.Surah An-Nisa’ ayat 137 hingga 147 : Beberapa keburukan orang munafiq.
5.Surah At-Taubah ayat 62 hingga 66 : Tuduhan orang munafiq terhadap Nabi Muhammad s.a.w.
6.Surah At-Taubah ayat 67 hingga 70 : Hasutan-hasutan orang munafiq dan ancaman Allah terhadap mereka.
7.Surah At-Taubah ayat 75 hingga 78 : Pengakuan orang munafiq tidak dapat dipercayai.
8.Surah At-Taubah ayat 79 hingga 80 : Kemunafiqan adalah dosa yang tidak diampuni Allah.
9.Surah At-Taubah ayat 84 hingga 85 : Larangan mensolatkan jenazah orang munafiq.
10.Surah At-Taubah ayat 86 hingga 90 : Keengganan orang munafiq untuk berjihad dan pahala orang yang berjihad.
11.Surah Muhammad ayat 20 hingga 30 : Ancaman terhadap orang-orang munafiq.
12.Surah Al-Munafiqun ayat 1 hingga 8 : Sifat-sifat orang munafiq.
Surah “Al-Munafiqun” membataskan hanya pada tema “munafiq” kecuali ayat 9, 10 dan 11 yang menutup surah ini sebagai kesimpulan agar orang-orang yang beriman tidak terjebak dengan gejala nifaq, yang rata-ratanya berpunca daripada sikap rakus, tamak dan lalai dengan perintah Allah. Hal ini kerana, gerakan kemunafiqan telah banyak mengganggu kelancaran dakwah baginda SAW, lantaran sikap mereka yang sering melakukan makar pengkhianatan di tengah-tengah kehidupan jamaah orang beriman.
Oleh sebab itu, Rasulullah SAW ketika solat Jumaat baginda akan membacakan surah “Al-Jumu’ah” dalam rakaat pertamanya, sebagai anjuran agar kaum beriman rajin beribadat. Manakala pada rakaat kedua pula baginda membaca surah “Al-Munafiqun” sebagai paluan, herdikan dan tamparan kepada golongan munafiq.
Pada ayat pertama surah “Al-Munafiqun”, Allah membongkar sifat munafiq kerana apa yang diungkapkan berbeza dengan apa yang dihasratkan. Mereka dengan megah menyungguhkan kerasulan Nabi Muhammad SAW, disebabkan adanya kepentingan duniawi. Firman Allah Taala;
“Apabila orang-orang munafiq datang kepadamu (wahai Muhammad) lantas mereka berkata; Kami naik saksi sesungguhnya engkau sememangnya utusan Allah. Dan Allah sungguh mengetahui bahawa engkau memanglah utusan-Nya. Dan Allah naik saksi sesungguhnya orang-orang munafiq itu sememangnya para pendusta.” (Surah al-Munafiqun : ayat 1)
Menurut Ibnu Ishak, seorang tokoh ulama sirah meriwayatkan bahawa setiap hari Jumaat sedang Rasulullah SAW duduk untuk berkhutbah, Abdullah bin Ubay akan bangun membuat peringatan kepada kaum Muslimin dengan berkata;
“Wahai manusia! Ini dia Rasulullah SAW yang masih berada di kalangan kamu, dengannya Allah memuliakan kamu dan mengagungkan kamu, untuk itu bantulah Baginda, sokonglah Baginda, dengarlah dan taatilah Baginda.”
Selepas itu, baharulah Rasulullah SAW berdiri untuk berkhutbah. Maka, Allah menyedarkan umat beriman tentang penipuan yang dilakukan kaum munafiq yang pada hakikatnya mereka menipu diri sendiri, kerana segala bentuk kesamaran yang disembunyikan kelak akan terungkap di hari pembalasan. Firman Allah Taala;
“Mereka menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanyalah menipu diri sendiri tanpa mereka sedari.” (Surah al-Baqarah : ayat 9)
Lebih dari itu, sebenarnya hati mereka sakit kerana tradisi kemunafiqan yang diperanankan dalam hati mereka.
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah menambah penyakitnya itu.” (surah al- Baqarah : ayat 10)
Mereka membuat pengakuan dan pengisytiharan bahawa amalan-amalan mereka adalah demi kemaslahatan makhluk di bumi, padahal semuanya hanyalah kepulan asap yang menutup kerakusan dan kerosakan yang dilakukan mereka. Allah Taala berfirman;
“Dan apabila dikatakan kepada mereka; ‘janganlah berbuat kerosakan di bumi!’ Mereka menjawab, ‘sesungguhnya kami justeru orang-orang yang melakukan perbaikan.” (Surah al- Baqarah : ayat 11)
Bahkan golongan munafiq ini sanggup menggunakan “syahadah” mereka sebagai sumpah palsu demi menghalang manusia daripada jalan Allah (syariat-Nya). Mereka mengikrarkan bahawa Nabi Muhammad SAW itu Rasul Allah dengan sumpah yang bohong.
“Mereka itu menjadikan sumpah sebagai topeng (perisai), lalu mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah. Sesungguhnya amat buruklah apa yang telah mereka kerjakan.” (Surah al-Munafiqun : ayat 2)
Firman Allah;
“Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka telah beriman. Kemudian menjadi kafir (semula) lalu hati mereka dibelenggu (dikunci), maka mereka pun tidak dapat memahami.” (Surah al-Munafiqun : ayat 3)
Maka, sebetulnya orang-orang munafiq sudah pun mengenal batasan iman dan kufur tetapi mereka lebih cenderung memilih jalan kebinasaan. Mereka telah pun mengenali Islam sepanjang bersama Rasulullah SAW, tetapi mereka tetap menolak kebenarannya kerana mengharapkan nilaian-nilaian itu berbentuk material, bukannya janji pahala dan ganjaran syurga. Firman Allah;
“Ketika orang-orang munafiq dan orang-orang yang di dalam hatinya berpenyakit berkata; Tidak adalah janji Allah dan Rasul-Nya kepada kami, melainkan penipuan semata-mata.” (Surah al-Ahzab : ayat 12)
Firman Allah seterusnya;
“Dan apabila engkau melihat mereka engkau akan dikagumkan oleh (potongan) badan mereka. Dan sekiranya mereka bercakap pasti engkau (tertarik) mendengar perkataan mereka. Mereka itu seolah-olahnya tunggul yang tersandar yang menyangkakan teriakan yang keras itu ditujukan kepada mereka. Mereka itulah musuh (yang sebenarnya) maka waspadalah terhadap mereka. Allah laknat mereka. Ke mana mereka akan memalingkan muka (dari kebenaran).” (Surah al-Munafiqun : ayat 4)
Ayat di atas menggambarkan sikap luaran kaum munafiq yang indah-indah, mengkagumkan pandangan manusia. Sedangkan hakikat mereka itu ibarat kayu yang tiada daya hidup, tidak memiliki akar yang kukuh, apatah lagi menghasilkan buah yang ranum. Kata Ibnu Hayyan, “Golongan munafiq ini ibarat kayu yang menunggu saatnya menjadi arang.”
Ibnu Abbas RA menceritakan tentang Abdullah bin Ubay ini memiliki tubuh yang sasa, lidah yang fasih, wajah yang tampan. Begitu juga khalayak lain yang seiring dengan watak kemunafiqan Abdullah bin Ubay, turut memiliki kelebihan yang sama. Mereka sering hadir di majlis Rasulullah, sambil bersandar di dinding-dinding. Mereka gemar melekehkan orang-orang yang berada di luar ‘kumpulan’ mereka, sedangkan mereka adalah orang-orang yang buta “mata dan hatinya”, tuli “pendengarannya daripada petunjuk” dan bisu “mulutnya daripada kebenaran”.
Mereka bagaikan orang berjalan di dalam kegelapan dengan suasana ribut hujan disertai gegar gemuruh guruh, petir dan kilat yang sambar-menyambar. Mereka berhati-hati melakukan aksi kemunafiqannya, sedangkan Allah tidak buta melihat apa yang disembunyikan dalam hati mereka.
Mereka juga angkuh untuk memohon keampunan daripada Allah sungguhpun yang mengajak seruan itu adalah Rasulullah SAW.
“Dan apabila dikatakan kepada mereka; ‘Marilah (bertaubat) supaya Rasulullah meminta ampun (kepada Allah) untuk kamu’, mereka (enggan sambil) menggeleng-gelengkan kepalanya; dan engkau melihat mereka berpaling (dari bertaubat) serta mereka berlaku sombong angkuh.” (Surah al-Munafiqun : ayat 5)
Para mufassirin mengatakan selepas surah ini diturunkan, maka sebahagian kerabat Abdullah bin Ubay datang menemuinya serta menyedarkan bahawa surah ini diturunkan berkenaan sikapnya. Mereka berkata kepada Abdullah bin Ubay, “Temuilah Nabi Muhammad SAW dan akuilah dosamu agar Rasulullah meminta daripada Allah agar dosamu diampunkan.”
Lantas seruan mereka disindir Abdullah bin Ubay;
“Sesungguhnya kamu telah memujukku beriman, aku pun beriman. Kamu memujukku memberikan zakat harta, aku pun menunaikannya. Tidak ada lagi yang tertinggal (segala perintah kamu telah dilaksana) melainkan kamu suruh supaya aku sujud kepada Muhammad!”
Kemudian Allah berfirman;
“(Tiada faedahnya) kepada mereka (kaum munafiq), sama ada engkau meminta ampun untuk mereka atau engkau tidak meminta ampun, Allah tidak sekali-kali akan mengampunkan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang fasik.” (Surah al-Munafiqun : ayat 6)
Ibnu Ishak memperincikan lagi kisah kemunafiqan Abdullah bin Ubay, ketika kembalinya tentera Islam daripada peperangan Mustalaq. Dalam perjalanan menuju Madinah, orang ramai menyerbu kawasan air di Al-Muraisi’ di perairan Bani Mustalaq di daerah Qadid. Keadaan sesak menyebabkan berlakunya pergaduhan antara dua orang lelaki bernama Jahjah ibn Usaid, orang suruhan Umar al Khattab RA dengan salah seorang suku kabilah Juhainah daripada kaum Ansar iaitu Sinan al-Juhani, yang bersekutu dengan kabilah Abdullah bin Ubay.
Tatkala mereka sedang bergaduh, Sinan al-Juhani berteriak meminta pertolongan kaum Ansar, “Wahai kaum Ansar, bantulah aku”. Mendengar teriakan tersebut lalu Jahjah turut melaungkan sentimen perkauman yang sama dengan meminta pertolongan kaum Muhajirin.
Kejadian ini sampai ke pengetahuan Abdullah bin Ubay yang pada ketika itu bersama sekumpulan orang-orangnya termasuklah Zaid bin Arqam. Kata Abdullah bin Ubay, “Sudahlah mereka ketepikan kita setelah berasak-asak di negeri kita, mereka tidak ubah seperti melepas anjing tersepit. Demi Allah apabila kita pulang ke Madinah nanti, golongan yang mulia akan menghalau keluar golongan yang hina.”
Kemudian berkata lagi, “Inilah akibat tindakan kamu sendiri yang telah membenarkan mereka memasuki negeri kamu, kemudian berkongsi harta pula dengan mereka. Demi Allah sekiranya pada hari ini kamu tidak menyedekahkan kemakmuran kamu itu nescaya mereka akan berpindah ke negeri lain.”
Allah kembali menempelak perkataan Abdullah bin Ubay;
“Mereka mengatakan (kepada orang-orang Islam di Madinah yang menolong Rasulullah dan kaum Muhajirin); ‘Janganlah kamu membelanjakan harta kepada orang-orang yang bersama-sama Rasulullah supaya mereka bersurai (meninggalkannya)’. Padahal bagi Allah jualah perbendaharaan langit dan bumi, (tiada sesiapa yang dapat memberi atau menyekat sebarang pemberian melainkan dengan kehendak-Nya); akan tetapi orang-orang yang munafiq itu tidak memahami (hakikat yang sebenarnya).” (Surah al-Munafiqun : ayat 7)
Ugutan hina yang disuarakan Abdullah bin Ubay itu dilaporkan Zaid bin Arqam RA kepada bapa saudaranya sehinggalah diketahui oleh baginda Nabi SAW. Lalu Umar al-Khattab meminta izin Rasulullah SAW agar memerintahkan Ubadah bin Bishr memenggal kepala Abdullah bin Ubay. Tegas Rasulullah SAW;
“Bagaimana wahai Umar, jika nanti orang akan bercakap bahawa Muhammad membunuh sahabatnya sendiri?”
Untuk mengelakkan para sahabat terus bercakap-cakap mengenai niat busuk Abdullah bin Ubay itu, Rasulullah mengarahkan pasukan tenteranya melakukan perjalanan luar biasa kembali ke Madinah. Mereka berjalan sepenuh hari dari pagi hingga lewat ke petang, dari malam hingga ke pagi hari, dan hanya berhenti untuk menunaikan solat. Ketika itulah mereka terasa lapang, mereka keletihan dan terus tertidur maka tiada masa para sahabat berfikir tentang konspirasi jahat Abdullah bin Ubay.
Ketika rehat itulah Rasulullah SAW mengambil peluang bertanya kepada Usaid ibn Khudair RA, anak kepada Khudair al-Kata’ib seorang pahlawan terkenal suku kaum ‘Aus, mengenai perancangan Abdullah bin Ubay. Jawab Usaid;
“Wahai Rasulallah berlembutlah dengannya (Abdullah bin Ubay), demi Allah yang telah mentaqdirkan tuan Rasul kami, dan sesungguhnya pengikut Abdullah bin Ubay telah mengatur kemewahan (batu permata) untuk dikalungkan kepadanya (sebelum kedatangan Rasul). Lantaran itu, dia memandang kedatangan baginda Rasulullah SAW sebagai perampas haknya sebagai raja.”
Pendirian Rasulullah SAW ketika mendengar penjelasan Usaid ibn Khudair RA adalah sebagaimana yang digambarkan dalam firman Allah Taala;
“Tiada kebaikan daripada bisikan (perkataan manusia itu) kecuali seruan untuk bersedeqah, perintah melakukan perkara kebaikan ataupun perbaikan sesama manusia (mendamaikan manusia yang berselisih).” (Surah aAn-Nisa’ : ayat 114)
Abdullah bin Ubay menyedari bahawa rancangan busuknya itu telah sampai ke pengetahuan Nabi. Ketika perjalanan berbaki hampir ke Madinah, Abdullah bin Ubay berjalan bersama Nabi dan bersumpah bahawa dia tidak pernah berbicara seperti yang dilaporkan oleh Zaid bin Arqam. Rasulullah mengiyakan penjelasan tersebut dan berhujjah barangkali Zaid bin Arqam tersalah dengar.
Keputusan yang diambil Rasulullah menyebabkan Zaid bin Arqam menjadi resah sehinggalah kemudianmya Allah menurunkan surah al-Munafiqun. Ibnu Ishak menjelaskan ketika surah ini diturunkan Rasulullah SAW menunjukkan jari ke telinga Zaid bin Arqam. Sabda Rasulullah;
“Inilah orangnya yang memenuhi amanah kepada Allah dengan telinganya.”
Sayyid Qutb membahaskan ayat ini bahawa arahan Abdullah bin Ubai di sini ada persamaannya dengan apa yang dilakukan oleh musuh-musuh syariat di dalam lapangan politik hari ini. Mereka ibarat golongan Sekular Kapitalis yang menguasai ekonomi dengan menyekat sumber kehidupan komuniti masyarakat yang tidak dipersetujui oleh mereka. Mereka berselindung di bawah kapasiti seorang penganut Islam tetapi dalam jiwa mereka penuh dengan rancangan kebatilan.
Firman Allah;
“Mereka berkata lagi; Demi sesungguhnya! Jika kita kembali ke Madinah (dari medan perang), sudah tentu orang-orang yang mulia (pihak kita) akan mengusir keluar orang-orang yang hina (orang yang berhijrah ke Madinah). Padahal bagi Allah jualah kemuliaan itu dan bagi Rasul-Nya serta bagi orang-orang yang beriman; akan tetapi golongan munafiq tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).” (Surah al-Munafiqun: ayat 8)
Abdullah bin Ubay menyimpan hasad yang mendalam terhadap Islam, kerana kehadiran Nabi Muhammad SAW telah memalapkan peluangnya menjadi pemimpin pilihan bagi masyarakat di Madinah. Abdullah bin Ubay membahasakan dirinya “orang yang lebih mulia” dan membahasakan Nabi Muhammad SAW dan sahabat-sahabatnya “orang-orang yang lebih hina”, sedangkan pada neraca Allah ia adalah sebaliknya.
Kata Imam al-Qurtubi r.hm, “Pada perkiraan orang munafiq mereka menyangka “orang yang lebih mulia” adalah orang yang banyak harta dan ramai para pengikutnya. Lalu diterangkan Allah bahawa kemuliaan adalah kurniaan yang hanya diberi kepada Rasul-Nya dan umatnya yang beriman.” (Tafsir al-Qurtubi:18/129)
Ibnu Ishak menjelaskan lagi, akibat rancangan nista Abdullah bin Ubay itu menyebabkan anaknya yang juga bernama Abdullah bertemu Rasulullah SAW seraya menuturkan kata, “Ya Rasulallah, saya mendengar tuan ingin membunuh ayah saya. Seandainya itulah arahan tuan maka perintahkanlah saya membunuhnya.”
Rasulullah SAW lalu menjawab;
“Tidak! Sebaliknya kita berlemah lembut dan bersahabat baik dengannya selagi dia tinggal bersama-sama dengan kita.”
Surah ini secara keseluruhan menemukan kita dengan perjalanan sirah, manhaj tarbiyah Ilahiyah dan takdir Allah dalam mengatur sesuatu urusan. Orang-orang munafiq hidup dalam barisan orang-orang beriman sehinggalah penghujung hayat baginda Rasulullah SAW. Rasulullah SAW tidakpun mengeluarkan mereka daripada kelompok orang-orang beriman, walaupun baginda mengenal mereka melalui perangai, ragam, bahasa dan ciri-ciri mereka.
Sabda Rasulullah SAW;
“Sesungguhnya ada tanda-tanda pada orang munafiq yang dapat dikenali, penghormatan mereka (terhadap orang lain) adalah laknat, makanan mereka adalah hasil rampasan, ghanimah (harta rampasan perang) mereka adalah kecurangan, mereka tidak mendekati masjid kecuali menjauhkan diri darinya, tidak menunaikan solat kecuali setelah selesai, sombong, tidak mahu bersahabat dan tidak mahu diajak bersahabat, berkumpul pada malam hari dan bergaduh pada siangnya.” (Riwayat Ahmad)
Sungguhpun sifat munafiq itu nyata disebut di dalam Al-Quran, ia bukanlah tugas umat yang beriman untuk menghukum kepura-puraan kaum munafiq selagi belum nyata pengkhianatan mereka dalam bentuk tindakan. Tugas utama umat yang beriman adalah menyampaikan saranan-saranan yang terkandung di dalam al-Quran demi kelancaran risalah dakwah yang ditinggalkan baginda Rasulullah SAW. Kepada orang yang munafiq ini cukuplah kita katakan;
“Allah laknat mereka. Ke mana mereka akan memalingkan muka (dari kebenaran).” (Surah al-Munafiqun : ayat 4)
Berdasarkan amalan politik Rasulullah SAW, baginda tidak pernahpun mengambil tindakan terhadap kaum munafiq selama mereka menampakkan keislaman dan menunaikan tanggungjawab sebagai Muslim. Hal itu kerana Allah tidak menyandarkan hati manusia kepada manusia. Apa yang terkandung dalam hati manusia itu adalah milik Allah semata-mata, dan Dia-lah yang akan menghisabnya pada hari kemudian. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqallani menyebutkan;
“Kami adalah kaum yang berhukum kepada perkara-perkara yang zahir, kepada Allah diserahkan (segala hukuman) melibatkan perkara-perkara batin (yang melibatkan hati).”
Allah tidak menjadikan syariat dan hukum kepada manusia berdasarkan firasat. Kerana itu, Rasulullah SAW hanya menyenaraikan nama-nama golongan munafiq kepada Huzaifah al-Yamani RA sahaja dan melarang laporan itu disensasikan. Umar al-Khattab RA sering bertemu dan bertanya kepada Huzaifah agar merasa tenang dari unsur kemunafiqan. Kata Huzaifah yang terkenal dengan gelaran “Penyimpan Rahsia Nabi” – Sohib Sirr Ar-Rasul – itu, “Wahai Umar, kamu tidak termasuk di kalangan mereka (yang munafiq). Aku dilarang Rasulullah berlebih-lebihan membicarakan hal ini.”
Allah melarang Rasulullah SAW mendirikan solat jenazah ke atas orang-orang munafiq ketika kematian Abdullah bin Ubay sebagaimana firman-Nya;
“Dan janganlah kamu sekali-kali mensolatkan (jenazah orang munafiq) seorang yang mati di antara mereka, dan janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya. Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik.” (Surah at-Taubah : ayat 84)
Setelah baginda wafat perbuatan Huzaifah-lah yang menjadi isyarat kepada para sahabat jika beliau tidak melakukan solat jenazah ke atas seseorang yang dikenalnya. Sungguhpun demikian Huzaifah tidak mengatakan apa-apapun atas tindakannya itu, ini kerana maklumat sulit yang diterima adalah amanah Rasulullah SAW yang tiada sesiapapun yang boleh mengetahuinya.
http://www.tarbawi.my
“Dan dalam kalangan manusia ada yang berkata mereka beriman kepada Allah dan hari Akhirat, sedangkan mereka sebenarnya tidak beriman.” (Surah al-Baqarah : ayat 8)
Hal ini diperincikan dalam al-Quran, dalam surah yang khusus, bertemakan keperibadian golongan yang mengelabui kejahatan dengan menampilkan keimanan, iaitu surah “Al-Munafiqun” (Kaum Munafiq). Kebanyakan ulama tafsir menyebut bahawa surah “Al-Munafiqun” diturunkan selepas peperangan Mustalaq iaitu pada tahun ke-6 Hijrah. Hal ini dikuatkan dengan redaksi tokoh munafiq, Abdullah bin Ubay dalam ayat ke-8 surah ini;
“Sungguh jika kita kembali ke Madinah, nescaya orang-orang mulia mengusir orang-orang yang hina darinya.” (Surah al-Muhafiqun : ayat 8)
Berkata Syeikh Mohamad Ali as-Sobuni di dalam “Sofwatu at-Tafasir”, “Nifaq" (kemunafiqan) tidak dikenal ketika marhalah Makkiyah, tetapi mula dikenal ketika marhalah Madaniyah (selepas penghijrahan Nabi ke Yathrib) iaitu ketika Islam mula bertapak kukuh dan bertambah jumlah penganutnya.”
Sungguhpun surah “Al-Munafiqun” mendedahkan kepada kita tokoh antogonis bernama Abdullah bin Ubay, pengajaran ayat di dalam surah ini masih bersifat umum. Sebenarnya hampir setiap surah Madaniyah, Allah mendedahkan tembelang mereka yang berhati busuk, kerana orang munafiq suka berpura-pura, pada lahirnya mengaku Islam dan beriman sedang batinnya tetap kufur yang disembunyikan. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan dalam beberapa fasal, antaranya yang dapat disenaraikan;
1.Surah Al-Baqarah ayat 8 hingga 20 : Golongan munafiq.
2.Surah Al-Baqarah ayat 204 hingga 210 : Perbuatan orang-orang munafiq.
3.Surah Ali-Imran ayat 165 hingga 168 : Beberapa sifat orang munafik.
4.Surah An-Nisa’ ayat 137 hingga 147 : Beberapa keburukan orang munafiq.
5.Surah At-Taubah ayat 62 hingga 66 : Tuduhan orang munafiq terhadap Nabi Muhammad s.a.w.
6.Surah At-Taubah ayat 67 hingga 70 : Hasutan-hasutan orang munafiq dan ancaman Allah terhadap mereka.
7.Surah At-Taubah ayat 75 hingga 78 : Pengakuan orang munafiq tidak dapat dipercayai.
8.Surah At-Taubah ayat 79 hingga 80 : Kemunafiqan adalah dosa yang tidak diampuni Allah.
9.Surah At-Taubah ayat 84 hingga 85 : Larangan mensolatkan jenazah orang munafiq.
10.Surah At-Taubah ayat 86 hingga 90 : Keengganan orang munafiq untuk berjihad dan pahala orang yang berjihad.
11.Surah Muhammad ayat 20 hingga 30 : Ancaman terhadap orang-orang munafiq.
12.Surah Al-Munafiqun ayat 1 hingga 8 : Sifat-sifat orang munafiq.
Surah “Al-Munafiqun” membataskan hanya pada tema “munafiq” kecuali ayat 9, 10 dan 11 yang menutup surah ini sebagai kesimpulan agar orang-orang yang beriman tidak terjebak dengan gejala nifaq, yang rata-ratanya berpunca daripada sikap rakus, tamak dan lalai dengan perintah Allah. Hal ini kerana, gerakan kemunafiqan telah banyak mengganggu kelancaran dakwah baginda SAW, lantaran sikap mereka yang sering melakukan makar pengkhianatan di tengah-tengah kehidupan jamaah orang beriman.
Oleh sebab itu, Rasulullah SAW ketika solat Jumaat baginda akan membacakan surah “Al-Jumu’ah” dalam rakaat pertamanya, sebagai anjuran agar kaum beriman rajin beribadat. Manakala pada rakaat kedua pula baginda membaca surah “Al-Munafiqun” sebagai paluan, herdikan dan tamparan kepada golongan munafiq.
Pada ayat pertama surah “Al-Munafiqun”, Allah membongkar sifat munafiq kerana apa yang diungkapkan berbeza dengan apa yang dihasratkan. Mereka dengan megah menyungguhkan kerasulan Nabi Muhammad SAW, disebabkan adanya kepentingan duniawi. Firman Allah Taala;
“Apabila orang-orang munafiq datang kepadamu (wahai Muhammad) lantas mereka berkata; Kami naik saksi sesungguhnya engkau sememangnya utusan Allah. Dan Allah sungguh mengetahui bahawa engkau memanglah utusan-Nya. Dan Allah naik saksi sesungguhnya orang-orang munafiq itu sememangnya para pendusta.” (Surah al-Munafiqun : ayat 1)
Menurut Ibnu Ishak, seorang tokoh ulama sirah meriwayatkan bahawa setiap hari Jumaat sedang Rasulullah SAW duduk untuk berkhutbah, Abdullah bin Ubay akan bangun membuat peringatan kepada kaum Muslimin dengan berkata;
“Wahai manusia! Ini dia Rasulullah SAW yang masih berada di kalangan kamu, dengannya Allah memuliakan kamu dan mengagungkan kamu, untuk itu bantulah Baginda, sokonglah Baginda, dengarlah dan taatilah Baginda.”
Selepas itu, baharulah Rasulullah SAW berdiri untuk berkhutbah. Maka, Allah menyedarkan umat beriman tentang penipuan yang dilakukan kaum munafiq yang pada hakikatnya mereka menipu diri sendiri, kerana segala bentuk kesamaran yang disembunyikan kelak akan terungkap di hari pembalasan. Firman Allah Taala;
“Mereka menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanyalah menipu diri sendiri tanpa mereka sedari.” (Surah al-Baqarah : ayat 9)
Lebih dari itu, sebenarnya hati mereka sakit kerana tradisi kemunafiqan yang diperanankan dalam hati mereka.
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah menambah penyakitnya itu.” (surah al- Baqarah : ayat 10)
Mereka membuat pengakuan dan pengisytiharan bahawa amalan-amalan mereka adalah demi kemaslahatan makhluk di bumi, padahal semuanya hanyalah kepulan asap yang menutup kerakusan dan kerosakan yang dilakukan mereka. Allah Taala berfirman;
“Dan apabila dikatakan kepada mereka; ‘janganlah berbuat kerosakan di bumi!’ Mereka menjawab, ‘sesungguhnya kami justeru orang-orang yang melakukan perbaikan.” (Surah al- Baqarah : ayat 11)
Bahkan golongan munafiq ini sanggup menggunakan “syahadah” mereka sebagai sumpah palsu demi menghalang manusia daripada jalan Allah (syariat-Nya). Mereka mengikrarkan bahawa Nabi Muhammad SAW itu Rasul Allah dengan sumpah yang bohong.
“Mereka itu menjadikan sumpah sebagai topeng (perisai), lalu mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah. Sesungguhnya amat buruklah apa yang telah mereka kerjakan.” (Surah al-Munafiqun : ayat 2)
Firman Allah;
“Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka telah beriman. Kemudian menjadi kafir (semula) lalu hati mereka dibelenggu (dikunci), maka mereka pun tidak dapat memahami.” (Surah al-Munafiqun : ayat 3)
Maka, sebetulnya orang-orang munafiq sudah pun mengenal batasan iman dan kufur tetapi mereka lebih cenderung memilih jalan kebinasaan. Mereka telah pun mengenali Islam sepanjang bersama Rasulullah SAW, tetapi mereka tetap menolak kebenarannya kerana mengharapkan nilaian-nilaian itu berbentuk material, bukannya janji pahala dan ganjaran syurga. Firman Allah;
“Ketika orang-orang munafiq dan orang-orang yang di dalam hatinya berpenyakit berkata; Tidak adalah janji Allah dan Rasul-Nya kepada kami, melainkan penipuan semata-mata.” (Surah al-Ahzab : ayat 12)
Firman Allah seterusnya;
“Dan apabila engkau melihat mereka engkau akan dikagumkan oleh (potongan) badan mereka. Dan sekiranya mereka bercakap pasti engkau (tertarik) mendengar perkataan mereka. Mereka itu seolah-olahnya tunggul yang tersandar yang menyangkakan teriakan yang keras itu ditujukan kepada mereka. Mereka itulah musuh (yang sebenarnya) maka waspadalah terhadap mereka. Allah laknat mereka. Ke mana mereka akan memalingkan muka (dari kebenaran).” (Surah al-Munafiqun : ayat 4)
Ayat di atas menggambarkan sikap luaran kaum munafiq yang indah-indah, mengkagumkan pandangan manusia. Sedangkan hakikat mereka itu ibarat kayu yang tiada daya hidup, tidak memiliki akar yang kukuh, apatah lagi menghasilkan buah yang ranum. Kata Ibnu Hayyan, “Golongan munafiq ini ibarat kayu yang menunggu saatnya menjadi arang.”
Ibnu Abbas RA menceritakan tentang Abdullah bin Ubay ini memiliki tubuh yang sasa, lidah yang fasih, wajah yang tampan. Begitu juga khalayak lain yang seiring dengan watak kemunafiqan Abdullah bin Ubay, turut memiliki kelebihan yang sama. Mereka sering hadir di majlis Rasulullah, sambil bersandar di dinding-dinding. Mereka gemar melekehkan orang-orang yang berada di luar ‘kumpulan’ mereka, sedangkan mereka adalah orang-orang yang buta “mata dan hatinya”, tuli “pendengarannya daripada petunjuk” dan bisu “mulutnya daripada kebenaran”.
Mereka bagaikan orang berjalan di dalam kegelapan dengan suasana ribut hujan disertai gegar gemuruh guruh, petir dan kilat yang sambar-menyambar. Mereka berhati-hati melakukan aksi kemunafiqannya, sedangkan Allah tidak buta melihat apa yang disembunyikan dalam hati mereka.
Mereka juga angkuh untuk memohon keampunan daripada Allah sungguhpun yang mengajak seruan itu adalah Rasulullah SAW.
“Dan apabila dikatakan kepada mereka; ‘Marilah (bertaubat) supaya Rasulullah meminta ampun (kepada Allah) untuk kamu’, mereka (enggan sambil) menggeleng-gelengkan kepalanya; dan engkau melihat mereka berpaling (dari bertaubat) serta mereka berlaku sombong angkuh.” (Surah al-Munafiqun : ayat 5)
Para mufassirin mengatakan selepas surah ini diturunkan, maka sebahagian kerabat Abdullah bin Ubay datang menemuinya serta menyedarkan bahawa surah ini diturunkan berkenaan sikapnya. Mereka berkata kepada Abdullah bin Ubay, “Temuilah Nabi Muhammad SAW dan akuilah dosamu agar Rasulullah meminta daripada Allah agar dosamu diampunkan.”
Lantas seruan mereka disindir Abdullah bin Ubay;
“Sesungguhnya kamu telah memujukku beriman, aku pun beriman. Kamu memujukku memberikan zakat harta, aku pun menunaikannya. Tidak ada lagi yang tertinggal (segala perintah kamu telah dilaksana) melainkan kamu suruh supaya aku sujud kepada Muhammad!”
Kemudian Allah berfirman;
“(Tiada faedahnya) kepada mereka (kaum munafiq), sama ada engkau meminta ampun untuk mereka atau engkau tidak meminta ampun, Allah tidak sekali-kali akan mengampunkan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang fasik.” (Surah al-Munafiqun : ayat 6)
Ibnu Ishak memperincikan lagi kisah kemunafiqan Abdullah bin Ubay, ketika kembalinya tentera Islam daripada peperangan Mustalaq. Dalam perjalanan menuju Madinah, orang ramai menyerbu kawasan air di Al-Muraisi’ di perairan Bani Mustalaq di daerah Qadid. Keadaan sesak menyebabkan berlakunya pergaduhan antara dua orang lelaki bernama Jahjah ibn Usaid, orang suruhan Umar al Khattab RA dengan salah seorang suku kabilah Juhainah daripada kaum Ansar iaitu Sinan al-Juhani, yang bersekutu dengan kabilah Abdullah bin Ubay.
Tatkala mereka sedang bergaduh, Sinan al-Juhani berteriak meminta pertolongan kaum Ansar, “Wahai kaum Ansar, bantulah aku”. Mendengar teriakan tersebut lalu Jahjah turut melaungkan sentimen perkauman yang sama dengan meminta pertolongan kaum Muhajirin.
Kejadian ini sampai ke pengetahuan Abdullah bin Ubay yang pada ketika itu bersama sekumpulan orang-orangnya termasuklah Zaid bin Arqam. Kata Abdullah bin Ubay, “Sudahlah mereka ketepikan kita setelah berasak-asak di negeri kita, mereka tidak ubah seperti melepas anjing tersepit. Demi Allah apabila kita pulang ke Madinah nanti, golongan yang mulia akan menghalau keluar golongan yang hina.”
Kemudian berkata lagi, “Inilah akibat tindakan kamu sendiri yang telah membenarkan mereka memasuki negeri kamu, kemudian berkongsi harta pula dengan mereka. Demi Allah sekiranya pada hari ini kamu tidak menyedekahkan kemakmuran kamu itu nescaya mereka akan berpindah ke negeri lain.”
Allah kembali menempelak perkataan Abdullah bin Ubay;
“Mereka mengatakan (kepada orang-orang Islam di Madinah yang menolong Rasulullah dan kaum Muhajirin); ‘Janganlah kamu membelanjakan harta kepada orang-orang yang bersama-sama Rasulullah supaya mereka bersurai (meninggalkannya)’. Padahal bagi Allah jualah perbendaharaan langit dan bumi, (tiada sesiapa yang dapat memberi atau menyekat sebarang pemberian melainkan dengan kehendak-Nya); akan tetapi orang-orang yang munafiq itu tidak memahami (hakikat yang sebenarnya).” (Surah al-Munafiqun : ayat 7)
Ugutan hina yang disuarakan Abdullah bin Ubay itu dilaporkan Zaid bin Arqam RA kepada bapa saudaranya sehinggalah diketahui oleh baginda Nabi SAW. Lalu Umar al-Khattab meminta izin Rasulullah SAW agar memerintahkan Ubadah bin Bishr memenggal kepala Abdullah bin Ubay. Tegas Rasulullah SAW;
“Bagaimana wahai Umar, jika nanti orang akan bercakap bahawa Muhammad membunuh sahabatnya sendiri?”
Untuk mengelakkan para sahabat terus bercakap-cakap mengenai niat busuk Abdullah bin Ubay itu, Rasulullah mengarahkan pasukan tenteranya melakukan perjalanan luar biasa kembali ke Madinah. Mereka berjalan sepenuh hari dari pagi hingga lewat ke petang, dari malam hingga ke pagi hari, dan hanya berhenti untuk menunaikan solat. Ketika itulah mereka terasa lapang, mereka keletihan dan terus tertidur maka tiada masa para sahabat berfikir tentang konspirasi jahat Abdullah bin Ubay.
Ketika rehat itulah Rasulullah SAW mengambil peluang bertanya kepada Usaid ibn Khudair RA, anak kepada Khudair al-Kata’ib seorang pahlawan terkenal suku kaum ‘Aus, mengenai perancangan Abdullah bin Ubay. Jawab Usaid;
“Wahai Rasulallah berlembutlah dengannya (Abdullah bin Ubay), demi Allah yang telah mentaqdirkan tuan Rasul kami, dan sesungguhnya pengikut Abdullah bin Ubay telah mengatur kemewahan (batu permata) untuk dikalungkan kepadanya (sebelum kedatangan Rasul). Lantaran itu, dia memandang kedatangan baginda Rasulullah SAW sebagai perampas haknya sebagai raja.”
Pendirian Rasulullah SAW ketika mendengar penjelasan Usaid ibn Khudair RA adalah sebagaimana yang digambarkan dalam firman Allah Taala;
“Tiada kebaikan daripada bisikan (perkataan manusia itu) kecuali seruan untuk bersedeqah, perintah melakukan perkara kebaikan ataupun perbaikan sesama manusia (mendamaikan manusia yang berselisih).” (Surah aAn-Nisa’ : ayat 114)
Abdullah bin Ubay menyedari bahawa rancangan busuknya itu telah sampai ke pengetahuan Nabi. Ketika perjalanan berbaki hampir ke Madinah, Abdullah bin Ubay berjalan bersama Nabi dan bersumpah bahawa dia tidak pernah berbicara seperti yang dilaporkan oleh Zaid bin Arqam. Rasulullah mengiyakan penjelasan tersebut dan berhujjah barangkali Zaid bin Arqam tersalah dengar.
Keputusan yang diambil Rasulullah menyebabkan Zaid bin Arqam menjadi resah sehinggalah kemudianmya Allah menurunkan surah al-Munafiqun. Ibnu Ishak menjelaskan ketika surah ini diturunkan Rasulullah SAW menunjukkan jari ke telinga Zaid bin Arqam. Sabda Rasulullah;
“Inilah orangnya yang memenuhi amanah kepada Allah dengan telinganya.”
Sayyid Qutb membahaskan ayat ini bahawa arahan Abdullah bin Ubai di sini ada persamaannya dengan apa yang dilakukan oleh musuh-musuh syariat di dalam lapangan politik hari ini. Mereka ibarat golongan Sekular Kapitalis yang menguasai ekonomi dengan menyekat sumber kehidupan komuniti masyarakat yang tidak dipersetujui oleh mereka. Mereka berselindung di bawah kapasiti seorang penganut Islam tetapi dalam jiwa mereka penuh dengan rancangan kebatilan.
Firman Allah;
“Mereka berkata lagi; Demi sesungguhnya! Jika kita kembali ke Madinah (dari medan perang), sudah tentu orang-orang yang mulia (pihak kita) akan mengusir keluar orang-orang yang hina (orang yang berhijrah ke Madinah). Padahal bagi Allah jualah kemuliaan itu dan bagi Rasul-Nya serta bagi orang-orang yang beriman; akan tetapi golongan munafiq tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).” (Surah al-Munafiqun: ayat 8)
Abdullah bin Ubay menyimpan hasad yang mendalam terhadap Islam, kerana kehadiran Nabi Muhammad SAW telah memalapkan peluangnya menjadi pemimpin pilihan bagi masyarakat di Madinah. Abdullah bin Ubay membahasakan dirinya “orang yang lebih mulia” dan membahasakan Nabi Muhammad SAW dan sahabat-sahabatnya “orang-orang yang lebih hina”, sedangkan pada neraca Allah ia adalah sebaliknya.
Kata Imam al-Qurtubi r.hm, “Pada perkiraan orang munafiq mereka menyangka “orang yang lebih mulia” adalah orang yang banyak harta dan ramai para pengikutnya. Lalu diterangkan Allah bahawa kemuliaan adalah kurniaan yang hanya diberi kepada Rasul-Nya dan umatnya yang beriman.” (Tafsir al-Qurtubi:18/129)
Ibnu Ishak menjelaskan lagi, akibat rancangan nista Abdullah bin Ubay itu menyebabkan anaknya yang juga bernama Abdullah bertemu Rasulullah SAW seraya menuturkan kata, “Ya Rasulallah, saya mendengar tuan ingin membunuh ayah saya. Seandainya itulah arahan tuan maka perintahkanlah saya membunuhnya.”
Rasulullah SAW lalu menjawab;
“Tidak! Sebaliknya kita berlemah lembut dan bersahabat baik dengannya selagi dia tinggal bersama-sama dengan kita.”
Surah ini secara keseluruhan menemukan kita dengan perjalanan sirah, manhaj tarbiyah Ilahiyah dan takdir Allah dalam mengatur sesuatu urusan. Orang-orang munafiq hidup dalam barisan orang-orang beriman sehinggalah penghujung hayat baginda Rasulullah SAW. Rasulullah SAW tidakpun mengeluarkan mereka daripada kelompok orang-orang beriman, walaupun baginda mengenal mereka melalui perangai, ragam, bahasa dan ciri-ciri mereka.
Sabda Rasulullah SAW;
“Sesungguhnya ada tanda-tanda pada orang munafiq yang dapat dikenali, penghormatan mereka (terhadap orang lain) adalah laknat, makanan mereka adalah hasil rampasan, ghanimah (harta rampasan perang) mereka adalah kecurangan, mereka tidak mendekati masjid kecuali menjauhkan diri darinya, tidak menunaikan solat kecuali setelah selesai, sombong, tidak mahu bersahabat dan tidak mahu diajak bersahabat, berkumpul pada malam hari dan bergaduh pada siangnya.” (Riwayat Ahmad)
Sungguhpun sifat munafiq itu nyata disebut di dalam Al-Quran, ia bukanlah tugas umat yang beriman untuk menghukum kepura-puraan kaum munafiq selagi belum nyata pengkhianatan mereka dalam bentuk tindakan. Tugas utama umat yang beriman adalah menyampaikan saranan-saranan yang terkandung di dalam al-Quran demi kelancaran risalah dakwah yang ditinggalkan baginda Rasulullah SAW. Kepada orang yang munafiq ini cukuplah kita katakan;
“Allah laknat mereka. Ke mana mereka akan memalingkan muka (dari kebenaran).” (Surah al-Munafiqun : ayat 4)
Berdasarkan amalan politik Rasulullah SAW, baginda tidak pernahpun mengambil tindakan terhadap kaum munafiq selama mereka menampakkan keislaman dan menunaikan tanggungjawab sebagai Muslim. Hal itu kerana Allah tidak menyandarkan hati manusia kepada manusia. Apa yang terkandung dalam hati manusia itu adalah milik Allah semata-mata, dan Dia-lah yang akan menghisabnya pada hari kemudian. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqallani menyebutkan;
“Kami adalah kaum yang berhukum kepada perkara-perkara yang zahir, kepada Allah diserahkan (segala hukuman) melibatkan perkara-perkara batin (yang melibatkan hati).”
Allah tidak menjadikan syariat dan hukum kepada manusia berdasarkan firasat. Kerana itu, Rasulullah SAW hanya menyenaraikan nama-nama golongan munafiq kepada Huzaifah al-Yamani RA sahaja dan melarang laporan itu disensasikan. Umar al-Khattab RA sering bertemu dan bertanya kepada Huzaifah agar merasa tenang dari unsur kemunafiqan. Kata Huzaifah yang terkenal dengan gelaran “Penyimpan Rahsia Nabi” – Sohib Sirr Ar-Rasul – itu, “Wahai Umar, kamu tidak termasuk di kalangan mereka (yang munafiq). Aku dilarang Rasulullah berlebih-lebihan membicarakan hal ini.”
Allah melarang Rasulullah SAW mendirikan solat jenazah ke atas orang-orang munafiq ketika kematian Abdullah bin Ubay sebagaimana firman-Nya;
“Dan janganlah kamu sekali-kali mensolatkan (jenazah orang munafiq) seorang yang mati di antara mereka, dan janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya. Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik.” (Surah at-Taubah : ayat 84)
Setelah baginda wafat perbuatan Huzaifah-lah yang menjadi isyarat kepada para sahabat jika beliau tidak melakukan solat jenazah ke atas seseorang yang dikenalnya. Sungguhpun demikian Huzaifah tidak mengatakan apa-apapun atas tindakannya itu, ini kerana maklumat sulit yang diterima adalah amanah Rasulullah SAW yang tiada sesiapapun yang boleh mengetahuinya.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 8-10-2013
Al-Hujurat: Manhaj pembentukan umat berakhlak (2)
| Ustaz Mohd Azmir bin Maideen, | 19 Sep 2013 |
Ayat 9: Memilih ‘Jalan Islah’ Ketika Berlaku Perselisihan
“Dan jika dua puak daripada kalangan kaum beriman berperang, maka perbaikkanlah di antara mereka; jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” (Surah al-Hujurat : ayat 9)
Dalam ayat ini Allah masih menghukum kedua-dua kelompok bertikai sebagai orang-orang yang beriman, sedangkan dalam penilaian akal manusia yang sering hanyut dengan sentimen perasaan dan selirat kebencian pasti akan berlaku tuduh-menuduh, fitnah-memfitnah, kafir-mengkafir, ejek-mengejek dan sebagainya.
Di dalam ayat kesembilan ini disebut hal berkaitan “bughah”, iaitu suatu hukum mengenai pemberontakan yang dilakukan terhadap pemerintahan yang adil dan sah. Menurut jumhur ulama, hanya penderhakaan yang menggunakan kekuatan fizikal sahaja boleh dianggap sebagai jenayah “bughah”. Manakala Dr Yusuf al-Qaradawi menyebut di dalam “Fiqh Jihad”, ada tiga perkara utama yang layak dilabelkan dalam kategori jenayah “bughah”, iaitu :
1.Menentang pemerintah (yang meletak Allah dan Rasul-Nya sebagai sumber rujukan tertinggi).
2.Penentangan secara kekerasan atau bersenjata.
3.Berniat melakukan jenayah.
Perlulah diingatkan bahawa golongan pemberontak itu tidak boleh diserang kecuali mereka menyerang atau bersiap sedia dengan kelengkapan untuk menyerang. Di dalam Perang Siffin, Ali bin Abi Talib RA telah mengambil tindakan memerangi Muawiyah bin Abi Sufyan RA dan pasukan tenteranya. Rasulullah SAW pernah bersabda maksudnya:
“Malangnya anak Sumayyah (Ammar bin Yasir), engkau dibunuh oleh kumpulan pemberontak.” (Riwayat Muslim)
Ammar bin Yasir dibunuh ketika beliau bersama-sama tentera Ali bin Abi Talib RA. Pembunuh Ammar bin Yasir merupakan salah seorang daripada tentera yang menyertai pasukan Muawiyyah bin Abi Sufyan RA iaitu Abu al-Ghadiyah al-Juhani. Kedua-dua sahabat RasuliLlah SAW yang mulia ini (Ali dan Muawiyah) berperang disebabkan perselisihan ijtihad dan masing-masing mendakwa kebenaran bersama-sama mereka.
Ternyata berdasarkan hadis tadi Ali benar dalam ijtihadnya dan Muawiyah tersalah dalam ijtihadnya. Walau bagaimanapun, perselisihan ini tidaklah menyebabkan salah seorang daripada mereka menjadi kafir atau fasik. Peristiwa ini menyebabkan lahirnya mazhab-mazhab dalam kalangan umat Islam sebagaimana yang telah ditentukan Allah ekoran pembunuhan sahabat yang dikasihi Rasulullah SAW, iaitu Uthman ibn Affan RA.
Dalam konteks politik kontemporari pula, kehadiran pembangkang dalam sistem pemerintahan tidaklah termasuk dalam kategori hukum “bughah”. Hal ini kerana pembangkang dalam institusi politik memberikan maksud wujudnya pertalian kumpulan manusia yang bertindak bersama untuk menggerakkan keupayaan negara secara kolektif.
Allah memerintahkan agar kita bersikap adil dalam menyelesaikan masalah kerukunan masyarakat dengan mengutamakan jalan perdamaian sesama saudara. Jika terdapat khabar yang meragukan, carilah kebenaran dengan bertanya kedua-dua belah pihak. Jangan kerana kebencian kita terhadap satu kelompok itu, menyebabkan kelompok tersebut teraniaya.
Ayat 10: Orang Beriman Saling Bersaudara
“Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah al-Hujurat : ayat 10)
Jika dua kelompok orang beriman berperang (sama ada secara fizikal atau mental yakni dengan cara memaki hamun) akibat bercanggah fahaman dan ijtihad, berselisih aliran dan pemikiran, sedangkan daripada sisi faktor lain mereka bersatu secara faktualnya, iaitu masing-masing percaya bahawa Allah Maha Esa, percaya akan Rasul-Nya, percaya kebenaran Kitab-Nya dan kerukunan iman yang lain, maka potensi penyatuan (taqrib) hendaklah diusahakan.
Persaudaraan yang ampuh dan kukuh pernah memberikan impak kemenangan umat Islam pada tahun 1973 Masihi – peperangan antara Mesir dan Israel. Dr Toha Rayyan, Prof. Syariah Islamiyah di Universiti al Azhar menceritakan bahawa faktor utama kemenangan Mesir pada waktu itu ialah perpaduan umat Islam. Hal ini termasuk tindakan seluruh negara Arab (bukan sahaja Mesir) memboikot negara-negara Barat, menghentikan segala hubungan perdagangan dengan Barat termasuk industri petroleum.
Tetapi, itu semua sudah menjadi debu tebal sejarah. Hakikatnya, umat Islam pada waktu ini amat lemah sekali kerana perpecahan dalaman mahupun luaran sedangkan jumlah umat Islam di seluruh dunia pada hari ini bukanlah sedikit. Menurut laporan kajian populasi masyarakat dunia, penduduk Islam dijangka akan bertambah dua kali ganda lebih pantas berbanding penduduk bukan Islam dalam tempoh 20 tahun akan datang.
Dari sudut ekonomi pula, negara Islam merupakan negara pengeluar minyak terbesar. Negara-negara teluk, termasuk Arab Saudi, Kuwait, UAE, Qatar, Iran dan Iraq mempunyai rizab minyak ratusan ribu bilion tong daripada keseluruhan rizab minyak dunia. Namun, mengapa sumber ini tidak menjadi senjata strategik untuk menundukkan kebiadaban rejim Zionis Antarabangsa?
Jawapannya disebabkan Islam yang menyatukan ummah tidak menjadi ideologi pemimpin Muslim di negara-negara yang berkenaan. Kekayaan tidak menjadi pemacu pembangunan kemandirian masyarakat Islam, sebaliknya menjadi punca tubuh umat Islam diratah rejim musuh dan proksi-proksi mereka. Mazhab dan aliran-aliran pemikiran pula tidak menjadi suatu manhaj yang menyatukan perjuangan dakwah Rasulullah SAW, sebaliknya menjadi dogma pencelaan dan perlekehan antara satu sama lain.
“Iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah ar-Ruum : ayat 32)
Ayat 11 : Larangan Mempersenda, Mencela dan Memanggil Panggilan Yang Buruk
“Wahai orang-orang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) boleh jadi yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh puak perempuan yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; janganlah pula panggil-memanggil antara satu sama lain dengan gelaran yang buruk. Amatlah buruk sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat, maka merekalah orang-orang yang zalim.” (Surah al-Hujurat : ayat 11)
Manusia diberikan kelebihan oleh Allah anugerah ‘lisan’ untuk berbicara dalam pelbagai bahasa dan berkomunikasi sesama mereka. Lisan ibarat pedang bermata dua, ia boleh mencegah kemungkaran di tengah komuniti masyarakat dan ia juga boleh memecah-belahkan kaum Muslimin menurut kehendak syaitan.
Di dalam ayat ke-11 surah al-Hujurat menyenaraikan beberapa bentuk kejahatan lisan, antaranya perbuatan merendah-rendahkan sesama saudara yang terbit atas dasar kesombongan dan keangkuhan. Rasulullah SAW bersabda maksudnya:
“Kesombongan itu adalah menolak kebenaran dan merendahkan manusia.” (Riwayat Muslim)
Ibnu Asyur menafsirkan bahawa penghinaan dan perlecehan itu terangkum dalam perbuatan sama ada ia dilakukan dengan isyarat bibir, tangan atau kata-kata yang difahami sebagai ejekan atau ancaman. Sabda Rasulullah SAW:
“Allah telah mewahyukan kepadaku agar kamu merendah diri sehingga tiada yang besikap bongkak, seorang ke atas kamu dan tiada yang bersikap angkuh, seorang ke atas kamu.” (Riwayat Ibnu Majah)
Ayat 12: Larangan Berburuk Sangka, Mengumpat dan Mengintip Kesalahan Orang Lain.
“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu dosa; dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu) Bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.” (Surah al-Hujurat : ayat 12)
Ayat ini masih merupakan lanjutan kepada ayat yang lalu. Ibnu al-Munzir meriwayatkan daripada Ibnu Juraij bahawa, “Ayat ini diturunkan berkenaan peristiwa yang menimpa Salman al-Farisi. Suatu ketika Salman tidur lalu berdengkur, lantaran itu seseorang yang mengetahui perihal Salman itu menceritakan keadaan makan dan minumnya di khalayak orang ramai.” (As-Suyuti, “Lubab an-Nuqul fi Asbab an-Nuzul”)
Buruknya dosa mengumpat sehingga ia digambarkan seolah-olah memakan daging saudara kita sendiri. Namun, ulama fekah membahaskan bahawa hukum mengumpat menjadi harus sekiranya terjadi alasan-alasan sedemikian;
1.Meminta fatwa, yakni seseorang bertanya tentang hukum dengan menyebut perihal seseorang. Sebagai contoh Hindun bertanya kepada Nabi SAW mengenai sikap Abu Sufyan yang kedekut. Lalu bolehkah isteri mengambil wang tanpa pengetahuan suaminya.
2.Menyebut keburukan seseorang yang memang tidak malu memperlihatkan keburukannya di depan khalayak. Seperti menyebut si fulan adalah pemabuk, kerana memang dia memang kaki botol di hadapan umum masyarakat.
3.Menyampaikan khabar keburukan seseorang terhadap pihak yang berkuasa dengan tujuan mencegah terjadinya kemungkaran.
4.Menyampaikan informasi mengenai seseorang kepada pihak yang berhak mengetahui perihal si fulan tersebut, seperti dalam konteks menerima lamaran.
5.Memperkenalkan seseorang yang tidak dikenali kecuali dengan menyebut aib atau kekurangannya. Contohnya, “Si fulan yang berkerusi roda itu.”
Manakala dalam masalah “tajassus” (mengintip), kebenaran yang formal dicari oleh kita tidak sewajarnya sampai ke tahap melampaui batas, para salaf melarang kita menyebarkan informasi dengan hanya cara hipotesis, menduga dan menyangka. Tidak sepatutnya kita mencari-cari kejelekan orang lain untuk dijadikan bahan penghinaan dengan cara menyelongkar perbuatan individu yang telah ditutup oleh Allah daripada pengetahuan kita.
Sabda Rasulullah SAW maksudnya;
“Aku tidak diperintahkan untuk meninjau hati manusia (menjangkakan niat manusia) ataupun mengorek perut mereka.” (Riwayat Bukhari)
Ayat 13 : Nilai Takwa
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu lelaki dan perempuan, dan Kami menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (beramah mesra antara satu sama lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat : ayat 13)
Islam mengajar umat manusia untuk saling mengenali dan secara jelas menolak rasisme, taksub kumpulan, perkauman ataupun sikap assobiyah yang merosakkan. Rasulullah SAW telah menunjukkan teladan kepada umatnya, mempersatukan penduduk Madinah yang berbilang kabilah, bangsa dan agama. Rasulullah telah membentuk komuniti bersatu ‘Aus dan Khazraj, Muhajirin dan Ansar dalam satu wilayah pemerintahan agar semuanya dapat menjalani kehidupan aman dan damai.
Manusia yang menyatakan keunggulan satu ras dan mempercayai bahawa mereka lebih unggul dari bangsa yang lain, mereka sebenarnya telah melupakan satu hakikat penting bahawa tiada satu pun nilai-nilai tersebut bersifat abadi. Setiap manusia yang beriman mahupun kafir, hidup atau mati, akan meninggalkan semua yang dimilikinya di dunia ini. Segala amal usahanya akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah. Pada hari itu, tidak seorangpun mampu menolong yang lain, tiada ras dan warna kulit. Allah menggambarkannya dalam sebuah ayat, maksud:
“Apabila sangkakala ditiup maka tiada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak pula mereka saling bertanya.” (Surah al-Mu`minun : ayat 101)
Allah turut menjelaskan dalam ayat yang lain bahawa hubungan keakraban dan persaudaraan seharusnya ditegakkan atas dasar takwa dalam firman-Nya;
“Teman-teman akrab pada hari itu sebagiannya menjadi musuh bagi sebagian yang lain kecuali orang-orang yang bertakwa.” (Surah az-Zukhruf : ayat 67)
Sayyid Qutb menyatakan dalam tafsirnya “Fi Zilal al-Quran”, Takwa adalah kepekaan hati, kehalusan perasaan, rasa khuatir yang terus menerus dan hati-hati terhadap semua larangan-larangan Allah di dalam kehidupan.
Ayat 14 – 18 : Hakikat Keimanan
“Orang-orang Arab Badwi berkata; ‘Kami telah beriman’. Katakanlah (wahai Muhammad); ‘Kamu belum beriman’, (janganlah berkata demikian), tetapi sementara iman belum lagi meresap masuk ke dalam hati kamu berkatalah sahaja; ‘Kami telah Islam’. Dan (ingatlah), jika kamu taat kepada Allah Rasul-Nya (zahir dan batin), Allah tidak akan mengurangkan sedikitpun pahala amal-amal kamu, kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Hujurat : ayat 14)
Berkata Ibnu Abbas RA, ayat ini diturunkan berkenaan perbuatan Arab Badwi dari kabilah Bani Asad. Di peringkat awal mereka masuk Islam, mereka berkata, “Kami telah beriman.”
Mereka juga berkata kepada Rasulullah SAW, “Orang-orang Arab memerangimu (wahai Muhammad), sedangkan kami tidak memerangimu.” (Mukhtasar Ibnu Kathir)
Mereka berkata demikian kerana mengira bahawa keIslaman mereka merupakan jasa dan bakti yang besar di sisi Rasulullah s.a.w, dan seharusnya baginda terhutang budi terhadap perbuatan mereka. Lalu Allah menurunkan ayat ini bagi meluruskan hakikat sebenar martabat keimanan di sisi-Nya.
Firman Allah Taala maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang percaya kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya).” (Surah al-Hujurat : ayat 15)
Dalam ayat ke-15 di atas, Syeikh Muhammad Ali as-Sobuni dalam tafsirnya “Sofwatu at-Tafasir” menyatakan bahawa ada tiga ciri utama umat beriman, iaitu;
1.Membenarkan Allah dan Rasul-Nya.
2.Tidak syak dan ragu.
3.Berjihad dengan harta dan diri.
Sementara itu Sayyid Qutb menerangkan hakikat iman melalui tafsiran ayat ini bahawa sebenarnya kitalah yang perlu bersyukur atas nikmat-nikmat iman yang dikurniakan oleh Allah, kerana Dia-lah yang melimpahkan hidayah kepada kita dengan menunjukkan jalan keimanan.
Firman Allah Taala maksudnya;
“Katakanlah (kepada orang-orang Arab Badwi itu wahai Muhammad); ‘Patutkah kamu hendak memberitahu kepada Allah tentang agama kamu (dengan berkata; ‘kami telah beriman’)? Padahal Allah mengetahui segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (Surah al-Hujurat : ayat 16)
“Mereka mengira dirinya berbudi kepadamu (wahai Muhammad) dengan sebab mereka telah Islam (tidak melawan dan tidak menentang). Katakanlah (kepada mereka); ‘Janganlah kamu mengira keislaman kamu itu sebagai budi kepadaku, bahkan (kalaulah sah dakwaan kamu itu sekalipun maka) Allah jualah yang berhak membangkit-bangkitkan budi-Nya kepada kamu, kerana Dia-lah yang memimpin kamu kepada iman (yang kamu dakwakan itu), kalau betul kamu orang-orang yang benar (pengakuan imannya).” (Surah al-Hujurat : ayat 17)
“Sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia langit dan bumi, dan Allah Maha Melihat akan segala yang kamu kerjakan.” (Surah al-Hujurat : ayat 18)
Surah ini ditutup dengan pernyataan bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Melihat apa yang ghaib di langit dan di bumi, bererti Dia (Allah) mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati dan mengetahui hakikat perasaan. Pengetahuan Allah terhadap manusia tidak bersumber kata-kata yang dilontarkan oleh lidah mereka. Tetapi, dari perasaan yang terbit halus dalam kalbu mereka. Ini merupakan peringatan yang cukup jelas agar kaum Muslimin tidak mendahului Allah dan Rasul-Nya sebagaimana pesanan pertama surah ini.
http://www.tarbawi.my/
“Dan jika dua puak daripada kalangan kaum beriman berperang, maka perbaikkanlah di antara mereka; jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” (Surah al-Hujurat : ayat 9)
Dalam ayat ini Allah masih menghukum kedua-dua kelompok bertikai sebagai orang-orang yang beriman, sedangkan dalam penilaian akal manusia yang sering hanyut dengan sentimen perasaan dan selirat kebencian pasti akan berlaku tuduh-menuduh, fitnah-memfitnah, kafir-mengkafir, ejek-mengejek dan sebagainya.
Di dalam ayat kesembilan ini disebut hal berkaitan “bughah”, iaitu suatu hukum mengenai pemberontakan yang dilakukan terhadap pemerintahan yang adil dan sah. Menurut jumhur ulama, hanya penderhakaan yang menggunakan kekuatan fizikal sahaja boleh dianggap sebagai jenayah “bughah”. Manakala Dr Yusuf al-Qaradawi menyebut di dalam “Fiqh Jihad”, ada tiga perkara utama yang layak dilabelkan dalam kategori jenayah “bughah”, iaitu :
1.Menentang pemerintah (yang meletak Allah dan Rasul-Nya sebagai sumber rujukan tertinggi).
2.Penentangan secara kekerasan atau bersenjata.
3.Berniat melakukan jenayah.
Perlulah diingatkan bahawa golongan pemberontak itu tidak boleh diserang kecuali mereka menyerang atau bersiap sedia dengan kelengkapan untuk menyerang. Di dalam Perang Siffin, Ali bin Abi Talib RA telah mengambil tindakan memerangi Muawiyah bin Abi Sufyan RA dan pasukan tenteranya. Rasulullah SAW pernah bersabda maksudnya:
“Malangnya anak Sumayyah (Ammar bin Yasir), engkau dibunuh oleh kumpulan pemberontak.” (Riwayat Muslim)
Ammar bin Yasir dibunuh ketika beliau bersama-sama tentera Ali bin Abi Talib RA. Pembunuh Ammar bin Yasir merupakan salah seorang daripada tentera yang menyertai pasukan Muawiyyah bin Abi Sufyan RA iaitu Abu al-Ghadiyah al-Juhani. Kedua-dua sahabat RasuliLlah SAW yang mulia ini (Ali dan Muawiyah) berperang disebabkan perselisihan ijtihad dan masing-masing mendakwa kebenaran bersama-sama mereka.
Ternyata berdasarkan hadis tadi Ali benar dalam ijtihadnya dan Muawiyah tersalah dalam ijtihadnya. Walau bagaimanapun, perselisihan ini tidaklah menyebabkan salah seorang daripada mereka menjadi kafir atau fasik. Peristiwa ini menyebabkan lahirnya mazhab-mazhab dalam kalangan umat Islam sebagaimana yang telah ditentukan Allah ekoran pembunuhan sahabat yang dikasihi Rasulullah SAW, iaitu Uthman ibn Affan RA.
Dalam konteks politik kontemporari pula, kehadiran pembangkang dalam sistem pemerintahan tidaklah termasuk dalam kategori hukum “bughah”. Hal ini kerana pembangkang dalam institusi politik memberikan maksud wujudnya pertalian kumpulan manusia yang bertindak bersama untuk menggerakkan keupayaan negara secara kolektif.
Allah memerintahkan agar kita bersikap adil dalam menyelesaikan masalah kerukunan masyarakat dengan mengutamakan jalan perdamaian sesama saudara. Jika terdapat khabar yang meragukan, carilah kebenaran dengan bertanya kedua-dua belah pihak. Jangan kerana kebencian kita terhadap satu kelompok itu, menyebabkan kelompok tersebut teraniaya.
Ayat 10: Orang Beriman Saling Bersaudara
“Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah al-Hujurat : ayat 10)
Jika dua kelompok orang beriman berperang (sama ada secara fizikal atau mental yakni dengan cara memaki hamun) akibat bercanggah fahaman dan ijtihad, berselisih aliran dan pemikiran, sedangkan daripada sisi faktor lain mereka bersatu secara faktualnya, iaitu masing-masing percaya bahawa Allah Maha Esa, percaya akan Rasul-Nya, percaya kebenaran Kitab-Nya dan kerukunan iman yang lain, maka potensi penyatuan (taqrib) hendaklah diusahakan.
Persaudaraan yang ampuh dan kukuh pernah memberikan impak kemenangan umat Islam pada tahun 1973 Masihi – peperangan antara Mesir dan Israel. Dr Toha Rayyan, Prof. Syariah Islamiyah di Universiti al Azhar menceritakan bahawa faktor utama kemenangan Mesir pada waktu itu ialah perpaduan umat Islam. Hal ini termasuk tindakan seluruh negara Arab (bukan sahaja Mesir) memboikot negara-negara Barat, menghentikan segala hubungan perdagangan dengan Barat termasuk industri petroleum.
Tetapi, itu semua sudah menjadi debu tebal sejarah. Hakikatnya, umat Islam pada waktu ini amat lemah sekali kerana perpecahan dalaman mahupun luaran sedangkan jumlah umat Islam di seluruh dunia pada hari ini bukanlah sedikit. Menurut laporan kajian populasi masyarakat dunia, penduduk Islam dijangka akan bertambah dua kali ganda lebih pantas berbanding penduduk bukan Islam dalam tempoh 20 tahun akan datang.
Dari sudut ekonomi pula, negara Islam merupakan negara pengeluar minyak terbesar. Negara-negara teluk, termasuk Arab Saudi, Kuwait, UAE, Qatar, Iran dan Iraq mempunyai rizab minyak ratusan ribu bilion tong daripada keseluruhan rizab minyak dunia. Namun, mengapa sumber ini tidak menjadi senjata strategik untuk menundukkan kebiadaban rejim Zionis Antarabangsa?
Jawapannya disebabkan Islam yang menyatukan ummah tidak menjadi ideologi pemimpin Muslim di negara-negara yang berkenaan. Kekayaan tidak menjadi pemacu pembangunan kemandirian masyarakat Islam, sebaliknya menjadi punca tubuh umat Islam diratah rejim musuh dan proksi-proksi mereka. Mazhab dan aliran-aliran pemikiran pula tidak menjadi suatu manhaj yang menyatukan perjuangan dakwah Rasulullah SAW, sebaliknya menjadi dogma pencelaan dan perlekehan antara satu sama lain.
“Iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah ar-Ruum : ayat 32)
Ayat 11 : Larangan Mempersenda, Mencela dan Memanggil Panggilan Yang Buruk
“Wahai orang-orang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) boleh jadi yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh puak perempuan yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; janganlah pula panggil-memanggil antara satu sama lain dengan gelaran yang buruk. Amatlah buruk sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat, maka merekalah orang-orang yang zalim.” (Surah al-Hujurat : ayat 11)
Manusia diberikan kelebihan oleh Allah anugerah ‘lisan’ untuk berbicara dalam pelbagai bahasa dan berkomunikasi sesama mereka. Lisan ibarat pedang bermata dua, ia boleh mencegah kemungkaran di tengah komuniti masyarakat dan ia juga boleh memecah-belahkan kaum Muslimin menurut kehendak syaitan.
Di dalam ayat ke-11 surah al-Hujurat menyenaraikan beberapa bentuk kejahatan lisan, antaranya perbuatan merendah-rendahkan sesama saudara yang terbit atas dasar kesombongan dan keangkuhan. Rasulullah SAW bersabda maksudnya:
“Kesombongan itu adalah menolak kebenaran dan merendahkan manusia.” (Riwayat Muslim)
Ibnu Asyur menafsirkan bahawa penghinaan dan perlecehan itu terangkum dalam perbuatan sama ada ia dilakukan dengan isyarat bibir, tangan atau kata-kata yang difahami sebagai ejekan atau ancaman. Sabda Rasulullah SAW:
“Allah telah mewahyukan kepadaku agar kamu merendah diri sehingga tiada yang besikap bongkak, seorang ke atas kamu dan tiada yang bersikap angkuh, seorang ke atas kamu.” (Riwayat Ibnu Majah)
Ayat 12: Larangan Berburuk Sangka, Mengumpat dan Mengintip Kesalahan Orang Lain.
“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu dosa; dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu) Bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.” (Surah al-Hujurat : ayat 12)
Ayat ini masih merupakan lanjutan kepada ayat yang lalu. Ibnu al-Munzir meriwayatkan daripada Ibnu Juraij bahawa, “Ayat ini diturunkan berkenaan peristiwa yang menimpa Salman al-Farisi. Suatu ketika Salman tidur lalu berdengkur, lantaran itu seseorang yang mengetahui perihal Salman itu menceritakan keadaan makan dan minumnya di khalayak orang ramai.” (As-Suyuti, “Lubab an-Nuqul fi Asbab an-Nuzul”)
Buruknya dosa mengumpat sehingga ia digambarkan seolah-olah memakan daging saudara kita sendiri. Namun, ulama fekah membahaskan bahawa hukum mengumpat menjadi harus sekiranya terjadi alasan-alasan sedemikian;
1.Meminta fatwa, yakni seseorang bertanya tentang hukum dengan menyebut perihal seseorang. Sebagai contoh Hindun bertanya kepada Nabi SAW mengenai sikap Abu Sufyan yang kedekut. Lalu bolehkah isteri mengambil wang tanpa pengetahuan suaminya.
2.Menyebut keburukan seseorang yang memang tidak malu memperlihatkan keburukannya di depan khalayak. Seperti menyebut si fulan adalah pemabuk, kerana memang dia memang kaki botol di hadapan umum masyarakat.
3.Menyampaikan khabar keburukan seseorang terhadap pihak yang berkuasa dengan tujuan mencegah terjadinya kemungkaran.
4.Menyampaikan informasi mengenai seseorang kepada pihak yang berhak mengetahui perihal si fulan tersebut, seperti dalam konteks menerima lamaran.
5.Memperkenalkan seseorang yang tidak dikenali kecuali dengan menyebut aib atau kekurangannya. Contohnya, “Si fulan yang berkerusi roda itu.”
Manakala dalam masalah “tajassus” (mengintip), kebenaran yang formal dicari oleh kita tidak sewajarnya sampai ke tahap melampaui batas, para salaf melarang kita menyebarkan informasi dengan hanya cara hipotesis, menduga dan menyangka. Tidak sepatutnya kita mencari-cari kejelekan orang lain untuk dijadikan bahan penghinaan dengan cara menyelongkar perbuatan individu yang telah ditutup oleh Allah daripada pengetahuan kita.
Sabda Rasulullah SAW maksudnya;
“Aku tidak diperintahkan untuk meninjau hati manusia (menjangkakan niat manusia) ataupun mengorek perut mereka.” (Riwayat Bukhari)
Ayat 13 : Nilai Takwa
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu lelaki dan perempuan, dan Kami menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (beramah mesra antara satu sama lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat : ayat 13)
Islam mengajar umat manusia untuk saling mengenali dan secara jelas menolak rasisme, taksub kumpulan, perkauman ataupun sikap assobiyah yang merosakkan. Rasulullah SAW telah menunjukkan teladan kepada umatnya, mempersatukan penduduk Madinah yang berbilang kabilah, bangsa dan agama. Rasulullah telah membentuk komuniti bersatu ‘Aus dan Khazraj, Muhajirin dan Ansar dalam satu wilayah pemerintahan agar semuanya dapat menjalani kehidupan aman dan damai.
Manusia yang menyatakan keunggulan satu ras dan mempercayai bahawa mereka lebih unggul dari bangsa yang lain, mereka sebenarnya telah melupakan satu hakikat penting bahawa tiada satu pun nilai-nilai tersebut bersifat abadi. Setiap manusia yang beriman mahupun kafir, hidup atau mati, akan meninggalkan semua yang dimilikinya di dunia ini. Segala amal usahanya akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah. Pada hari itu, tidak seorangpun mampu menolong yang lain, tiada ras dan warna kulit. Allah menggambarkannya dalam sebuah ayat, maksud:
“Apabila sangkakala ditiup maka tiada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak pula mereka saling bertanya.” (Surah al-Mu`minun : ayat 101)
Allah turut menjelaskan dalam ayat yang lain bahawa hubungan keakraban dan persaudaraan seharusnya ditegakkan atas dasar takwa dalam firman-Nya;
“Teman-teman akrab pada hari itu sebagiannya menjadi musuh bagi sebagian yang lain kecuali orang-orang yang bertakwa.” (Surah az-Zukhruf : ayat 67)
Sayyid Qutb menyatakan dalam tafsirnya “Fi Zilal al-Quran”, Takwa adalah kepekaan hati, kehalusan perasaan, rasa khuatir yang terus menerus dan hati-hati terhadap semua larangan-larangan Allah di dalam kehidupan.
Ayat 14 – 18 : Hakikat Keimanan
“Orang-orang Arab Badwi berkata; ‘Kami telah beriman’. Katakanlah (wahai Muhammad); ‘Kamu belum beriman’, (janganlah berkata demikian), tetapi sementara iman belum lagi meresap masuk ke dalam hati kamu berkatalah sahaja; ‘Kami telah Islam’. Dan (ingatlah), jika kamu taat kepada Allah Rasul-Nya (zahir dan batin), Allah tidak akan mengurangkan sedikitpun pahala amal-amal kamu, kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Hujurat : ayat 14)
Berkata Ibnu Abbas RA, ayat ini diturunkan berkenaan perbuatan Arab Badwi dari kabilah Bani Asad. Di peringkat awal mereka masuk Islam, mereka berkata, “Kami telah beriman.”
Mereka juga berkata kepada Rasulullah SAW, “Orang-orang Arab memerangimu (wahai Muhammad), sedangkan kami tidak memerangimu.” (Mukhtasar Ibnu Kathir)
Mereka berkata demikian kerana mengira bahawa keIslaman mereka merupakan jasa dan bakti yang besar di sisi Rasulullah s.a.w, dan seharusnya baginda terhutang budi terhadap perbuatan mereka. Lalu Allah menurunkan ayat ini bagi meluruskan hakikat sebenar martabat keimanan di sisi-Nya.
Firman Allah Taala maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang percaya kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya).” (Surah al-Hujurat : ayat 15)
Dalam ayat ke-15 di atas, Syeikh Muhammad Ali as-Sobuni dalam tafsirnya “Sofwatu at-Tafasir” menyatakan bahawa ada tiga ciri utama umat beriman, iaitu;
1.Membenarkan Allah dan Rasul-Nya.
2.Tidak syak dan ragu.
3.Berjihad dengan harta dan diri.
Sementara itu Sayyid Qutb menerangkan hakikat iman melalui tafsiran ayat ini bahawa sebenarnya kitalah yang perlu bersyukur atas nikmat-nikmat iman yang dikurniakan oleh Allah, kerana Dia-lah yang melimpahkan hidayah kepada kita dengan menunjukkan jalan keimanan.
Firman Allah Taala maksudnya;
“Katakanlah (kepada orang-orang Arab Badwi itu wahai Muhammad); ‘Patutkah kamu hendak memberitahu kepada Allah tentang agama kamu (dengan berkata; ‘kami telah beriman’)? Padahal Allah mengetahui segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (Surah al-Hujurat : ayat 16)
“Mereka mengira dirinya berbudi kepadamu (wahai Muhammad) dengan sebab mereka telah Islam (tidak melawan dan tidak menentang). Katakanlah (kepada mereka); ‘Janganlah kamu mengira keislaman kamu itu sebagai budi kepadaku, bahkan (kalaulah sah dakwaan kamu itu sekalipun maka) Allah jualah yang berhak membangkit-bangkitkan budi-Nya kepada kamu, kerana Dia-lah yang memimpin kamu kepada iman (yang kamu dakwakan itu), kalau betul kamu orang-orang yang benar (pengakuan imannya).” (Surah al-Hujurat : ayat 17)
“Sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia langit dan bumi, dan Allah Maha Melihat akan segala yang kamu kerjakan.” (Surah al-Hujurat : ayat 18)
Surah ini ditutup dengan pernyataan bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Melihat apa yang ghaib di langit dan di bumi, bererti Dia (Allah) mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati dan mengetahui hakikat perasaan. Pengetahuan Allah terhadap manusia tidak bersumber kata-kata yang dilontarkan oleh lidah mereka. Tetapi, dari perasaan yang terbit halus dalam kalbu mereka. Ini merupakan peringatan yang cukup jelas agar kaum Muslimin tidak mendahului Allah dan Rasul-Nya sebagaimana pesanan pertama surah ini.
http://www.tarbawi.my/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-9-2013
Antara Qada’, Qadar dan harga minyak
| Mohd Azmir bin Maideen, | 11 Sep 2013 |
Mengikut terminologi yang dirumuskan Prof. Dr Mohamad Rabi’ Jawhari, pensyarah Kuliah Usuluddin di Universiti Al-Azhar, bahawa Qada’ adalah pengetahuan Allah tentang perbuatan yang lampau, sedang dan yang akan berlaku telah ditetapkan-Nya sejak azali dan tertulis di dalam Lauh Mahfuzh. Adapun Qadar adalah terjadinya suatu perkara yang baik mahupun buruk sesuai dengan prinsip sifatnya, ukurannya, dan syarat-syaratnya mengikut aturan dan kehendak Allah Taala. (Aqidatuna, Juzuk 2)
Beriman dengan Qada’ dan Qadar termasuk salah satu daripada kewajiban Rukun Iman, meyakini bahawa seluruh penciptaan alam semesta mengikut ilmu Allah dan kebijaksanaan-Nya, sesungguhnya Dia berkuasa ke atas setiap sesuatu dan berkuasa melakukan perkara yang dikehendaki-Nya.
“Sesungguhnya Kami menciptakan setiap sesuatu menurut Qadar (yang telah ditentukan).” (Surah al-Qamar : ayat 49)
Sabda Rasulullah SAW maksudnya:
“Sesungguhnya yang pertama diciptakan oleh Allah adalah ‘Al-Qalam’. Allah berfirman kepadanya; ‘Tulislah.’ Al-Qalam pun berkata; ‘Ya Tuhan, apakah yang aku akan tulis?’ Allah berfirman; ‘Tulislah akan qadar (ketetapan) dan segala apa yang terjadi sehingga menjelang Kiamat.” (Riwayat Abi Daud)
Firman Allah yang bermaksud:
“Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (Surah al-Hadid : ayat 22)
Para salaf as-soleh meyakini dengan sepenuh keimanan bahawa Allah Taala mencipta tiap-tiap sesuatu, mentadbir dan memilikinya. Allah telah menentukan perkara yang akan terjadi sebelum menjadikannya. Dia telah menentukan ajal, rezeki dan kerja yang mereka lakukan. Dia telah menulis kesudahan mereka sama ada menjadi bertuah atau ditimpa celaka. Semuanya telah ditulis dalam catatan yang jelas dan nyata.
Setiap perkara yang Allah kehendaki akan berlaku dan setiap perkara yang tidak dikehendaki tidak akan berlaku. Allah mengetahui perkara yang telah lepas, sedang berlaku, akan datang, waktu dan cara ia berlaku. Allah berkuasa ke atas setiap sesuatu, memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki dan menyesatkan orang-orang yang dikehendaki.
Setiap hamba memiliki kehendak dan kuasa untuk melakukan semua perkara yang ditentukan oleh Allah ke atas mereka dengan keyakinan bahawa setiap hamba tidak mampu melakukan sesuatu kecuali dengan kehendak Allah. Kefahaman inilah yang dapat mendorong manusia untuk melakukan kebaikan dan menjauhi keburukan bila ia sedar bahawa Allah sentiasa mengawasinya serta meminta pertanggungjawaban.
Firman Allah yang bermaksud:
“Maka barang siapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barang siapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.” (Surah al-Kahfi : ayat 29)
Sesungguhnya Allah mencipta hamba-hamba-Nya serta perbuatan mereka dan mereka sendiri pula yang melakukan semua perbuatan yang mereka lakukan tanpa paksaan. Maka tidak ada hujjah bagi seorang hamba ke atas Allah sekiranya dia mahu meninggalkan perkara yang wajib atau melakukan perkara yang haram (bahawa ini adalah ketentuan Allah), bahkan Allah mempunyai hujjah yang kuat ke atas hamba-hamba-Nya.
Seorang hamba Allah yang beriman dengan ajaran Rasul-Nya, wajiblah menolak taqdir buruk dengan taqdir baik. Di mana kufur itu dihilangkan dengan iman, kezaliman dengan keadilan, peperangan dengan perdamaian, maksiat dengan ketaatan, penyakit dengan ubat, kebodohan dengan pengetahuan, kekalahan dengan jihad, kemiskinan dengan bekerja dan begitulah seterusnya.
Keyakinan terhadap Qada’ dan Qadar Allah memerlukan seseorang melaksanakan tiga perkara;
Pertama: Hendaklah berdoa kepada Allah agar mempermudahkan baginya untuk mendapat kesenangan dan menjauhkannya daripada kesusahan dan segala larangan-Nya di samping bertawakkal kepada Allah dan meminta perlindungan daripada-Nya, maka jadilah ia sentiasa bergantung dengan Allah untuk mendapatkan perkara yang baik dan meninggalkan kejahatan.
Firman Allah, maksudnya:
“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang Aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (surah al-Baqarah : ayat 186)
Kedua: Hendaklah berusaha mencapai tujuan akhirat sebagaimana usaha yang dilakukan untuk mencapai tujuan dunia. Adalah sangat menghairankan jika dalam urusan akhirat segala amal usaha ditinggalkan sementara dalam urusan dunia masing-masing sedar bahawa hanya beristirehat tanpa usaha dan perancangan adalah salah satu bentuk amalan menuju pengangguran dan kemiskinan.
Sabda Nabi SAW, maksudnya:
“Hendaklah kamu melakukan perkara yang mendatangkan manfaat kepada kamu, dan mintalah pertolongan kepada Allah, jangan kamu mudah berasa lemah (malas). Sekiranya musibah menimpa kamu maka janganlah kamu berkata; ‘Kalaulah dulu aku lakukan begitu tentu ia akan jadi begini’, tetapi katakanlah, ‘Allah telah menentukan dan setiap yang dikehendaki-Nya akan dilakukan-Nya’. Lantaran kerana perkataan ‘kalau’ akan membuka peluang kepada syaitan.” (Riwayat Muslim)
Rasulullah SAW membimbing umatnya untuk bersemangat menempuh usaha yang bermanfaat dalam urusan dunia dan juga akhirat. Perintah Rasulullah SAW kepada umatnya untuk berusaha itu, baginda gabungkan dengan iman kepada taqdir, ini menunjukkan bahawa beriman kepada taqdir tidak menafikan keperluan strategi dan usaha untuk mencapai sesuatu hajat.
Ketiga: Hendaklah bersabar di atas perkara yang telah ditentukan ke atasnya dan tidak meratap atau menyesal, setelah dia mengetahui bahawa semua yang terjadi adalah dengan kehendak Allah maka dia redha dan berserah diri. Dia seharusnya mengetahui bahawa dia tidak mungkin terlepas daripada perkara yang ditetapkan untuk menimpanya dan perkara yang tidak ditetapkan ke atasnya tidak akan menimpanya.
Firman Allah yang bermaksud:
“Katakanlah (wahai Muhammad); Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal.” (Surah Taubah : ayat 51)
Ketika kekhalifahan Umar al-Khattab RA, beliau telah bermusafir bersama beberapa orang sahabat dari Madinah ke tanah Syam. Peristiwa ini berlaku pada bulan Rabi’ul Akhir tahun 18 Hijrah, iaitu perjalanan Umar adalah untuk melihat keadaan rakyat dan para gabenurnya. Setelah beberapa hari menempuh perjalanan, rombongan Umar mendapat berita bahawa Syam telah dilanda wabak ta’un ‘Amwas. Umar kemudiannya bermusyawarah bersama para sahabat di dalam jemaah rombongan itu dan masing-masing sepakat memutuskan untuk kembali ke Madinah.
Abu Ubaidah RA yang ketika itu menjadi gabenur di Syam berkata mempersoalkan keputusan Umar al-Khattab RA, “Wahai Amiral Mukminin, mengapa kamu lari daripada takdir Tuhan?”
Umar RA lantas menjawab, “Ya, aku lari daripada takdir Allah kepada takdir yang lain. Apa pendapatmu wahai Aba Ubaidah seandainya engkau memiliki seekor unta yang turun di sebuah lembah yang memiliki dua lereng, salah satunya subur dan yang keduanya tandus, bukankah jika engkau membiakkannya di tempat yang subur bererti engkau menggembala untamu itu dengan takdir Allah? Begitu pun sebaliknya, jika engkau membiakkannya di tempat tandus, bukankah engkau menggembalakannya juga dengan taqdir Allah?”
Tiba-tiba datang Abdurrahman bin ‘Auf kerana keperluannya lalu berkata, maksudnya;
“Sesungguhnya dalam masalah ini aku memiliki ilmunya, aku telah mendengar bahawa Rasulullah SAW bersabda; ((Jika engkau mendengar wabak taun di sebuah negeri maka janganlah kamu memasukinya, dan seandainya wabak taun terjadi di negeri yang engkau tinggal di dalamnya janganlah engkau meninggalkan negerimu kerana lari daripada taun).” (Riwayat Muslim)
Menurut sejarah, taun ‘Amwas yang berlaku pada zaman kekhalifahan Umar telah mengorbankan sekitar 25’000 – 30,000 kaum Muslimin. Di antara mereka yang meninggal dunia akibat wabak ini adalah Abu Ubaidah ‘Amir bin Al-Jarrah RA, salah seorang daripada sepuluh orang sahabat Nabi yang mendapat jaminan syurga Allah Taala.
Takdir mengikut pandangan ulama’Ahl as-Sunnah wa al-Jamaah;
Taqdir Mubram: Iaitu takdir yang muktamad dan ia tertulis di Lauh Mahfuz. Tidak ada apa-apa pengurangan, penambahan atau pengubahan kepada takdir ini. Ia adalah ketentuan Allah Taala yang pasti berlaku dan tidak dapat dihalang oleh sesuatu apa pun. Contohnya: Kehidupan dan Kematian.
Taqdir Mu’allaq: Iaitu takdir yang tertulis yang boleh tetap dan boleh berubah dengan kehendak Allah, bergantung kepada sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia. Mu'allaq bererti tergantung. Ia adalah ketentuan yang tidak semestinya berlaku bahkan bergantung kepada sesuatu perkara. Contohnya: Panjang umur bergantung kepada menghubungkan silaturrahim dan amal kebajikan yang lain, seperti dalam sabda Rasulullah SAW, maksudnya:
“Tidak boleh ditolak ketetapan Allah Taala melainkan doa. Dan tiada yang boleh memanjangkan umur melainkan berbuat baik kepada ibu bapa.” (Riwayat Hakim, Ibnu Hibban dan Tirmizi)
Menurut ulama Ahl as-Sunnah, doa berpengaruh dalam mengubah apa yang telah tertulis. Dengan berdoalah seseorang hamba itu akan merasakan dirinya lemah dan berhajat kepada Allah. Akan tetapi perubahan yang kita pohon itupun sudah ditetapkan melalui doa. Janganlah kita menyangka apabila berdoa, bererti meminta sesuatu yang belum tertulis, bahkan doa kita telah tertulis dan apa yang terjadi kerananya juga telah tertulis.
Begitu juga penyakit yang merupakan taqdir Allah boleh disembuhkan melalui rawatan dan pegharapan yang bersungguh-sungguh kepada-Nya, ia juga termasuk dalam Taqdir Mu’allaq. Rasulullah SAW pernah ditanya;
“Ya Rasulallah, bagaimana pandanganmu terhadap ruqyah-ruqyah yang kami gunakan untuk jampi, ubat-ubatan yang kami gunakan untuk menyembuh penyakit, perlindungan-perlindungan yang kami gunakan untuk menghindari daripada sesuatu, apakah itu semua boleh menolak taqdir Allah? Jawab Rasulullah SAW; ‘Semua itu adalah (juga) taqdir Allah.” (Riwayat Tirmizi)
Firman Allah yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah ar-Ra’du : ayat 11)
Maka, apa yang tercatat dalam Taqdir Mu’allaq boleh diubah oleh Allah atas sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia dengan kehendak Allah. Namun perubahan itu tidak terkeluar daripada apa yang Allah sedia ketahui dan tulis dalam Taqdir Mubram. Dalil untuk dua jenis taqdir ini ialah firman Allah Taala, maksudnya:
“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki, dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Umm al-Kitab.” (Surah ar-Ra'd : ayat 39)
“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki),” ia merujuk kepada Taqdir Mu'allaq.
“Dan di sisi-Nya-lah terdapat Umm al-Kitab,” merujuk kepada Taqdir Mubram.
Ibnu Kathir r.hm menafsirkan “Umm al-Kitab” tersebut adalah perkara yang halal dan yang haram. (Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir)
Allah Taala telah menjadikan kepada ketentuan ini beberapa sebab yang boleh menolak dan mengangkatnya seperti berdoa, sedekah jariah, pengetahuan, perubatan, dan sebagainya. Kerana makna beriman terhadap Qada' dan Qadar sama sekali tidak menafikan kewajipan kita berusaha dan berikhtiar melakukan yang terbaik dalam kehidupan ini.
Allah pemilik Zat Yang Maha Adil, tidak akan sesekali menzalimi hamba-Nya, barang siapa yang jujur dalam melaksanakan amal soleh pasti akan dimudahkan jalan menuju Syurga.
“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.” (Surah al-Lail : ayat 5-7)
Firman Allah lagi, maksudnya:
“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh (kerana memenuhi kehendak agama Kami), sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.” (Surah al-Ankabut : ayat 69)
Dengarkan pula firman Allah tentang penduduk neraka yang mereka kekal di dalamnya mengharapkan kembali ke alam dunia, Allah Maha Mengetahui apa yang akan mereka lakukan seandainya dikembalikan ke dunia di dalam surah al-An’am ayat 27 hingga 28, maksudnya;
“Dan jika kamu (Muhammad) melihat ketika mereka dihadapkan ke neraka, lalu mereka berkata; ‘Kiranya kalau kami dikembalikan (ke dunia) dan tentulah kami tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami, serta menjadi orang-orang yang beriman (tentulah kamu melihat suatu peristiwa yang mengharukan).”
“Bahkan (sebenarnya) telah nyata bagi mereka kejahatan yang mereka dahulu selalu menyembunyikannya. Sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang mengerjakannya. Dan sesungguhnya mereka itu adalah pendusta-pendusta belaka.”
Demikianlah ilmu Allah, tidak ada sedikitpun yang terluput daripada pengetahuan-Nya. Berdasarkan ilmu Yang Maha Sempurna itu Allah menulis segala sesuatu yang akan terjadi, yang belum terjadi dan yang sudah terjadi di Lauh Mahfuzh, 50,000 tahun sebelum Allah ciptakan langit dan bumi. Rasulullah SAW bersabda;
“Allah telah mencatatkan taqdir-taqdir sekalian makhluk-Nya 50,000 tahun sebelum diciptakan langit-langit dan bumi.” (Riwayat Muslim)
Firman Allah yang bermaksud:
“Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu.” (Surah ar-Ra'd : ayat 11)
Apa-apa yang telah tercatat dalam Lauh Mahfuzh berlaku menurut kehendak Allah dengan penuh perincian melangkaui akal manusia, satu-persatu, tiada satupun yang terlepas daripada ilmu, kehendak dan penciptaan Allah Taala. Tiada sesuatu di alam ciptaan-Nya ini yang terjadi berlawanan dengan kehendak-Nya. Kerana Maha Luasnya pengetahuan Allah, maka tiada siapapun mampu menghitungnya secara tuntas sehingga hal ini diperhatikan oleh Imam Ja’afar as-Sodiq r.hm, sebagaimana katanya;
“Orang yang terlalu memikirkan masalah Qadar ibaratnya seperti orang memandang terik mentari, semakin kuat ia melihat semakin bertambah ia merasa hairan.” (Jami’ Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlih, Ibn ‘Abd al-Barr)
Oleh sebab manusia tidak mengetahui Qada’ dan Qadar-nya, maka manusia perlu kepada usaha dan doa tanpa berputus asa. Ambillah pengajaran tentang kesilapan masa lalu, agar kita tidak mengulanginya pada masa kini. Usah menyalahkan taqdir kerana semuanya itu mengandungi rahsia Allah yang tiada siapapun mampu merungkainya. Batasan tersebut diingatkan Rasulullah SAW kepada umatnya:
“Jika ada yang menyebut perkara takdir, maka hentikanlah mereka (membahas takdir).” (Riwayat at-Tabarani)
Semoga Allah sentiasa mencurahkan rahmat dan inayah-Nya kepada kita.
http://www.tarbawi.my
Beriman dengan Qada’ dan Qadar termasuk salah satu daripada kewajiban Rukun Iman, meyakini bahawa seluruh penciptaan alam semesta mengikut ilmu Allah dan kebijaksanaan-Nya, sesungguhnya Dia berkuasa ke atas setiap sesuatu dan berkuasa melakukan perkara yang dikehendaki-Nya.
“Sesungguhnya Kami menciptakan setiap sesuatu menurut Qadar (yang telah ditentukan).” (Surah al-Qamar : ayat 49)
Sabda Rasulullah SAW maksudnya:
“Sesungguhnya yang pertama diciptakan oleh Allah adalah ‘Al-Qalam’. Allah berfirman kepadanya; ‘Tulislah.’ Al-Qalam pun berkata; ‘Ya Tuhan, apakah yang aku akan tulis?’ Allah berfirman; ‘Tulislah akan qadar (ketetapan) dan segala apa yang terjadi sehingga menjelang Kiamat.” (Riwayat Abi Daud)
Firman Allah yang bermaksud:
“Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (Surah al-Hadid : ayat 22)
Para salaf as-soleh meyakini dengan sepenuh keimanan bahawa Allah Taala mencipta tiap-tiap sesuatu, mentadbir dan memilikinya. Allah telah menentukan perkara yang akan terjadi sebelum menjadikannya. Dia telah menentukan ajal, rezeki dan kerja yang mereka lakukan. Dia telah menulis kesudahan mereka sama ada menjadi bertuah atau ditimpa celaka. Semuanya telah ditulis dalam catatan yang jelas dan nyata.
Setiap perkara yang Allah kehendaki akan berlaku dan setiap perkara yang tidak dikehendaki tidak akan berlaku. Allah mengetahui perkara yang telah lepas, sedang berlaku, akan datang, waktu dan cara ia berlaku. Allah berkuasa ke atas setiap sesuatu, memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki dan menyesatkan orang-orang yang dikehendaki.
Setiap hamba memiliki kehendak dan kuasa untuk melakukan semua perkara yang ditentukan oleh Allah ke atas mereka dengan keyakinan bahawa setiap hamba tidak mampu melakukan sesuatu kecuali dengan kehendak Allah. Kefahaman inilah yang dapat mendorong manusia untuk melakukan kebaikan dan menjauhi keburukan bila ia sedar bahawa Allah sentiasa mengawasinya serta meminta pertanggungjawaban.
Firman Allah yang bermaksud:
“Maka barang siapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barang siapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.” (Surah al-Kahfi : ayat 29)
Sesungguhnya Allah mencipta hamba-hamba-Nya serta perbuatan mereka dan mereka sendiri pula yang melakukan semua perbuatan yang mereka lakukan tanpa paksaan. Maka tidak ada hujjah bagi seorang hamba ke atas Allah sekiranya dia mahu meninggalkan perkara yang wajib atau melakukan perkara yang haram (bahawa ini adalah ketentuan Allah), bahkan Allah mempunyai hujjah yang kuat ke atas hamba-hamba-Nya.
Seorang hamba Allah yang beriman dengan ajaran Rasul-Nya, wajiblah menolak taqdir buruk dengan taqdir baik. Di mana kufur itu dihilangkan dengan iman, kezaliman dengan keadilan, peperangan dengan perdamaian, maksiat dengan ketaatan, penyakit dengan ubat, kebodohan dengan pengetahuan, kekalahan dengan jihad, kemiskinan dengan bekerja dan begitulah seterusnya.
Keyakinan terhadap Qada’ dan Qadar Allah memerlukan seseorang melaksanakan tiga perkara;
Pertama: Hendaklah berdoa kepada Allah agar mempermudahkan baginya untuk mendapat kesenangan dan menjauhkannya daripada kesusahan dan segala larangan-Nya di samping bertawakkal kepada Allah dan meminta perlindungan daripada-Nya, maka jadilah ia sentiasa bergantung dengan Allah untuk mendapatkan perkara yang baik dan meninggalkan kejahatan.
Firman Allah, maksudnya:
“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang Aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (surah al-Baqarah : ayat 186)
Kedua: Hendaklah berusaha mencapai tujuan akhirat sebagaimana usaha yang dilakukan untuk mencapai tujuan dunia. Adalah sangat menghairankan jika dalam urusan akhirat segala amal usaha ditinggalkan sementara dalam urusan dunia masing-masing sedar bahawa hanya beristirehat tanpa usaha dan perancangan adalah salah satu bentuk amalan menuju pengangguran dan kemiskinan.
Sabda Nabi SAW, maksudnya:
“Hendaklah kamu melakukan perkara yang mendatangkan manfaat kepada kamu, dan mintalah pertolongan kepada Allah, jangan kamu mudah berasa lemah (malas). Sekiranya musibah menimpa kamu maka janganlah kamu berkata; ‘Kalaulah dulu aku lakukan begitu tentu ia akan jadi begini’, tetapi katakanlah, ‘Allah telah menentukan dan setiap yang dikehendaki-Nya akan dilakukan-Nya’. Lantaran kerana perkataan ‘kalau’ akan membuka peluang kepada syaitan.” (Riwayat Muslim)
Rasulullah SAW membimbing umatnya untuk bersemangat menempuh usaha yang bermanfaat dalam urusan dunia dan juga akhirat. Perintah Rasulullah SAW kepada umatnya untuk berusaha itu, baginda gabungkan dengan iman kepada taqdir, ini menunjukkan bahawa beriman kepada taqdir tidak menafikan keperluan strategi dan usaha untuk mencapai sesuatu hajat.
Ketiga: Hendaklah bersabar di atas perkara yang telah ditentukan ke atasnya dan tidak meratap atau menyesal, setelah dia mengetahui bahawa semua yang terjadi adalah dengan kehendak Allah maka dia redha dan berserah diri. Dia seharusnya mengetahui bahawa dia tidak mungkin terlepas daripada perkara yang ditetapkan untuk menimpanya dan perkara yang tidak ditetapkan ke atasnya tidak akan menimpanya.
Firman Allah yang bermaksud:
“Katakanlah (wahai Muhammad); Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal.” (Surah Taubah : ayat 51)
Ketika kekhalifahan Umar al-Khattab RA, beliau telah bermusafir bersama beberapa orang sahabat dari Madinah ke tanah Syam. Peristiwa ini berlaku pada bulan Rabi’ul Akhir tahun 18 Hijrah, iaitu perjalanan Umar adalah untuk melihat keadaan rakyat dan para gabenurnya. Setelah beberapa hari menempuh perjalanan, rombongan Umar mendapat berita bahawa Syam telah dilanda wabak ta’un ‘Amwas. Umar kemudiannya bermusyawarah bersama para sahabat di dalam jemaah rombongan itu dan masing-masing sepakat memutuskan untuk kembali ke Madinah.
Abu Ubaidah RA yang ketika itu menjadi gabenur di Syam berkata mempersoalkan keputusan Umar al-Khattab RA, “Wahai Amiral Mukminin, mengapa kamu lari daripada takdir Tuhan?”
Umar RA lantas menjawab, “Ya, aku lari daripada takdir Allah kepada takdir yang lain. Apa pendapatmu wahai Aba Ubaidah seandainya engkau memiliki seekor unta yang turun di sebuah lembah yang memiliki dua lereng, salah satunya subur dan yang keduanya tandus, bukankah jika engkau membiakkannya di tempat yang subur bererti engkau menggembala untamu itu dengan takdir Allah? Begitu pun sebaliknya, jika engkau membiakkannya di tempat tandus, bukankah engkau menggembalakannya juga dengan taqdir Allah?”
Tiba-tiba datang Abdurrahman bin ‘Auf kerana keperluannya lalu berkata, maksudnya;
“Sesungguhnya dalam masalah ini aku memiliki ilmunya, aku telah mendengar bahawa Rasulullah SAW bersabda; ((Jika engkau mendengar wabak taun di sebuah negeri maka janganlah kamu memasukinya, dan seandainya wabak taun terjadi di negeri yang engkau tinggal di dalamnya janganlah engkau meninggalkan negerimu kerana lari daripada taun).” (Riwayat Muslim)
Menurut sejarah, taun ‘Amwas yang berlaku pada zaman kekhalifahan Umar telah mengorbankan sekitar 25’000 – 30,000 kaum Muslimin. Di antara mereka yang meninggal dunia akibat wabak ini adalah Abu Ubaidah ‘Amir bin Al-Jarrah RA, salah seorang daripada sepuluh orang sahabat Nabi yang mendapat jaminan syurga Allah Taala.
Takdir mengikut pandangan ulama’Ahl as-Sunnah wa al-Jamaah;
Taqdir Mubram: Iaitu takdir yang muktamad dan ia tertulis di Lauh Mahfuz. Tidak ada apa-apa pengurangan, penambahan atau pengubahan kepada takdir ini. Ia adalah ketentuan Allah Taala yang pasti berlaku dan tidak dapat dihalang oleh sesuatu apa pun. Contohnya: Kehidupan dan Kematian.
Taqdir Mu’allaq: Iaitu takdir yang tertulis yang boleh tetap dan boleh berubah dengan kehendak Allah, bergantung kepada sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia. Mu'allaq bererti tergantung. Ia adalah ketentuan yang tidak semestinya berlaku bahkan bergantung kepada sesuatu perkara. Contohnya: Panjang umur bergantung kepada menghubungkan silaturrahim dan amal kebajikan yang lain, seperti dalam sabda Rasulullah SAW, maksudnya:
“Tidak boleh ditolak ketetapan Allah Taala melainkan doa. Dan tiada yang boleh memanjangkan umur melainkan berbuat baik kepada ibu bapa.” (Riwayat Hakim, Ibnu Hibban dan Tirmizi)
Menurut ulama Ahl as-Sunnah, doa berpengaruh dalam mengubah apa yang telah tertulis. Dengan berdoalah seseorang hamba itu akan merasakan dirinya lemah dan berhajat kepada Allah. Akan tetapi perubahan yang kita pohon itupun sudah ditetapkan melalui doa. Janganlah kita menyangka apabila berdoa, bererti meminta sesuatu yang belum tertulis, bahkan doa kita telah tertulis dan apa yang terjadi kerananya juga telah tertulis.
Begitu juga penyakit yang merupakan taqdir Allah boleh disembuhkan melalui rawatan dan pegharapan yang bersungguh-sungguh kepada-Nya, ia juga termasuk dalam Taqdir Mu’allaq. Rasulullah SAW pernah ditanya;
“Ya Rasulallah, bagaimana pandanganmu terhadap ruqyah-ruqyah yang kami gunakan untuk jampi, ubat-ubatan yang kami gunakan untuk menyembuh penyakit, perlindungan-perlindungan yang kami gunakan untuk menghindari daripada sesuatu, apakah itu semua boleh menolak taqdir Allah? Jawab Rasulullah SAW; ‘Semua itu adalah (juga) taqdir Allah.” (Riwayat Tirmizi)
Firman Allah yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah ar-Ra’du : ayat 11)
Maka, apa yang tercatat dalam Taqdir Mu’allaq boleh diubah oleh Allah atas sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia dengan kehendak Allah. Namun perubahan itu tidak terkeluar daripada apa yang Allah sedia ketahui dan tulis dalam Taqdir Mubram. Dalil untuk dua jenis taqdir ini ialah firman Allah Taala, maksudnya:
“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki, dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Umm al-Kitab.” (Surah ar-Ra'd : ayat 39)
“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki),” ia merujuk kepada Taqdir Mu'allaq.
“Dan di sisi-Nya-lah terdapat Umm al-Kitab,” merujuk kepada Taqdir Mubram.
Ibnu Kathir r.hm menafsirkan “Umm al-Kitab” tersebut adalah perkara yang halal dan yang haram. (Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir)
Allah Taala telah menjadikan kepada ketentuan ini beberapa sebab yang boleh menolak dan mengangkatnya seperti berdoa, sedekah jariah, pengetahuan, perubatan, dan sebagainya. Kerana makna beriman terhadap Qada' dan Qadar sama sekali tidak menafikan kewajipan kita berusaha dan berikhtiar melakukan yang terbaik dalam kehidupan ini.
Allah pemilik Zat Yang Maha Adil, tidak akan sesekali menzalimi hamba-Nya, barang siapa yang jujur dalam melaksanakan amal soleh pasti akan dimudahkan jalan menuju Syurga.
“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.” (Surah al-Lail : ayat 5-7)
Firman Allah lagi, maksudnya:
“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh (kerana memenuhi kehendak agama Kami), sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.” (Surah al-Ankabut : ayat 69)
Dengarkan pula firman Allah tentang penduduk neraka yang mereka kekal di dalamnya mengharapkan kembali ke alam dunia, Allah Maha Mengetahui apa yang akan mereka lakukan seandainya dikembalikan ke dunia di dalam surah al-An’am ayat 27 hingga 28, maksudnya;
“Dan jika kamu (Muhammad) melihat ketika mereka dihadapkan ke neraka, lalu mereka berkata; ‘Kiranya kalau kami dikembalikan (ke dunia) dan tentulah kami tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami, serta menjadi orang-orang yang beriman (tentulah kamu melihat suatu peristiwa yang mengharukan).”
“Bahkan (sebenarnya) telah nyata bagi mereka kejahatan yang mereka dahulu selalu menyembunyikannya. Sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang mengerjakannya. Dan sesungguhnya mereka itu adalah pendusta-pendusta belaka.”
Demikianlah ilmu Allah, tidak ada sedikitpun yang terluput daripada pengetahuan-Nya. Berdasarkan ilmu Yang Maha Sempurna itu Allah menulis segala sesuatu yang akan terjadi, yang belum terjadi dan yang sudah terjadi di Lauh Mahfuzh, 50,000 tahun sebelum Allah ciptakan langit dan bumi. Rasulullah SAW bersabda;
“Allah telah mencatatkan taqdir-taqdir sekalian makhluk-Nya 50,000 tahun sebelum diciptakan langit-langit dan bumi.” (Riwayat Muslim)
Firman Allah yang bermaksud:
“Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu.” (Surah ar-Ra'd : ayat 11)
Apa-apa yang telah tercatat dalam Lauh Mahfuzh berlaku menurut kehendak Allah dengan penuh perincian melangkaui akal manusia, satu-persatu, tiada satupun yang terlepas daripada ilmu, kehendak dan penciptaan Allah Taala. Tiada sesuatu di alam ciptaan-Nya ini yang terjadi berlawanan dengan kehendak-Nya. Kerana Maha Luasnya pengetahuan Allah, maka tiada siapapun mampu menghitungnya secara tuntas sehingga hal ini diperhatikan oleh Imam Ja’afar as-Sodiq r.hm, sebagaimana katanya;
“Orang yang terlalu memikirkan masalah Qadar ibaratnya seperti orang memandang terik mentari, semakin kuat ia melihat semakin bertambah ia merasa hairan.” (Jami’ Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlih, Ibn ‘Abd al-Barr)
Oleh sebab manusia tidak mengetahui Qada’ dan Qadar-nya, maka manusia perlu kepada usaha dan doa tanpa berputus asa. Ambillah pengajaran tentang kesilapan masa lalu, agar kita tidak mengulanginya pada masa kini. Usah menyalahkan taqdir kerana semuanya itu mengandungi rahsia Allah yang tiada siapapun mampu merungkainya. Batasan tersebut diingatkan Rasulullah SAW kepada umatnya:
“Jika ada yang menyebut perkara takdir, maka hentikanlah mereka (membahas takdir).” (Riwayat at-Tabarani)
Semoga Allah sentiasa mencurahkan rahmat dan inayah-Nya kepada kita.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 11-9-2013
Umat Islam ditindas di negara sendiri
| Ustaz Mohd Azmir bin Maideen, | 21 Ogs 2013 |
Menurut Ibnu Khaldun di dalam Muqaddimah, kewujudan empayar merujuk kepada entiti politik yang menyatukan zon budaya yang luas. Terdapat empayar besar yang muncul atas dasar imperialisme iaitu penaklukan terhadap negara lain, tetapi ada juga empayar yang gagah berdiri berasaskan kemurnian tamadun, ilmu dan akhlak sebagaimana empayar yang dipelopori oleh kerajaan Islam dahulu. Melalui empayar, kekuatan tentera dibangunkan, ada empayar yang berkuasa membangunkan tentera bermotifkan penjajahan, ada juga empayar yang membangunkannya demi sebuah kedaulatan.
Kedaulatan wilayah menjadikan sistem ketenteraan sebagai elemen paling penting dalam pengukuhan empayar. Para pemerintah menggunakan tentera untuk mengatasi serangan musuh luar selain agenda anarkis yang berkait soal pemberontakan dan kacau bilau. Bagi memudahkan tentera mengawal keadaan dalam negara, kota pertahanan, jalan raya dan tembok didirikan. Contohnya pada zaman pemerintahan Maharaja Shih Huang Ti, tembok besar yang dikenali sebagai Tembok Besar China didirikan bagi mengelakkan serangan orang-orang gasar.
Tidak terkecuali, beberapa empayar kerajaan Islam sewaktu dinasti Ayyubiah berlangsung, Salahuddin al-Ayubi pendiri pertamanya itu telah membina beberapa buah qala'ah (kubu) demi menjaga keamanan rakyatnya daripada sebarang serangan dan ancaman musuh. Pembinaan kubu tersebut diteruskan sehingga zaman dinasti Mamluk yang terkenal dengan jolokan Mamluk Burji. Fakta-fakta yang telah disebutkan memperlihatkan kekuatan tentera dibangunkan dalam kerangka kedaulatan dan kemakmuran rakyat.
Setiap empayar berlumba-lumba meningkatkan kualiti persenjataan, daripada penggunaan manjanik ketika abad ke-12 Masihi, sehinggalah kepada penggunaan musket (senapang lantak) pada abad ke-15 Masihi. Unit-unit ketenteraan sejak zaman klasiknya dibahagikan kepada beberapa jenis pasukan iaitu tentera bergajah, tentera berkuda, tentera berkereta kuda, tentera berjalan kaki (unit infantri) dan tentera laut (unit armada). Di setiap pos wilayah pula terdapat komisariat yang menempatkan anggota pengawal termasuklah kumpulan jassas (pengintip).
Hari ini, perlumbaan evolusioner berhubung dengan bidang ketenteraan semakin berkembang, daripada bambu runcing kepada bom tangan, daripada peluru lastik kepada senapang automatik, daripada meriam ballistik kepada bom nuklear, laser dan droid. Hal ini kerana, mana-mana empayar yang memiliki teknologi terkuat mampu mencipta masa depan bangsa dan negara mereka, menakluk mana-mana wilayah yang lemah, di samping menggerunkan musuh dengan kecanggihan teknologi tentera mereka.
Percayalah evolusi senjata ini semakin hari semakin canggih. Hal ini kerana, rata-rata negara yang berkuasa besar tidak mahu mengalah dan ketinggalan dalam memperkuatkan potensi ketenteraan, menjadikan negara mereka dihormati kerana kemampuan teknologi persenjataan yang dimiliki, di samping menjarah wilayah-wilayah yang dianggap strategik yakni falsafah penjajahan ala kekaisaran itu terkandung dalam sebuah ayat;
“Sesungguhnya raja-raja (para penguasa), apabila masuk ke sebuah negeri, mereka merosakkannya, dan mereka menjadikan penduduknya yang mulia hina-dina; dan sedemikian itulah mereka akan lakukan.” (Surah an-Naml : ayat 34)
Ketika British memiliki sistem ketenteraan terkuat, mereka menakluk banyak negara antaranya Afrika Selatan, Zimbabwe (Rhodesia), India, Tanah Melayu, Borneo dan Australia. Tidak terkecuali juga Belanda, walaupun negaranya kecil, mereka telah membina angkatan tentera yang kuat sehingga berjaya menguasai Melaka, Indonesia, beberapa negara di Afrika dan Suriname. Sepanyol setelah kejatuhan Andalus pula, dengan kekuatan tenteranya menguasai Amerika Latin.
Menjelang Perang Dunia Ke-2, media, filem, tulisan turut memainkan peranan sebagai salah satu senjata pasif versi penjajahan totalitarian (bertujuan menghancurkan identiti dan nilai-nilai masyarakat), terutamanya ketika penguasaan Nazi Jerman yang diketuai Adolf Hitler, yang terkenal dengan Mein Kampf. "One to many" menjadi tema pelancaran perang versi propaganda ini, di mana segala laporan dan info dijenterakan menurut persepsi ciptaan dan manipulasi rekaan untuk menentukan reaksi sosial.
Jepun pula pernah muncul sebagai kuasa Asia melalui kekuatan tentera udaranya, menggugat Pearl Harbour, menakluk Tanah Melayu, sebahagian Indonesia, sebahagian China dan negara-negara yang berada di Lautan Pasifik. Negara Jepun yang tidak begitu besar itu pernah mengalahkan Russia pada tahun 1904-1905, dalam perang Russia-Jepun. Kejayaan Jepun pada waktu itu sekali gus mengangkat martabat negara tersebut sebagai negara yang digeruni barat sehinggalah tragedi pengeboman Hiroshima dan Nagasaki atas arahan Harry S. Truman, Presiden Amerika ke-33 pada tanggal 6 Ogos 1945.
Peristiwa hitam di Jepun menjadikan Amerika kemudiannya digeruni sebagai kuasa besar dunia, selain memiliki persenjataan nuklear, negara tersebut tidak terkecuali membina angkatan perang menyerang Vietnam Selatan, Iraq, Afghanistan, dan mengepalai Pertubuhan Perjanjian Atlantik Utara (NATO) dalam menghadapi sebarang ancaman yang boleh menggugat cengkaman penguasaan mereka di wilayah-wilayah strategik. Amerika juga terkenal memiliki unit pertahanan yang paling berjaya di dunia perisikan iaitu CIA (Central Intelligence Agency).
Kelebihan tersebut mendorong Amerika untuk membantu Israel di atas dasar kepercayaan mereka untuk menguasai tanah-tanah Arab dan melindungi hak orang Yahudi. Hubungan ini berlangsung sebagaimana petikan ucapan Jimmy Carter, presiden Amerika ke-39 kepada badan Knesset, Israel;
“Sesungguhnya hubungan Amerika dengan Israel lebih daripada satu hubungan khusus, dan telah menjadi kemestian sebagai hubungan yang unik, iaitu sebuah hubungan yang tidak dapat dilupakan (dipisahkan); kerana hubungan ini berakar di dalam nurani, etika, agama dan kepercayaan orang-orang Amerika” - rujuk Address of US President Jimmy Carter to the Knesset, March 12, 1979
Hubungan politik Amerika-Israel tentunya jauh berbeza keadaannya dengan hubungan politik negara Islam dengan negara Islam yang lain. Namun, yang jelas negara-negara seperti Jerman, Britain, Belanda, Amerika Syarikat, Perancis dan lain-lainnya membina kekuatan tentera untuk melawan musuh negara dan melindungi tanah air mereka di manapun rakyat mereka berada. Warga Britain mungkin sahaja berberbangga dengan British Special Air Service (SAS), Amerika Syarikat pula dengan pasukan Navy Seals dan Israel dengan unit komando Shayetet 13 yang dimanfaatkan demi mempertahankan wilayah mereka.
Yang malang, negara umat Islam yang dianugerahkan pelbagai jenis hasil-mahsul duniawi, memuncungkan kekuatan tentera bukan untuk menakutkan musuh, sebaliknya mengganyang rakyat sendiri. Ketika perjanjian Camp David 1979, Mesir menggunakan kekuatan pasukan keselamatan untuk melanyak rakyat yang memprotes keputusan Anwar Sadat. Ribuan anggota Ikhwanul Muslimin terbunuh, dan belasan ribu meringkuk di dalam penjara. Sejarah penindasan tentera Mesir terhadap rakyat berulang lagi ketika rampasan kuasa oleh Jeneral Abdul Fattah as-Sisi terhadap presiden Mesir yang sah, Dr Muhammad Morsi.
Arab Saudi pula membina angkatan tenteranya dengan berbelanja ratusan billion dollar Amerika, bukan untuk berlawan dengan Israel, tetapi membantu negara sejiran melanyak rakyatnya. Tiada rekod Arab Saudi membantu Hizbullah, gerakan jihad yang dilabel Syiah sesat itu ketika perang Israel-Lubnan 2006, atau kepada Harakah Muqawamah Islamiyah (HAMAS) yang dilabel Sunni radikal ketika klaustrophobia di Gaza sejak 2009, sebaliknya menggerakkan sejumlah besar dana kewangannya untuk menggagalkan kejayaan revolusi rakyat di Timur Tengah, Mesir khususnya.
Di Syria pula, kekuatan tentera di sana pernah dikerahkan oleh Hafez al-Assad untuk menghancurkan kebangkitan rakyat di Homs dan Aleppo pada tahun 1982. Ribuan rakyat terkorban dengan muntahan peluru-peluru oleh rejim Hafez Al-Assad. Kini anaknya, Bashar al Assad pula mengulangi sejarah kezaliman yang sama dengan membedil penempatan rakyatnya sehingga jutaan penduduk menjadi mangsa pembunuhan dan gelandangan.
Malaysia pula selepas laungan kemerdekaan 1957, juga tidak terlepas mempergunakan pasukan keselamatannya untuk bertindak zalim ketika peristiwa Memali 1985, menangkap dan memenjarakan sesiapa sahaja yang tidak sebulu dengan pemerintah. Jika senario ini berterusan, semakin banyaklah nesan insan tidak berdosa yang menjadi mangsa aniaya dek kebutaan hati penguasa. Sedangkan al-Quran memberitahu kita dalam satu ayatnya;
“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan (semaksimanya) yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya.” (Surah al-Anfal : ayat 60)
Sebaliknya apa yang berlaku, negara-negara umat Islam menyediakan kekuatan perang, ketenteraaan dan keselamatan, bukan untuk menggerunkan musuh negara dan musuh Allah, sebaliknya digunakan untuk menggerunkan rakyat sendiri.
http://www.tarbawi.my
Kedaulatan wilayah menjadikan sistem ketenteraan sebagai elemen paling penting dalam pengukuhan empayar. Para pemerintah menggunakan tentera untuk mengatasi serangan musuh luar selain agenda anarkis yang berkait soal pemberontakan dan kacau bilau. Bagi memudahkan tentera mengawal keadaan dalam negara, kota pertahanan, jalan raya dan tembok didirikan. Contohnya pada zaman pemerintahan Maharaja Shih Huang Ti, tembok besar yang dikenali sebagai Tembok Besar China didirikan bagi mengelakkan serangan orang-orang gasar.
Tidak terkecuali, beberapa empayar kerajaan Islam sewaktu dinasti Ayyubiah berlangsung, Salahuddin al-Ayubi pendiri pertamanya itu telah membina beberapa buah qala'ah (kubu) demi menjaga keamanan rakyatnya daripada sebarang serangan dan ancaman musuh. Pembinaan kubu tersebut diteruskan sehingga zaman dinasti Mamluk yang terkenal dengan jolokan Mamluk Burji. Fakta-fakta yang telah disebutkan memperlihatkan kekuatan tentera dibangunkan dalam kerangka kedaulatan dan kemakmuran rakyat.
Setiap empayar berlumba-lumba meningkatkan kualiti persenjataan, daripada penggunaan manjanik ketika abad ke-12 Masihi, sehinggalah kepada penggunaan musket (senapang lantak) pada abad ke-15 Masihi. Unit-unit ketenteraan sejak zaman klasiknya dibahagikan kepada beberapa jenis pasukan iaitu tentera bergajah, tentera berkuda, tentera berkereta kuda, tentera berjalan kaki (unit infantri) dan tentera laut (unit armada). Di setiap pos wilayah pula terdapat komisariat yang menempatkan anggota pengawal termasuklah kumpulan jassas (pengintip).
Hari ini, perlumbaan evolusioner berhubung dengan bidang ketenteraan semakin berkembang, daripada bambu runcing kepada bom tangan, daripada peluru lastik kepada senapang automatik, daripada meriam ballistik kepada bom nuklear, laser dan droid. Hal ini kerana, mana-mana empayar yang memiliki teknologi terkuat mampu mencipta masa depan bangsa dan negara mereka, menakluk mana-mana wilayah yang lemah, di samping menggerunkan musuh dengan kecanggihan teknologi tentera mereka.
Percayalah evolusi senjata ini semakin hari semakin canggih. Hal ini kerana, rata-rata negara yang berkuasa besar tidak mahu mengalah dan ketinggalan dalam memperkuatkan potensi ketenteraan, menjadikan negara mereka dihormati kerana kemampuan teknologi persenjataan yang dimiliki, di samping menjarah wilayah-wilayah yang dianggap strategik yakni falsafah penjajahan ala kekaisaran itu terkandung dalam sebuah ayat;
“Sesungguhnya raja-raja (para penguasa), apabila masuk ke sebuah negeri, mereka merosakkannya, dan mereka menjadikan penduduknya yang mulia hina-dina; dan sedemikian itulah mereka akan lakukan.” (Surah an-Naml : ayat 34)
Ketika British memiliki sistem ketenteraan terkuat, mereka menakluk banyak negara antaranya Afrika Selatan, Zimbabwe (Rhodesia), India, Tanah Melayu, Borneo dan Australia. Tidak terkecuali juga Belanda, walaupun negaranya kecil, mereka telah membina angkatan tentera yang kuat sehingga berjaya menguasai Melaka, Indonesia, beberapa negara di Afrika dan Suriname. Sepanyol setelah kejatuhan Andalus pula, dengan kekuatan tenteranya menguasai Amerika Latin.
Menjelang Perang Dunia Ke-2, media, filem, tulisan turut memainkan peranan sebagai salah satu senjata pasif versi penjajahan totalitarian (bertujuan menghancurkan identiti dan nilai-nilai masyarakat), terutamanya ketika penguasaan Nazi Jerman yang diketuai Adolf Hitler, yang terkenal dengan Mein Kampf. "One to many" menjadi tema pelancaran perang versi propaganda ini, di mana segala laporan dan info dijenterakan menurut persepsi ciptaan dan manipulasi rekaan untuk menentukan reaksi sosial.
Jepun pula pernah muncul sebagai kuasa Asia melalui kekuatan tentera udaranya, menggugat Pearl Harbour, menakluk Tanah Melayu, sebahagian Indonesia, sebahagian China dan negara-negara yang berada di Lautan Pasifik. Negara Jepun yang tidak begitu besar itu pernah mengalahkan Russia pada tahun 1904-1905, dalam perang Russia-Jepun. Kejayaan Jepun pada waktu itu sekali gus mengangkat martabat negara tersebut sebagai negara yang digeruni barat sehinggalah tragedi pengeboman Hiroshima dan Nagasaki atas arahan Harry S. Truman, Presiden Amerika ke-33 pada tanggal 6 Ogos 1945.
Peristiwa hitam di Jepun menjadikan Amerika kemudiannya digeruni sebagai kuasa besar dunia, selain memiliki persenjataan nuklear, negara tersebut tidak terkecuali membina angkatan perang menyerang Vietnam Selatan, Iraq, Afghanistan, dan mengepalai Pertubuhan Perjanjian Atlantik Utara (NATO) dalam menghadapi sebarang ancaman yang boleh menggugat cengkaman penguasaan mereka di wilayah-wilayah strategik. Amerika juga terkenal memiliki unit pertahanan yang paling berjaya di dunia perisikan iaitu CIA (Central Intelligence Agency).
Kelebihan tersebut mendorong Amerika untuk membantu Israel di atas dasar kepercayaan mereka untuk menguasai tanah-tanah Arab dan melindungi hak orang Yahudi. Hubungan ini berlangsung sebagaimana petikan ucapan Jimmy Carter, presiden Amerika ke-39 kepada badan Knesset, Israel;
“Sesungguhnya hubungan Amerika dengan Israel lebih daripada satu hubungan khusus, dan telah menjadi kemestian sebagai hubungan yang unik, iaitu sebuah hubungan yang tidak dapat dilupakan (dipisahkan); kerana hubungan ini berakar di dalam nurani, etika, agama dan kepercayaan orang-orang Amerika” - rujuk Address of US President Jimmy Carter to the Knesset, March 12, 1979
Hubungan politik Amerika-Israel tentunya jauh berbeza keadaannya dengan hubungan politik negara Islam dengan negara Islam yang lain. Namun, yang jelas negara-negara seperti Jerman, Britain, Belanda, Amerika Syarikat, Perancis dan lain-lainnya membina kekuatan tentera untuk melawan musuh negara dan melindungi tanah air mereka di manapun rakyat mereka berada. Warga Britain mungkin sahaja berberbangga dengan British Special Air Service (SAS), Amerika Syarikat pula dengan pasukan Navy Seals dan Israel dengan unit komando Shayetet 13 yang dimanfaatkan demi mempertahankan wilayah mereka.
Yang malang, negara umat Islam yang dianugerahkan pelbagai jenis hasil-mahsul duniawi, memuncungkan kekuatan tentera bukan untuk menakutkan musuh, sebaliknya mengganyang rakyat sendiri. Ketika perjanjian Camp David 1979, Mesir menggunakan kekuatan pasukan keselamatan untuk melanyak rakyat yang memprotes keputusan Anwar Sadat. Ribuan anggota Ikhwanul Muslimin terbunuh, dan belasan ribu meringkuk di dalam penjara. Sejarah penindasan tentera Mesir terhadap rakyat berulang lagi ketika rampasan kuasa oleh Jeneral Abdul Fattah as-Sisi terhadap presiden Mesir yang sah, Dr Muhammad Morsi.
Arab Saudi pula membina angkatan tenteranya dengan berbelanja ratusan billion dollar Amerika, bukan untuk berlawan dengan Israel, tetapi membantu negara sejiran melanyak rakyatnya. Tiada rekod Arab Saudi membantu Hizbullah, gerakan jihad yang dilabel Syiah sesat itu ketika perang Israel-Lubnan 2006, atau kepada Harakah Muqawamah Islamiyah (HAMAS) yang dilabel Sunni radikal ketika klaustrophobia di Gaza sejak 2009, sebaliknya menggerakkan sejumlah besar dana kewangannya untuk menggagalkan kejayaan revolusi rakyat di Timur Tengah, Mesir khususnya.
Di Syria pula, kekuatan tentera di sana pernah dikerahkan oleh Hafez al-Assad untuk menghancurkan kebangkitan rakyat di Homs dan Aleppo pada tahun 1982. Ribuan rakyat terkorban dengan muntahan peluru-peluru oleh rejim Hafez Al-Assad. Kini anaknya, Bashar al Assad pula mengulangi sejarah kezaliman yang sama dengan membedil penempatan rakyatnya sehingga jutaan penduduk menjadi mangsa pembunuhan dan gelandangan.
Malaysia pula selepas laungan kemerdekaan 1957, juga tidak terlepas mempergunakan pasukan keselamatannya untuk bertindak zalim ketika peristiwa Memali 1985, menangkap dan memenjarakan sesiapa sahaja yang tidak sebulu dengan pemerintah. Jika senario ini berterusan, semakin banyaklah nesan insan tidak berdosa yang menjadi mangsa aniaya dek kebutaan hati penguasa. Sedangkan al-Quran memberitahu kita dalam satu ayatnya;
“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan (semaksimanya) yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya.” (Surah al-Anfal : ayat 60)
Sebaliknya apa yang berlaku, negara-negara umat Islam menyediakan kekuatan perang, ketenteraaan dan keselamatan, bukan untuk menggerunkan musuh negara dan musuh Allah, sebaliknya digunakan untuk menggerunkan rakyat sendiri.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 21-8-2013
Andalus, selepas terlucutnya keadilan
| Ustaz Mohd Azmir bin Maideen, | 06 Ogs 2013 |
Keadilan datangnya daripada Allah. Salah satu daripada nama-nama Allah ialah “Yang Maha Adil”. Keadilan lazimnya digandingkan dengan kebenaran, kerana tanpa mengetahui etika tersebut, kita tidak dapat meletakkan sesuatu pada tempatnya, apatah lagi amal bakti yang diiktiraf sebagai berkebajikan di sisi Allah Taala. Di dalam Surah Al-Maidah ayat 8, Allah menyebut :
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa.”
Ayat ini membuktikan bahawa kebenaran dan keadilan tidak dapat dipisahkan. Seorang Muslim yang dibimbing wahyu Allah pasti meyakini bahawa menerima keadilan adalah ketaatan, menegakkannya adalah kewajiban dan memperjuangkannya adalah jihad. Dalam urutan keutamaan yang ditentukan oleh Islam dalam sebuah pemerintahan menurut Imam al-Mawardi, keadilan terletak di tempat yang tinggi selain daripada amanah. Ketinggiannya itu mengatasi perkara-perkara lain seperti kestabilan dan kemakmuran ekonomi. Kerana kestabilan negara yang dipimpin oleh pemerintah yang korup, sebenarnya adalah kestabilan yang palsu.
Sekiranya nilai kebenaran dimanipulasi dan keadilan dikesampingkan dalam sesebuah etika pemerintahan, maka tunggulah detik-detik kehancuran. Masyarakat tidak lagi percaya dan yakin dengan sistem perundangan yang rosak serta pemerintahan yang zalim. Natijahnya masyarakat akan menyelesaikan masalah masing-masing dengan caranya tersendiri seperti pemberontakan, pengeboman, keganasan dan apa jua cara kekerasan sehingga menumpahkan darah.
Dalam Islam, keadilan merentasi batas kaum dan bangsa bahkan agama. Hanya apabila keadilan telah ditegakkan dan kezaliman dihapuskan, maka kebaikan-kebaikan yang lain akan terlaksana dengan jayanya. Begitupun perlu kita fahami bahawa keadilan bukan hanya satu konsep yang berkaitan dengan pemerintahan dan politik sahaja, walaupun sehingga ke hari ini konsep keadilan terus menjadi tema penting terutamanya dalam bidang pemerintahan. Melaksanakan keadilan dan menghapuskan kezaliman juga merupakan antara falsafah sistem kehakiman dalam Islam.
Sebelum tema keadilan menjadi konsep politik, ia adalah konsep terulung bersifat metafizik yang diperjuangkan Rasulullah SAW. Oleh sebab itu, keadilan tidak lebih daripada satu perkataan yang boleh membangkitkan emosi, bahkan penegakan syiarnya juga adalah sebuah agenda Islam bagi meneruskan legasi perjuangan baginda Rasulullah SAW. Oleh itu, Ibn Khaldun (1332 M - 1406 M) di dalam “Muqaddimah”, turut mengaitkan ketidakadilan adalah penyebab kerosakan struktur negara sekaligus memporak-perandakan bangsa.
Ketika Islam tersebar di Andalus, keadilan adalah mercu tanda penyebaran dakwah yang menjadi haruman di kota yang penuh berprestij itu. Kehadiran umat Islam di Andalus bukanlah suatu bentuk yang agresif mahupun permisif, tetapi atas permintaan pemerintah bahagian Ceuta (wilayah Sepanyol terletak di Afrika Utara) ketika itu yang bernama Count Julian untuk membalas dendam terhadap Raja Don Roderic yang telah melakukan kekejaman dan penindasan di Andalus. Maka, jemputan Count Julian itu adalah untuk mengembalikan keadilan di Andalus dengan meyakini umat Islamlah pelopornya yang layak dijadikan pautan.
Kehadiran Islam di Andalus sekali gus menjadikan kota itu sebagai model terbaik bagaimana toleransi beragama telah dilaksanakan oleh umat Islam jauh sebelum konsep itu kini kononnya diperjuangkan oleh Barat. Ramai sejarawan Barat sendiri termasuk Edward Gibbon (1737 M – 1794 M) mengakui bahawa ketika zaman Andalus diperintah oleh orang Islam yang memakan tempoh ratusan abad, orang-orang Kristian dan Yahudi hidup dalam kedamaian dan keamanan. Namun, malangnya toleransi beragama yang dicontohkan oleh umat Islam tidak dihargai baik oleh orang-orang Yahudi mahupun Kristian.
Toleransi hancur setelah Andalus berada di tangan orang-orang Kristian. Sejarah mencatatkan pada abad ke-13 sahaja, 3 juta orang Islam dan 2 juta orang Yahudi diusir dari Andalus. Bukan hanya umat Islam dipaksa tukar agama, bahkan masyarakat Kristian yang beraliran “Unitarian” juga dipaksa bertukar kepada “Trinitarian”. Seramai 40 ribu orang Yahudi menerima “Converso” (masuk Kristian secara paksa). Ia berlaku setelah Andalus ditakluki Ferdinand III. Masjid Cordova yang indah dan megah, dibina Abd al-Rahman al-Dakhil pada 788 Masihi ditukar menjadi gereja pada 1236 Masihi.
Tahun-tahun berikutnya berlaku operasi pemurtadan secara besar-besaran di Andalus. Tribunal kegerejaan dilaksanakan dengan amat kejam, orang Kristian yang tidak mengamalkan ajaran Trinitarian digantung dan dibakar, sehingga masyarakat Andalus berada dalam kegelapan kembali setelah berada dalam kemuncak ketamadunan. Hanya pada 1813 M inkuisisi tersebut dinyatakan sebagai bertentangan dengan perlembagaan dan dihapuskan pada 1834 M. Inkuisisi itu jugalah yang menimbulkan kebencian masyarakat Eropah kepada agama dan dan melahirkan semangat ilmiah moden dan rasional melampau sehingga anti kepada konsep ketuhanan.
Begitupun sebenarnya titik-titik hitam dalam sejarah pemerintahan khilafah Islam di Andalus mula memperlihatkan petanda kejatuhannya apabila keadilan tidak lagi menjadi prinsip pentadbiran mereka. Ketika keadilan dibakul-sampahkan, bukan hanya cahaya ketamadunan dan keilmuan hilang dari bumi Andalus, kedamaian beragama juga hilang dari bumi yang kini disebut Sepanyol itu. Populasi masyarakat Islam di Andalus ketika itu semakin berkurangan akibat penindasan dan operasi pemurtadan beramai-ramai.
Ayuh kita perhatikan ketika Al-Hakam I (796M) menaiki takhta menggantikan ayahnya iaitu Hisham, bahawa ayahandanya telah berpesan, “Hendaklah kamu (wahai Hisham) berlaku adil kepada semua tanpa mengira miskin atau kaya, berbuat baik dan berlemah lembut kepada orang yang bergantung kepadamu. Kerana semuanya sama-sama ciptaan Allah. Amanahkan penjagaan kota-kota dan daerah-daerahmu kepada ketua yang setia dan berpengalaman; kenakan hukuman tanpa belas kasihan menteri-menteri yang menindas rakyatmu...”
Namun, malangnya Al-Hakam I tidak mengikuti pesan ayahnya. Al-Hakam I justeru tidak peduli nasib rakyatnya, bahkan kejam terhadap mereka. Beliau merupakan sultan pertama yang dikelilingi 6 ribu pengawal peribadi. Beliau menghukum rakyatnya dengan kejam walaupun atas kesalahan kecil, sehingga menyebabkan rakyat tidak berpuas hati dan berlakulah beberapa siri pemberontakan. Pada zamannya juga Barcelona jatuh ke tangan Kristian, dan ia adalah kejayaan besar pertama diperoleh oleh Kristian. Kejayaan tersebut telah memberikan momentum “reconquesta” (penaklukan kembali) kepada golongan Kristian untuk menyerang umat Islam. - rujuk “al-Mu'jib fi Talkhis Akhbar al-Maghrib”
Selain percubaan serangan yang ingin dilakukan oleh kaum Kristian untuk melakukan reconquesta terhadap kerajaan-kerajaan Islam di Andalus, perpecahan dalaman akibat perbezaan kasta kepada umat Islam turut berlaku. Sifat angkuh golongan autokrat terhadap golongan bawahan, antara bencana tertewasnya tentera Islam dalam peperangan Las Navas de Tolosa pada 1212 Masihi, perang di mana kembalinya titik peralihan golongan Katholik menguasai Andalus. Dalam peperangan tersebut berlaku keengganan sultan dinasti al-Muwahidun mendengar nasihat panglimanya berbangsa Barbar yang lebih berpengalaman. Kekalahan itu menyebabkan 70 000 orang Islam disembelih atas arahan ketua bishop wilayah Toledo, Rodrigo Jiménez de Rada.
Zaman kejatuhan Andalus juga ditandai dengan kerakusan golongan pemerintah yang sanggup memperalatkan ulama. Perkara ini diakui Ibnu Khaldun di mana beliau sempat menyaksikan peristiwa bagaimana kerajaan-kerajaan Islam yang gagah perkasa di Andalus, tumbang satu persatu akibat fungsi dan peranan ulama tidak diberikan kedudukan yang sewajarnya. Ibnu Khaldun menceritakan ketika beliau berada di Andalus, ulama sering diperalatkan golongan pemerintah. Penghargaan terhadap ulama yang pada awal Islam benar-benar jujur dan ikhlas bertukar menjadi pemanfaatan para pemimpin (umara) terhadap kaum ilmuwan (ulama).
Jelas Ibnu Khaldun lagi, bibit-bibit zaman kejatuhan Andalus ketara terpampang apabila sering berlaku perpecahan politik dan perebutan kuasa yang amat dahsyat sehingga pemerintah cuba melakukan apa sahaja untuk memastikan kuasa berada di tangan mereka. Pertikaian dalaman berlaku setelah kekuasaan tidak lagi berada di tangan pemimpin yang adil. Kerajaan-kerajaan kecil yang dinamakan dengan “Muluk al-Tawaif” atau taifa de reyes, terlalu lemah untuk melawan gelombang reconquesta. Maka, adalah suatu kebodohan jika kesilapan-kesilapan masa lalu itu kita ulangi di masa ini.
Benar, umat Islam pernah memiliki model kemajuan yang indah dan gemerlapan di masa lalu. Tetapi, sungguh malang apabila cita-cita kegemilangan berhujung dengan kejatuhan demi kejatuhan, apatah lagi jika kejatuhan tersebut berpunca daripada keruntuhan nilai-nilai keadilan sedangkan Islam menegaskan umatnya berlaku amanah dan adil. Untuk kembali bangkit, yang kita perlukan adalah kesungguhan dan keikhlasan, bukan hanya semangat dan slogan-slogan kosong. Yang jelas nasib umat Islam pada masa depan ditentukan oleh apa yang kita lakukan pada hari ini.
http://www.tarbawi.my
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa.”
Ayat ini membuktikan bahawa kebenaran dan keadilan tidak dapat dipisahkan. Seorang Muslim yang dibimbing wahyu Allah pasti meyakini bahawa menerima keadilan adalah ketaatan, menegakkannya adalah kewajiban dan memperjuangkannya adalah jihad. Dalam urutan keutamaan yang ditentukan oleh Islam dalam sebuah pemerintahan menurut Imam al-Mawardi, keadilan terletak di tempat yang tinggi selain daripada amanah. Ketinggiannya itu mengatasi perkara-perkara lain seperti kestabilan dan kemakmuran ekonomi. Kerana kestabilan negara yang dipimpin oleh pemerintah yang korup, sebenarnya adalah kestabilan yang palsu.
Sekiranya nilai kebenaran dimanipulasi dan keadilan dikesampingkan dalam sesebuah etika pemerintahan, maka tunggulah detik-detik kehancuran. Masyarakat tidak lagi percaya dan yakin dengan sistem perundangan yang rosak serta pemerintahan yang zalim. Natijahnya masyarakat akan menyelesaikan masalah masing-masing dengan caranya tersendiri seperti pemberontakan, pengeboman, keganasan dan apa jua cara kekerasan sehingga menumpahkan darah.
Dalam Islam, keadilan merentasi batas kaum dan bangsa bahkan agama. Hanya apabila keadilan telah ditegakkan dan kezaliman dihapuskan, maka kebaikan-kebaikan yang lain akan terlaksana dengan jayanya. Begitupun perlu kita fahami bahawa keadilan bukan hanya satu konsep yang berkaitan dengan pemerintahan dan politik sahaja, walaupun sehingga ke hari ini konsep keadilan terus menjadi tema penting terutamanya dalam bidang pemerintahan. Melaksanakan keadilan dan menghapuskan kezaliman juga merupakan antara falsafah sistem kehakiman dalam Islam.
Sebelum tema keadilan menjadi konsep politik, ia adalah konsep terulung bersifat metafizik yang diperjuangkan Rasulullah SAW. Oleh sebab itu, keadilan tidak lebih daripada satu perkataan yang boleh membangkitkan emosi, bahkan penegakan syiarnya juga adalah sebuah agenda Islam bagi meneruskan legasi perjuangan baginda Rasulullah SAW. Oleh itu, Ibn Khaldun (1332 M - 1406 M) di dalam “Muqaddimah”, turut mengaitkan ketidakadilan adalah penyebab kerosakan struktur negara sekaligus memporak-perandakan bangsa.
Ketika Islam tersebar di Andalus, keadilan adalah mercu tanda penyebaran dakwah yang menjadi haruman di kota yang penuh berprestij itu. Kehadiran umat Islam di Andalus bukanlah suatu bentuk yang agresif mahupun permisif, tetapi atas permintaan pemerintah bahagian Ceuta (wilayah Sepanyol terletak di Afrika Utara) ketika itu yang bernama Count Julian untuk membalas dendam terhadap Raja Don Roderic yang telah melakukan kekejaman dan penindasan di Andalus. Maka, jemputan Count Julian itu adalah untuk mengembalikan keadilan di Andalus dengan meyakini umat Islamlah pelopornya yang layak dijadikan pautan.
Kehadiran Islam di Andalus sekali gus menjadikan kota itu sebagai model terbaik bagaimana toleransi beragama telah dilaksanakan oleh umat Islam jauh sebelum konsep itu kini kononnya diperjuangkan oleh Barat. Ramai sejarawan Barat sendiri termasuk Edward Gibbon (1737 M – 1794 M) mengakui bahawa ketika zaman Andalus diperintah oleh orang Islam yang memakan tempoh ratusan abad, orang-orang Kristian dan Yahudi hidup dalam kedamaian dan keamanan. Namun, malangnya toleransi beragama yang dicontohkan oleh umat Islam tidak dihargai baik oleh orang-orang Yahudi mahupun Kristian.
Toleransi hancur setelah Andalus berada di tangan orang-orang Kristian. Sejarah mencatatkan pada abad ke-13 sahaja, 3 juta orang Islam dan 2 juta orang Yahudi diusir dari Andalus. Bukan hanya umat Islam dipaksa tukar agama, bahkan masyarakat Kristian yang beraliran “Unitarian” juga dipaksa bertukar kepada “Trinitarian”. Seramai 40 ribu orang Yahudi menerima “Converso” (masuk Kristian secara paksa). Ia berlaku setelah Andalus ditakluki Ferdinand III. Masjid Cordova yang indah dan megah, dibina Abd al-Rahman al-Dakhil pada 788 Masihi ditukar menjadi gereja pada 1236 Masihi.
Tahun-tahun berikutnya berlaku operasi pemurtadan secara besar-besaran di Andalus. Tribunal kegerejaan dilaksanakan dengan amat kejam, orang Kristian yang tidak mengamalkan ajaran Trinitarian digantung dan dibakar, sehingga masyarakat Andalus berada dalam kegelapan kembali setelah berada dalam kemuncak ketamadunan. Hanya pada 1813 M inkuisisi tersebut dinyatakan sebagai bertentangan dengan perlembagaan dan dihapuskan pada 1834 M. Inkuisisi itu jugalah yang menimbulkan kebencian masyarakat Eropah kepada agama dan dan melahirkan semangat ilmiah moden dan rasional melampau sehingga anti kepada konsep ketuhanan.
Begitupun sebenarnya titik-titik hitam dalam sejarah pemerintahan khilafah Islam di Andalus mula memperlihatkan petanda kejatuhannya apabila keadilan tidak lagi menjadi prinsip pentadbiran mereka. Ketika keadilan dibakul-sampahkan, bukan hanya cahaya ketamadunan dan keilmuan hilang dari bumi Andalus, kedamaian beragama juga hilang dari bumi yang kini disebut Sepanyol itu. Populasi masyarakat Islam di Andalus ketika itu semakin berkurangan akibat penindasan dan operasi pemurtadan beramai-ramai.
Ayuh kita perhatikan ketika Al-Hakam I (796M) menaiki takhta menggantikan ayahnya iaitu Hisham, bahawa ayahandanya telah berpesan, “Hendaklah kamu (wahai Hisham) berlaku adil kepada semua tanpa mengira miskin atau kaya, berbuat baik dan berlemah lembut kepada orang yang bergantung kepadamu. Kerana semuanya sama-sama ciptaan Allah. Amanahkan penjagaan kota-kota dan daerah-daerahmu kepada ketua yang setia dan berpengalaman; kenakan hukuman tanpa belas kasihan menteri-menteri yang menindas rakyatmu...”
Namun, malangnya Al-Hakam I tidak mengikuti pesan ayahnya. Al-Hakam I justeru tidak peduli nasib rakyatnya, bahkan kejam terhadap mereka. Beliau merupakan sultan pertama yang dikelilingi 6 ribu pengawal peribadi. Beliau menghukum rakyatnya dengan kejam walaupun atas kesalahan kecil, sehingga menyebabkan rakyat tidak berpuas hati dan berlakulah beberapa siri pemberontakan. Pada zamannya juga Barcelona jatuh ke tangan Kristian, dan ia adalah kejayaan besar pertama diperoleh oleh Kristian. Kejayaan tersebut telah memberikan momentum “reconquesta” (penaklukan kembali) kepada golongan Kristian untuk menyerang umat Islam. - rujuk “al-Mu'jib fi Talkhis Akhbar al-Maghrib”
Selain percubaan serangan yang ingin dilakukan oleh kaum Kristian untuk melakukan reconquesta terhadap kerajaan-kerajaan Islam di Andalus, perpecahan dalaman akibat perbezaan kasta kepada umat Islam turut berlaku. Sifat angkuh golongan autokrat terhadap golongan bawahan, antara bencana tertewasnya tentera Islam dalam peperangan Las Navas de Tolosa pada 1212 Masihi, perang di mana kembalinya titik peralihan golongan Katholik menguasai Andalus. Dalam peperangan tersebut berlaku keengganan sultan dinasti al-Muwahidun mendengar nasihat panglimanya berbangsa Barbar yang lebih berpengalaman. Kekalahan itu menyebabkan 70 000 orang Islam disembelih atas arahan ketua bishop wilayah Toledo, Rodrigo Jiménez de Rada.
Zaman kejatuhan Andalus juga ditandai dengan kerakusan golongan pemerintah yang sanggup memperalatkan ulama. Perkara ini diakui Ibnu Khaldun di mana beliau sempat menyaksikan peristiwa bagaimana kerajaan-kerajaan Islam yang gagah perkasa di Andalus, tumbang satu persatu akibat fungsi dan peranan ulama tidak diberikan kedudukan yang sewajarnya. Ibnu Khaldun menceritakan ketika beliau berada di Andalus, ulama sering diperalatkan golongan pemerintah. Penghargaan terhadap ulama yang pada awal Islam benar-benar jujur dan ikhlas bertukar menjadi pemanfaatan para pemimpin (umara) terhadap kaum ilmuwan (ulama).
Jelas Ibnu Khaldun lagi, bibit-bibit zaman kejatuhan Andalus ketara terpampang apabila sering berlaku perpecahan politik dan perebutan kuasa yang amat dahsyat sehingga pemerintah cuba melakukan apa sahaja untuk memastikan kuasa berada di tangan mereka. Pertikaian dalaman berlaku setelah kekuasaan tidak lagi berada di tangan pemimpin yang adil. Kerajaan-kerajaan kecil yang dinamakan dengan “Muluk al-Tawaif” atau taifa de reyes, terlalu lemah untuk melawan gelombang reconquesta. Maka, adalah suatu kebodohan jika kesilapan-kesilapan masa lalu itu kita ulangi di masa ini.
Benar, umat Islam pernah memiliki model kemajuan yang indah dan gemerlapan di masa lalu. Tetapi, sungguh malang apabila cita-cita kegemilangan berhujung dengan kejatuhan demi kejatuhan, apatah lagi jika kejatuhan tersebut berpunca daripada keruntuhan nilai-nilai keadilan sedangkan Islam menegaskan umatnya berlaku amanah dan adil. Untuk kembali bangkit, yang kita perlukan adalah kesungguhan dan keikhlasan, bukan hanya semangat dan slogan-slogan kosong. Yang jelas nasib umat Islam pada masa depan ditentukan oleh apa yang kita lakukan pada hari ini.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 6-8-2013
Bahana lidah tidak bertulang
| Ustaz Mohd Azmir bin Maideen, | 01 Ogs 2013 |
Bentuk kejahatan lidah itu ada dua iaitu, lidah yang berbicara tentang perkara kebatilan dan lidah yang diam terhadap kebatilan. Lidah adalah satu organ lembut dan tidak bertulang, tetapi kerosakan yang mampu dilakukannya diibaratkan seperti sebilah pedang yang liar mencari ruang untuk menusuk ke arah mangsa. Jika kita menggunakannya untuk tujuan yang salah, maka ketajamannya menumpahkan darah, menghuru-harakan ikatan ukhuwah Islamiyah. Jika tujuannya benar, maka tusukannya membawa kebaikan kepada umat sepanjang zaman.
Lidah mampu mencipta api permusuhan. Anugerah lisan yang fasih adakalanya membuatkan pemiliknya terbuai dengan tarian lidahnya. Lisan terus menatah arus taridra sehingga hilang pengendalian dan arah, sehingga menyebabkan bencana yang lahir daripada lisan mengancam keharmonian ummah, terutamanya bagi mereka yang tidak mampu menjaganya, agar mengungkap setiap patah bicara sesuai di atas prinsip agama. Pepatah Melayu lama mengatakan, “Sebab pulut santan binasa, sebab mulut badan binasa”.
Dalam budaya masyarakat Melayu sendiri, adat memberi teguran kepada tingkah laku seseorang dibuat secara halus dan berlapik. Norma kehidupan yang menyimpang daripada kelaziman fitrah dan tauladan, dikritik dengan menggunakan prosa kesusasteraan atau puisi tradisional, sebagai contoh:
Tulis surat di dalam gelap
Ayatnya banyak yang tidak kena
Jagalah diri jangan tersilap
Jikalau silap awak yang bencana.
Apa guna berkain batik
Kalau tidak dengan sucinya
Apa guna beristeri cantik
Kalau tidak dengan budinya.
Kayu bakar dibuat arang
Arang dibakar memanaskan diri
Jangan mudah menyalahkan orang
Cermin muka lihat sendiri.
Beralih kepada keburukan lidah tadi, membuka aib dan kekurangan orang lain misalnya, adalah salah satu produk permainan lisan yang tidak terarah. Seharusnya, setiap kita yang takut dengan azab Allah, meyakini bahawa Allah Maha Melihat dan Maha Mendengar seluruh tindakan mahupun perkataan kita. Sebagai orang yang beriman, kita mestilah menjaga urusan lidah, saat perlu diam dan saat perlu berbicara. Rasulullah SAW bersabda (maksudnya), “Cukuplah seorang itu digelar pendusta, jika ia berbicara apa sahaja yang didengarnya.” - Riwayat Muslim
Konteks hadis di atas adalah larangan khusus kepada mereka yang gemar menyampaikan informasi apa sahaja yang didengar, di mana barangkali berita tersebut belum jelas kebenarannya, masih perlu diteliti dan dipastikan kewajarannya, masih 50-50 dan tidak kukuh. Ia terangkumlah berita-berita yang bersifat negatif, gossip, berita panas dan sensasi sama ada secara lisan, SMS, atau sebarang bentuk medium penghantaran moden seperti Facebook, Twitter, blog dan instrumen-instrumen lain bagi menyuburkan budaya negatif ini.
Kita wajar sahaja mendengar berita yang sampai ke telinga kita, tetapi untuk menyebarluaskannya dalam keadaan si pembicara masih kabur dan tidak memiliki pengetahuan yang nyata, ia adalah perbuatan orang yang suka berdusta sebagaimana yang dinyatakan Rasulullah SAW. Hal inilah yang dapat kita saksikan di dunia tanpa sempadan mutakhir ini, kerosakan tersebut bukan sahaja hadir daripada lidah yang tidak bertulang, bahkan juga kepada sendi-sendi mulus yang hobinya menapak di atas keyboard, hingga merebaknya budaya “forward” tanpa saringan.
Ada yang menulis keaiban orang lain dengan alasan fatal yang didakwanya syar'ie, “Jarh wa Ta‘dil”? Ketika saya mula-mula mendengar alasan tersebut, saya hanya mampu menggelengkan kepala. Sedangkan proses Jarh wa Ta‘dil adalah sebuah proses yang penuh perincian, bertujuan memurnikan hal ehwal rijal-rijal perawi, yang demikian natijah periwayatannya dapat dipastikan sama ada maqbul (diterima) ataupun mardud (ditolak). Jelasnya, Jarh wa Ta‘dil bukanlah proses yang bertujuan mengunjing keburukan si perawi, agar kemudian orang lain berhak mencela si perawi.
Etika Jarh wa Ta‘dil berbeza dengan budaya ‘kaki mengaibkan’ orang lain, kerana ulama Jarh wa Ta‘dil sendiri adakalanya turut berselisih pendapat dalam mengklasifikasikan secara spesifik setiap perawi yang adil dalam merawikan hadis, sama ada mencapai penilaian ‘adaalah ataupun terdapat kecacatan (jarh). Dalam ilmu Jarh wa Ta‘dil, kategori tersebut terangkumlah dalam beberapa istilah yang disebutkan sebagaimana berikut;
*(Authaq an-Naas) perawi yang paling dipercaya, baik keperibadian mahupun hafalannya.
*Atau (La Yus‘al ‘Anhu) kredibiliti perawi tidak perlu dipertanyakan lagi, sama ada dia (Thiqah) yakni boleh dipercayai, (Thabat) atau (Dhabit) kukuh hafalannya, (La Ba‘sa Bih) iaitu tiada masalah menerima periwayatannya dan (Laisa bi Ba‘id min as-Sawaab) iaitu tidak jauh dari kebenaran;
*Ataupun (Akzab an-Naas) perawi seorang pendusta, (Muttaham Kazib) suka berdusta, (Muttaham bi al-Kazib) perawi dituduh berdusta;
*Ataupun (La Yuktab Hadisuhu) tidak perlu ditulis hadisnya, (La Yuhtajj Bih) tidak dapat dijadikan hujjah.
Para ulama Jarh wa Ta‘dil ketika memutuskan sesuatu keputusan terhadap seorang perawi sama ada adil atau tidak, mereka terlebih memohon ‘inayah daripada Allah, menunaikan solat istikharah, dan mengharapkan keputusan tersebut memberikan kebaikan kepada seluruh umat, selain daripada mengembara dari satu wilayah ke wilayah lain untuk mendapatkan pentarjihan dan klarifikasi (kepastian).
Para ulama Jarh wa Ta‘dil juga adil dalam melakukan penilaian setiap perawi. Maksudnya, mereka mengungkapkan fakta-fakta akurat keperibadian perawi secara seimbang tidak tempang, sama ada daripada sisi positif mahupun sisi negatifnya. Hal ini kerana, jika si perawi hanya dibicarakan daripada sisi negatifnya sahaja, tanpa menyinggung sisi positifnya, tentunya perkara tersebut merupakan sebuah perbuatan zalim atau aniaya.
Sebagai contoh tokoh perawi bernama Ka‘ab al-Ahbar yang banyak meriwayatkan kisah Isra‘eliyat di dalam rujukan kitab-kitab tafsir, antaranya Tafsir at-Tabari, Tafsir al-Qurtubi termasuklah Tafsir Ibnu Kathir. Ada ulama yang mengatakan bahawa periwayatan Ka‘ab bin al-Ahbar boleh dijadikan sandaran, ada juga ulama yang menolak serta-merta periwayatannya. Termasuklah juga sejumlah periwayatan Ibnu Ishak dalam kitab-kitab sirah, ada ulama yang menolaknya, ada juga yang ulama yang meletakkan periwayatan Ibnu Ishak sebagai sumber yang paling autentik dan wajar dijadikan rujukan dalam ilmu sirah.
Yang utama diperhatikan di sini ialah, para ulama menggambil tempoh yang lama dan panjang demi sebuah ijtihad untuk mencapai tujuan maslahat, bukannya kepentingan duniawi dan bersifat peribadi. Syarat terpakai untuk proses yang dinamakan Jarh wa Ta‘dil ini diaplikasikan oleh para pelopornya, antaranya al-Hafiz Syu‘bah bin al-Hajjaj dan Yahya bin Sa‘id al-Qaththani adalah terhadap rijal-rijal yang meriwayatkan hadis-hadis Rasulillah SAW sahaja, bukannya terhadap mana-mana individu yang ingin dijadikannya “mangsa kerakusan politik”.
Sedangkan di dalam beberapa hadis jelas disebut, bahawa maruah setiap Muslim itu sangat besar nilainya di sisi Allah. Pernah suatu hari Ibnu Umar RA memandang Ka‘abah, lalu beliau berkata (mafhumnya), “Alangkah agungnya engkau dan alangkah agungnya kehormatanmu (wahai Ka‘abah). Namun, kehormatan seorang Muslim lebih agung di sisi Allah daripadamu.” - Riwayat at-Tirmizi
Budaya semak dan imbang, sangat mustahak dijadikan gagasan kepada setiap individu Muslim yang mengaku dirinya beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Hal ini kerana, lazimnya perilaku mengungkapkan aib dan kekurangan orang lain adalah lahir dari prasangka yang tidak berdasar. Padahal Allah berfirman, maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan prasangka, sesungguhnya sebahagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain (tajassus) dan janganlah sebahagian kamu menggunjing sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (surah al-Hujuraat : ayat 12)
Di sisi lain, Allah juga akan menyiapkan azab yang pedih bagi mereka yang ringan mulutnya mengumbar aib saudaranya. Firman Allah SWT, maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat.” (Surah an-Nuur : ayat 19)
Besarnya kurniaan Allah kepada kita sehingga Dia memberikan janji akan menutupi aib-aib kita kelak di Hari Kiamat jika kita menutupi aib saudara kita di dunia. Rasulullah SAW bersabda maksudnya, “Barangsiapa yang menutupi kesalahan saudara Muslimnya, nescaya Allah akan menutupi kesalahannya kelak di Hari Kiamat.” - Riwayat Muslim
Bahkan perintah menutupi kesalahan ini bukan hanya sekadar tertumpu kepada kesalahan orang lain, bahkan juga menutupi kesalahan diri sendiri. Nabi SAW bersabda maksudnya, “Setiap umatku dimaafkan (dosanya) kecuali orang-orang terang-terangan melakukan dosa. Dan sesungguhnya antara terang-terangan (melakukan dosa) adalah seorang hamba yang melakukan amalan pada waktu malam sementara Allah telah menutupinya (aibnya) kemudian di waktu pagi dia berkata; ‘Wahai fulan, semalam aku telah melakukan ini dan itu’, padahal pada malam hari (dosanya) telah ditutupi oleh Allah. Lalu dia bermalam dalam keadaan (dosanya) telah ditutupi oleh Allah dan di waktu paginya dia menyingkap apa yang telah ditutupi oleh Allah.” - Riwayat Bukhari
Pembaca perlu jelas di sini, apa yang dimaksudkan oleh penulis dalam hal menutupi aib saudaranya adalah dalam rangka menjaga persaudaraan, kerana kemenangan Islam tidak mungkin berlaku dalam keadaan umat Islam keruh perpaduan. Sepatutnya etika yang perlu diaplikasikan oleh setiap Muslim adalah dengan meletakkan saringan yang ketat bagi mengelakkan kesan buruk, berita yang bakal sampaikan, terutamanya jika ia melibatkan berita yang boleh menyebabkan kredibiliti penyampai dan apa yang disampaikannya itu dipersoalkan.
Sebagaimana firman Allah Taala, maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Surah al-Hujuraat : ayat 6)
Kebenaran yang formal dicari oleh kita tidak sewajarnya sampai ke tahap melampaui batas, para salaf melarang kita menyebarkan informasi dengan hanya cara hipotesis atau menduga. Tidak sepatutnya kita mencari kejelekan orang lain dengan cara menyelongkar perbuatan individu yang telah ditutup oleh Allah daripada pengetahuan kita.
Diriwayatkan dari ‘Abdullah bin ‘Utbah bahawa beliau mendengar Umar bin Al-Khattab RA berkata, “Dahulu orang-orang melakukan dosa, akan disingkap kesalahannya itu melalui perantaraan wahyu. Tetapi saat ini, wahyu telah terputus (sejurus wafatnya baginda SAW). Maka, kami hanya menghukum kalian terhadap apa yang nampak daripada amal-amal kalian. Barangsiapa yang menampakkan kebaikan, kami mempercayainya, dan kami tidak akan menyelongkar apa yang tersembunyi darinya. Allah-lah yang menghisab apa yang tersembunyi. Namun sesiapa yang melakukan kejahatan secara nyata, maka kami akan menghukumnya meskipun si pelaku berkata; Sesungguhnya apa yang timbul dalam hati ini adalah kebaikan.” - Riwayat Bukhari
Berdasarkan huraian makalah ini, maka beberapa petikan dapat disimpulkan di sini:
1. Keterlanjuran lidah akan mengundang bencana besar di akhirat kelak. Hadis Rasulullah SAW bermaksud, “Sesiapa yang banyak perkataannya, nescaya banyaklah silapnya. Sesiapa yang banyak silapnya, nescaya banyaklah dosanya. Dan sesiapa yang banyak dosanya, nescaya neraka lebih utama baginya.” - Riwayat Abi Nuaim
2. Para ulama menyusun disiplin ilmu yang dikenali Jarh wa Ta‘dil adalah terhadap rijal-rijal yang meriwayatkan hadis-hadis RasuliLlah SAW, bukannya terhadap mana-mana individu yang ingin dijadikan “mangsa politik”.
3. Setiap Muslim mestilah menanamkan budaya semak dan imbang sebagai gagasan keimanan kepada Allah dan Hari Akhirat. Lazimnya perilaku mengungkapkan kekurangan seseorang, lahirnya daripada prasangka yang tidak berdasar sebagaimana firman Allah di dalam surah al-Hujuraat ayat 12.
4. Para sahabat Nabi SAW melarang kita menyebarkan informasi dengan hanya cara menduga, mengagak ataupun menyangka. Apa-apa yang di luar dari pengetahuan kita, sebenarnya telah ditutup oleh Allah. Kaedah menyebutkan, “Kami menghukum apa yang jelas tersurat, manakala apa yang tersirat kami serahkan urusan tersebut kepada Allah”.
http://www.tarbawi.my/
Lidah mampu mencipta api permusuhan. Anugerah lisan yang fasih adakalanya membuatkan pemiliknya terbuai dengan tarian lidahnya. Lisan terus menatah arus taridra sehingga hilang pengendalian dan arah, sehingga menyebabkan bencana yang lahir daripada lisan mengancam keharmonian ummah, terutamanya bagi mereka yang tidak mampu menjaganya, agar mengungkap setiap patah bicara sesuai di atas prinsip agama. Pepatah Melayu lama mengatakan, “Sebab pulut santan binasa, sebab mulut badan binasa”.
Dalam budaya masyarakat Melayu sendiri, adat memberi teguran kepada tingkah laku seseorang dibuat secara halus dan berlapik. Norma kehidupan yang menyimpang daripada kelaziman fitrah dan tauladan, dikritik dengan menggunakan prosa kesusasteraan atau puisi tradisional, sebagai contoh:
Tulis surat di dalam gelap
Ayatnya banyak yang tidak kena
Jagalah diri jangan tersilap
Jikalau silap awak yang bencana.
Apa guna berkain batik
Kalau tidak dengan sucinya
Apa guna beristeri cantik
Kalau tidak dengan budinya.
Kayu bakar dibuat arang
Arang dibakar memanaskan diri
Jangan mudah menyalahkan orang
Cermin muka lihat sendiri.
Beralih kepada keburukan lidah tadi, membuka aib dan kekurangan orang lain misalnya, adalah salah satu produk permainan lisan yang tidak terarah. Seharusnya, setiap kita yang takut dengan azab Allah, meyakini bahawa Allah Maha Melihat dan Maha Mendengar seluruh tindakan mahupun perkataan kita. Sebagai orang yang beriman, kita mestilah menjaga urusan lidah, saat perlu diam dan saat perlu berbicara. Rasulullah SAW bersabda (maksudnya), “Cukuplah seorang itu digelar pendusta, jika ia berbicara apa sahaja yang didengarnya.” - Riwayat Muslim
Konteks hadis di atas adalah larangan khusus kepada mereka yang gemar menyampaikan informasi apa sahaja yang didengar, di mana barangkali berita tersebut belum jelas kebenarannya, masih perlu diteliti dan dipastikan kewajarannya, masih 50-50 dan tidak kukuh. Ia terangkumlah berita-berita yang bersifat negatif, gossip, berita panas dan sensasi sama ada secara lisan, SMS, atau sebarang bentuk medium penghantaran moden seperti Facebook, Twitter, blog dan instrumen-instrumen lain bagi menyuburkan budaya negatif ini.
Kita wajar sahaja mendengar berita yang sampai ke telinga kita, tetapi untuk menyebarluaskannya dalam keadaan si pembicara masih kabur dan tidak memiliki pengetahuan yang nyata, ia adalah perbuatan orang yang suka berdusta sebagaimana yang dinyatakan Rasulullah SAW. Hal inilah yang dapat kita saksikan di dunia tanpa sempadan mutakhir ini, kerosakan tersebut bukan sahaja hadir daripada lidah yang tidak bertulang, bahkan juga kepada sendi-sendi mulus yang hobinya menapak di atas keyboard, hingga merebaknya budaya “forward” tanpa saringan.
Ada yang menulis keaiban orang lain dengan alasan fatal yang didakwanya syar'ie, “Jarh wa Ta‘dil”? Ketika saya mula-mula mendengar alasan tersebut, saya hanya mampu menggelengkan kepala. Sedangkan proses Jarh wa Ta‘dil adalah sebuah proses yang penuh perincian, bertujuan memurnikan hal ehwal rijal-rijal perawi, yang demikian natijah periwayatannya dapat dipastikan sama ada maqbul (diterima) ataupun mardud (ditolak). Jelasnya, Jarh wa Ta‘dil bukanlah proses yang bertujuan mengunjing keburukan si perawi, agar kemudian orang lain berhak mencela si perawi.
Etika Jarh wa Ta‘dil berbeza dengan budaya ‘kaki mengaibkan’ orang lain, kerana ulama Jarh wa Ta‘dil sendiri adakalanya turut berselisih pendapat dalam mengklasifikasikan secara spesifik setiap perawi yang adil dalam merawikan hadis, sama ada mencapai penilaian ‘adaalah ataupun terdapat kecacatan (jarh). Dalam ilmu Jarh wa Ta‘dil, kategori tersebut terangkumlah dalam beberapa istilah yang disebutkan sebagaimana berikut;
*(Authaq an-Naas) perawi yang paling dipercaya, baik keperibadian mahupun hafalannya.
*Atau (La Yus‘al ‘Anhu) kredibiliti perawi tidak perlu dipertanyakan lagi, sama ada dia (Thiqah) yakni boleh dipercayai, (Thabat) atau (Dhabit) kukuh hafalannya, (La Ba‘sa Bih) iaitu tiada masalah menerima periwayatannya dan (Laisa bi Ba‘id min as-Sawaab) iaitu tidak jauh dari kebenaran;
*Ataupun (Akzab an-Naas) perawi seorang pendusta, (Muttaham Kazib) suka berdusta, (Muttaham bi al-Kazib) perawi dituduh berdusta;
*Ataupun (La Yuktab Hadisuhu) tidak perlu ditulis hadisnya, (La Yuhtajj Bih) tidak dapat dijadikan hujjah.
Para ulama Jarh wa Ta‘dil ketika memutuskan sesuatu keputusan terhadap seorang perawi sama ada adil atau tidak, mereka terlebih memohon ‘inayah daripada Allah, menunaikan solat istikharah, dan mengharapkan keputusan tersebut memberikan kebaikan kepada seluruh umat, selain daripada mengembara dari satu wilayah ke wilayah lain untuk mendapatkan pentarjihan dan klarifikasi (kepastian).
Para ulama Jarh wa Ta‘dil juga adil dalam melakukan penilaian setiap perawi. Maksudnya, mereka mengungkapkan fakta-fakta akurat keperibadian perawi secara seimbang tidak tempang, sama ada daripada sisi positif mahupun sisi negatifnya. Hal ini kerana, jika si perawi hanya dibicarakan daripada sisi negatifnya sahaja, tanpa menyinggung sisi positifnya, tentunya perkara tersebut merupakan sebuah perbuatan zalim atau aniaya.
Sebagai contoh tokoh perawi bernama Ka‘ab al-Ahbar yang banyak meriwayatkan kisah Isra‘eliyat di dalam rujukan kitab-kitab tafsir, antaranya Tafsir at-Tabari, Tafsir al-Qurtubi termasuklah Tafsir Ibnu Kathir. Ada ulama yang mengatakan bahawa periwayatan Ka‘ab bin al-Ahbar boleh dijadikan sandaran, ada juga ulama yang menolak serta-merta periwayatannya. Termasuklah juga sejumlah periwayatan Ibnu Ishak dalam kitab-kitab sirah, ada ulama yang menolaknya, ada juga yang ulama yang meletakkan periwayatan Ibnu Ishak sebagai sumber yang paling autentik dan wajar dijadikan rujukan dalam ilmu sirah.
Yang utama diperhatikan di sini ialah, para ulama menggambil tempoh yang lama dan panjang demi sebuah ijtihad untuk mencapai tujuan maslahat, bukannya kepentingan duniawi dan bersifat peribadi. Syarat terpakai untuk proses yang dinamakan Jarh wa Ta‘dil ini diaplikasikan oleh para pelopornya, antaranya al-Hafiz Syu‘bah bin al-Hajjaj dan Yahya bin Sa‘id al-Qaththani adalah terhadap rijal-rijal yang meriwayatkan hadis-hadis Rasulillah SAW sahaja, bukannya terhadap mana-mana individu yang ingin dijadikannya “mangsa kerakusan politik”.
Sedangkan di dalam beberapa hadis jelas disebut, bahawa maruah setiap Muslim itu sangat besar nilainya di sisi Allah. Pernah suatu hari Ibnu Umar RA memandang Ka‘abah, lalu beliau berkata (mafhumnya), “Alangkah agungnya engkau dan alangkah agungnya kehormatanmu (wahai Ka‘abah). Namun, kehormatan seorang Muslim lebih agung di sisi Allah daripadamu.” - Riwayat at-Tirmizi
Budaya semak dan imbang, sangat mustahak dijadikan gagasan kepada setiap individu Muslim yang mengaku dirinya beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Hal ini kerana, lazimnya perilaku mengungkapkan aib dan kekurangan orang lain adalah lahir dari prasangka yang tidak berdasar. Padahal Allah berfirman, maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan prasangka, sesungguhnya sebahagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain (tajassus) dan janganlah sebahagian kamu menggunjing sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (surah al-Hujuraat : ayat 12)
Di sisi lain, Allah juga akan menyiapkan azab yang pedih bagi mereka yang ringan mulutnya mengumbar aib saudaranya. Firman Allah SWT, maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat.” (Surah an-Nuur : ayat 19)
Besarnya kurniaan Allah kepada kita sehingga Dia memberikan janji akan menutupi aib-aib kita kelak di Hari Kiamat jika kita menutupi aib saudara kita di dunia. Rasulullah SAW bersabda maksudnya, “Barangsiapa yang menutupi kesalahan saudara Muslimnya, nescaya Allah akan menutupi kesalahannya kelak di Hari Kiamat.” - Riwayat Muslim
Bahkan perintah menutupi kesalahan ini bukan hanya sekadar tertumpu kepada kesalahan orang lain, bahkan juga menutupi kesalahan diri sendiri. Nabi SAW bersabda maksudnya, “Setiap umatku dimaafkan (dosanya) kecuali orang-orang terang-terangan melakukan dosa. Dan sesungguhnya antara terang-terangan (melakukan dosa) adalah seorang hamba yang melakukan amalan pada waktu malam sementara Allah telah menutupinya (aibnya) kemudian di waktu pagi dia berkata; ‘Wahai fulan, semalam aku telah melakukan ini dan itu’, padahal pada malam hari (dosanya) telah ditutupi oleh Allah. Lalu dia bermalam dalam keadaan (dosanya) telah ditutupi oleh Allah dan di waktu paginya dia menyingkap apa yang telah ditutupi oleh Allah.” - Riwayat Bukhari
Pembaca perlu jelas di sini, apa yang dimaksudkan oleh penulis dalam hal menutupi aib saudaranya adalah dalam rangka menjaga persaudaraan, kerana kemenangan Islam tidak mungkin berlaku dalam keadaan umat Islam keruh perpaduan. Sepatutnya etika yang perlu diaplikasikan oleh setiap Muslim adalah dengan meletakkan saringan yang ketat bagi mengelakkan kesan buruk, berita yang bakal sampaikan, terutamanya jika ia melibatkan berita yang boleh menyebabkan kredibiliti penyampai dan apa yang disampaikannya itu dipersoalkan.
Sebagaimana firman Allah Taala, maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Surah al-Hujuraat : ayat 6)
Kebenaran yang formal dicari oleh kita tidak sewajarnya sampai ke tahap melampaui batas, para salaf melarang kita menyebarkan informasi dengan hanya cara hipotesis atau menduga. Tidak sepatutnya kita mencari kejelekan orang lain dengan cara menyelongkar perbuatan individu yang telah ditutup oleh Allah daripada pengetahuan kita.
Diriwayatkan dari ‘Abdullah bin ‘Utbah bahawa beliau mendengar Umar bin Al-Khattab RA berkata, “Dahulu orang-orang melakukan dosa, akan disingkap kesalahannya itu melalui perantaraan wahyu. Tetapi saat ini, wahyu telah terputus (sejurus wafatnya baginda SAW). Maka, kami hanya menghukum kalian terhadap apa yang nampak daripada amal-amal kalian. Barangsiapa yang menampakkan kebaikan, kami mempercayainya, dan kami tidak akan menyelongkar apa yang tersembunyi darinya. Allah-lah yang menghisab apa yang tersembunyi. Namun sesiapa yang melakukan kejahatan secara nyata, maka kami akan menghukumnya meskipun si pelaku berkata; Sesungguhnya apa yang timbul dalam hati ini adalah kebaikan.” - Riwayat Bukhari
Berdasarkan huraian makalah ini, maka beberapa petikan dapat disimpulkan di sini:
1. Keterlanjuran lidah akan mengundang bencana besar di akhirat kelak. Hadis Rasulullah SAW bermaksud, “Sesiapa yang banyak perkataannya, nescaya banyaklah silapnya. Sesiapa yang banyak silapnya, nescaya banyaklah dosanya. Dan sesiapa yang banyak dosanya, nescaya neraka lebih utama baginya.” - Riwayat Abi Nuaim
2. Para ulama menyusun disiplin ilmu yang dikenali Jarh wa Ta‘dil adalah terhadap rijal-rijal yang meriwayatkan hadis-hadis RasuliLlah SAW, bukannya terhadap mana-mana individu yang ingin dijadikan “mangsa politik”.
3. Setiap Muslim mestilah menanamkan budaya semak dan imbang sebagai gagasan keimanan kepada Allah dan Hari Akhirat. Lazimnya perilaku mengungkapkan kekurangan seseorang, lahirnya daripada prasangka yang tidak berdasar sebagaimana firman Allah di dalam surah al-Hujuraat ayat 12.
4. Para sahabat Nabi SAW melarang kita menyebarkan informasi dengan hanya cara menduga, mengagak ataupun menyangka. Apa-apa yang di luar dari pengetahuan kita, sebenarnya telah ditutup oleh Allah. Kaedah menyebutkan, “Kami menghukum apa yang jelas tersurat, manakala apa yang tersirat kami serahkan urusan tersebut kepada Allah”.
http://www.tarbawi.my/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 1-8-2013
Islam, Arab dan watak Superman
| Ustaz Mohd Azmir bin Maideen, | 22 Jul 2013 |
Pre-school atau pendidikan awal yang menanamkan literatur tentang soal cinta kepada negara dan tanah air merupakan silibus yang dominan diterapkan sejak usia kanak-kanak lagi. Literatur tersebut disampaikan dalam pelbagai cara, tekstual mahupun non-tekstual di sekolah-sekolah. Hal ini kerana kanak-kanak yang ada pada hari ini adalah pemuda-pemudi harapan pada masa akan datang, merekalah yang bakal menentukan hala tuju sesebuah negara melalui pendidikan yang mereka terima sejak kecil.Antara tokoh Islam yang pernah mengagaskan evolusi sistem pendidikan peringkat awal ialah Syeikh Jamaluddin al-Afghani. Sekalipun yang dilakukan oleh beliau hanyalah meneruskan perjuangan reformis pendidikan iaitu Raf’at at-Thatawi dan Ali Mubarak, namun usahanya mempengaruhi pelapis perjuangan selepasnya. Perjuangan Jamaluddin al-Afghani tersebut diterjemahkan dengan usaha penyair Arab, Muhammad Uthman Jalal yang menulis beberapa sastera ringan buat tatapan kanak-kanak Arab.
Sekalipun Syeikh Jamaluddin al-Afghani pernah sedikit meniupkan semangat nasionalisme Arab di dalam risalah “Urwatul Wuthqa” bersama Syeikh Muhammad ‘Abduh, namun sentimen kebangsaan, budaya xenophobia (benci kepada bangsa lain) mahupun perkauman melampau tidaklah menjadi modus operandi perjuangan tokoh Islam itu sendiri dalam mengembangkan kemajuan pendidikan. Hal ini kerana perjuangan baginda Rasulullah SAW sendiri merentasi masalah bangsa dan kaum.
Sabda Rasulullah SAW mafhumnya, “Wahai manusia! Sesungguhnya tuhan kamu sama, bapa kamu sama (Adam). Ketahuilah! Tiada kelebihan orang arab ke atas ‘Ajam (yang bukan Arab), atau ‘Ajam ke atas Arab, atau yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam, atau yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah melainkan ketakwaan.” - riwayat Ahmad dan al-Baihaqi
Realiti ini berbeza bagi pendidikan awal yang diterima oleh kanak-kanak Yahudi di Israel. Perang yang dicanangkan Zionisme terhadap Islam adalah permusuhan masa hadapan. Sedari kecil, kaum keluarga Israel yang pro-Zionisme memberikan pendidikan literatur kepada kanak-kanak mereka seutuhnya agar membenci bangsa lain terutamanya bangsa Arab.
Ketika Mesyuarat Tahunan Zionis-Israeli pada tahun 1897 di Sweden, mereka telah mengusulkan rancangan untuk menanamkan kebencian kanak-kanak Yahudi terhadap bangsa Arab. Rancangan ini mengandungi;
1.Tercapainya keyakinan mutlak pada kanak-kanak mereka bahawa bangsa Yahudi adalah bangsa pilihan dan mempunyai hak yang penuh atas tanah Israel.
2.Mewujudkan generasi yang benci terhadap bangsa Arab dan Islam dengan cara brutal, sadis dan terroris serta memperluas wilayah Israel dengan cara merampas.
3.Memberikan pemahaman pada kanak-kanak, orang Yahudi akan menjadi musuh bersama non-Yahudi, dan tidak akan ada yang menolong Bangsa Yahudi kecuali orang Yahudi itu sendiri.
4.Mewujudkan generasi yang saling menolong dan melindungi hanya untuk sesama Yahudi dan untuk non-Yahudi berlaku sebaliknya.
5.Terbentuknya generasi yang bangga sebagai bangsa Yahudi, kaum termulia dari umat lainnya (sya’bu mukhtar), bangsa yang mendapat kehormatan mendapat “tanah yang dijanjikan” (al-ardhu al-mau’udah), dan sebagai bangsa pilihan yang mempunyai kelebihan dan keistimewaan.
Melalui rancangan tersebut, buku-buku teks dan cerita fiksyen dijadikan panduan dalam pendidikan minda kanak-kanak Yahudi di Israel. Rata-ratanya bertujuan untuk menerapkan benih permusuhan terhadap Arab Palestin dan dunia Islam umumnya, buku-buku inilah yang telah membentuk pemikiran dan cara bertindak mereka yang terangkum dalam istilah, “born to kill” yakni terhadap orang Islam dan Arab dan juga visi yang semahunya ingin dicapai “land without people for a people without land”.
Menurut satu kajian akademik, kanak-kanak Israel dididik untuk menggambarkan Arab Palestin sebagai pembunuh, perusuh, dan secara amnya mundur dan tidak produktif. Salah seorang pengkaji bangsa Arab yang mengenalpasti hal ini ialah Profesor Hussain Muhammad Hasanin dalam karyanya yang berjudul “Ta’tsirul Ikhtilal ‘ala Adab al-Athfal”, Beliau menyebutkan bahawa Zionis di samping menjajah Palestin melalui proses penjarahan wilayah, mereka turut menanamkan pemikiran melalui sistem pendidikan dengan cara menanamkan doktrin agar anak-anak mereka benci terhadap bangsa Arab.
Profesor Danial Bar-Tal, pensyarah psikologi dari Fakulti Pendidikan Universiti Tel Aviv juga mengakui hal yang sama. Beliau telah memeriksa semua kandungan buku pelajaran, dari peringkat pendidikan awal sehingga ke peringkat pendidikan tinggi, sama ada mata pelajaran bahasa, sejarah, geografi mahupun pendidikan kebangsaan. Ia melihat buku-buku tersebut cuba menggambarkan bangsa Arab sebagai bangsa yang tidak bertamadun. Pandangan tersebut lebih ketara apabila dikaitkan dengan masalah intifadah yang dipelopori Syeikh Ahmed Yassin.
Adir Cohen seorang penyelidik berbangsa Israel dalam satu kajiannya berjudul “An Ugly Face in the Mirror” menumpukan apakah sikap kanak-kanak Israel di Haifa terhadap bangsa Arab di Palestin. Murid-murid ditanya lima soalan mengenai persepsi mereka terhadap bangsa Arab, dan keputusan memperlihatkan, 75 peratus kanak-kanak Israel menyifatkan “Arab” sebagai pembunuh, penculik, primitif dan terroris. 80 peratus daripadanya pula berkata Arab adalah pengotor dan wajah mereka menakutkan. 90 peratus pula menyatakan bahawa mereka yakin bahawa rakyat Palestin tidak mempunyai hak-pun terhadap tanah al-Quds.
Cohen juga mengkaji 1,700 buku-buku kanak-kanak Israel yang diterbitkan selepas tahun 1967, dan beliau mendapati bahawa hampir 520 daripada buku-buku berkenaan mengandungi penghinaan, termasuklah info-info negatif terhadap rakyat Palestin. Cohen berpandangan bahawa penulis buku kanak-kanak ini dengan berkesan menanamkan Arabophobia (kebencian terhadap bangsa Arab) sehingga menyebabkan peribadi kanak-kanak Israel hilang sifat kemanusiaan dan mengklasifikasikan bangsa lain sebagai makhluk perosak dan buas.
Manakala Nurit Peled-Elhanan, seorang profesor linguistik dan pendidikan di Universiti Hebrew, Jerusalem yang juga seorang aktivis politik menentang kependudukan Israel di bumi Palestin, beliau telah mengkaji kandungan buku sekolah Israel untuk tempoh lima hingga enam tahun. Dia turut bersetuju bahawa sistem pendidikan kanak-kanak Israel mengandungi unsur fanatik perkauman melampau bukan sekadar secara verbal bahkan melalui teks pendidikan, lebih dari itu ialah misi mereka merekrut kanak-kanak Israel pada hari untuk menjadi tentera Israel.
Peled-Elhanan turut mengkaji bahan pendidikan yang digunakan oleh kanak-kanak Arab di Palestin, dan beliau mendapati keadaan tersebut sangat jauh berbeza dengan semangat perkauman yang menebal dalam kalangan bangsanya sendiri. Oleh itu, beliau berjuang bersama aktivis pro-Palestin sekalipun dirinya sendiri berasal dari susur galur kaum Yahudi. Tidak syak lagi menurut beliau, pembunuhan rakyat Palestin pada kaca mata Zionisme adalah sesuatu yang perlu demi survival negara Israel.
Berikut adalah beberapa contoh tentang apa yang ditulis oleh bangsa Israel untuk anak-anak mereka;
“Hasamba”
Cerita “Hasamba” ditulis oleh penulis Israel, Yigal Mossinson yang memulakan penerbitannya pada tahun 1948. Mossinson mendedikasikan penulisannya itu kepada salah seorang anaknya yang sulung bernama Ido, yang memintanya agar menuliskan sebuah cerita “Tarzan” versi baharu untuknya. Ido mati ketika perang Youm Kippur iaitu perang Enam Hari Mesir-Israel 1973. Seluruh kisah Hasamba terangkum sebanyak 44 buah siri sehinggalah Mossinson mati pada tahun 1994.
Hasamba atau disebut Chasamba merupakan akronim kepada “Havurat Sod Muchlat Behechlet” dalam bahasa Hebrew yang diterjemahkan sebagai, “kumpulan rahsia mutlak”. Ia merupakan kisah kumpulan remaja Yahudi yang terdiri daripada lelaki dan perempuan, berafiliasi di dalam sebuah pergerakan rahsia mengharungi pelbagai jenis pengembaraan menentang rejim anti-semitic. Gerakan Hasamba beroperasi di “Electric Cave”, ia adalah nama samaran kepada Tel Aviv.
Buku tersebut memberikan inspirasi yang cukup mendalam kepada kanak-kanak Israel yang membacanya kerana ia mengisahkan perjuangan kumpulan kanak-kanak yang digelar Hasamba ini berusaha mematahkan perancangan internal mahupun eksternal pihak yang cuba menggagalkan penubuhan “Daulah Israeliyah”. Di dalam pengembaraan tersebut, kanak-kanak dalam kumpulan Hasamba turut dibantu oleh robot berteknologi tinggi yang dinamakan “Zagloba”.
Musuh-musuh kumpulan Hasamba semuanya digelar anti-Semitic. Ketika siri ketiga buku itu ditulis, judul yang diberikan untuk siri tersebut adalah “Hasamba ve-Shodedey ha-Susim” (Hasamba dan Pencuri Kuda). Diceritakan di dalamnya, bahawa ketika Mustafa (seorang karekter berbangsa Arab) menyelinap masuk ke dalam sebuah kandang untuk mencuri kuda, seseorang yang bernama Manshah (salah seorang hero Hasamba) berjaya memberkasnya.
Ketika diberkas berkatalah si Mustafa, “Aku tidak menemukan kuda, aku tidak tahu apa-apa, kuda ini datang sendiri menyerahkan dirinya. Aku hanya mencari tali kekangku. Nenekku sakit, tetapi jika kamu meletakkan dua puluh tali kekang di atas badannya maka dia akan bangkit daripada tempat tidurnya (sembuh).”
Jelas, dari cerita ini anak-anak Israel yang membacanya akan merasakan bahawa kaum Arab, hanyalah kaum yang bodoh dan buta peradaban. Doktrin ini menggagahkan mereka bahawa penjarahan Israel ke atas bangsa Arab Palestin bukan hal yang zalim, malah menguntungkan Palestin, kerana akan menjadikan mereka lebih “maju”. Buku tulisan Mossinson tersebut turut bersaing hebat dengan siri-siri popular yang lain ketika itu seperti Oliver Twist, Robinson Crusoe, The Adventures of Tom Sawyer dan 80,000 Leagues Under the Sea.
Ketika anaknya Ido memberikan galakan kepada Mossinson agar menulis cerita Tarzan versi Israel, Mossinson mendapat idea bahawa hero yang bernama “Tarzan” itu dikelilingi oleh teman-teman yang dungu (haiwan) seperti monyet, gajah dan sebagainya.
“The Adventures of Oz Yaoz”
“The Adventures of Oz Yaoz” merupakan salah satu buku fiksyen karya Ido Seter yang paling popular dalam kalangan kanak-kanak di Israel. “Oz” di dalam Hebrew bermaksud “kekuatan”, “Yaoz” - “akan mempunyai kekuatan”. Oz Yaoz merupakan watak kanak-kanak Israel yang mempunyai kuasa “magic” menyerang musuhnya, iaitu kaum Arab, dan ia selalu menang dalam pertempuran. Berikut adalah antara petikan yang menggambarkan kebencian kaum Yahudi kepada bangsa Arab;
“Siapakah anda?” Jerit pengawal Mesir. Dia datang ke arah saya melalui suasana suram penuh kegelapan. Seorang warga Mesir, rata-ratanya bermisai hitam tebal dan mempunyai mata yang kejam, melihat budak lelaki bagai kucing melihat tikus yang menyerigai dengan kukunya yang tajam. Ketika pegawal Mesir itu bertanya, “Apakah nama anda?” Terlihat gigi serigala di bawah misai hitamnya.
Penghinaan terhadap bangsa Arab ini sangat ketara apabila Ido Seter menggelar musuh-musuh mereka yang berbangsa Arab di dalam siri Oz Yaoz dengan “Ramadan-Eagle-Nose”. Manakala watak ketua penjahat yang berbangsa Arab itu dinamakan sebagai “Lieutenant-Colonel Mastul Bandura” (“Mastul” bermaksud gila, “Bandura” bermaksud tomato).
Wajah sebenar Ido Seter terungkap apabila Akhbar Hertz (milik Israel) mendedahkan nama sebenarnya ialah Hezy Lopben. Lopben bukan sekadar penulis yang “biasa-biasa”, beliau adalah mantan ketua pengarang majalah tentera yang juga veteran perang 1948, merangkap jawatan sebagai Pegawai Jeneral dan berpengetahuan dalam ilmu falsafah pendidikan. Rupa-rupanya cerita-cerita yang membusukkan imej bangsa Arab itu menjadi misi besar kepada penulisnya.
“Danidin”
Siri “Danidin” pula bermaksud “budak halimunan”. Siri ini ditulis oleh Shraga Gafni yang menggunakan nama samaran “On Sarig”. Danidin adalah salah satu judul buku yang popular di kalangan kanak-kanak Israel yang mengisahkan fiksyen pengembaraan kanak-kanak yang manjadi halimunan setelah meneguk cecair liquid khas berwarna ungu. Cecair tersebut asalnya dibuat oleh watak professor genius bernama Katros untuk kegunaan tentera-tentera Israel dalam perang Youm Kippur.
Kesemua siri tersebut mengandungi 29 buah siri, dan ia ditulis secara illustrasi sejak tahun 1961. Setiap siri kanak-kanak yang bergelar Danidin ini akan bertarung dengan musuh-musuh streotype berbangsa Arab. Idea-idea karya seperti ini ditanam di dalam minda kanak-kanak Israel bahawa membunuh bangsa Arab bukanlah suatu kesalahan, malah merupakan satu kebaikan.
Hal ini tidak menghairankan, ketika terjadi peristiwa pembantaian Kafr Qosim, Palestin pada tahun 1956 salah seorang wartawan mewawancarai salah seorang tentera Yahudi. Tanya wartawan tersebut, “Apakah anda menyesal dengan tindakan yang telah anda lakukan?”
Tentera tersebut menjawab, “Tidak kerana kematian orang Arab di Israel adalah kehidupan orang Israel, dan kematian orang Arab di luar Israel adalah kehidupan seluruh keturunan Bani Israel.”
Kemudian dia bertanya lagi, “Bagaimana perasaan anda ketika melakukan hal itu?”
Jawab tentera tersebut, “Aku sedang kehausan darah orang Arab, dan aku mahu meneguk darah mereka sehingga mabuk.” - Dr. Nawwaf Ha’el, ‘Amaliyah Istishadiyah fi Mizanil Fiqhi, m.s. 24
Superman
Selain dari watak-watak novel mahupun illustrasi yang menjadi medan pendidikan dan inspirasi bagi kanak-kanak Yahudi, mereka juga mempunyai watak yang lebih besar impaknya yang berjaya mengembangkan pengaruhnya di seluruh dunia. Watak Superman ciptaan Jerry Siegel dan Joseph Shuster pada tahun 1938, selain dari menghibur kanak-kanak, ia sebenarnya turut digunakan untuk mengembalikan imej angkuh bangsa Yahudi di Amerika.
Kononnya Superman merupakan idea yang berkait tentang kehidupan Nabi Musa yang dihanyutkan ke Sungai Nil demi menyelamatkannya daripada Firaun. Seperti juga Superman, seorang imigran dari planet lain dihijrahkan ke bumi untuk meneruskan legasi riwayat keturunannya. Malah istilah ‘Kal-El’ dalam siri Superman bermakna ‘seperti Tuhan’ dalam bahasa Hebrew.
Disebabkan tidak tahu maka banyaklah yang memuja Yahudi termasuk kalangan orang Islam. Memang Yahudi mempunyai kelebihan apabila mereka menguasai budaya popular dan media, seterusnya menguasai dunia. Ketika watak Superman wujud, Amerika sedang berada pada zaman kemelesetan yang teruk. Ramai rakyatnya hilang pekerjaan. Lantaran itu watak Superman dicipta untuk memperlihatkan keegoan kaum Yahudi yang juga kaum pendatang seperti Superman untuk menjadi hero (penyelamat) kepada Amerika.
Watak ini turut menjadi ikon kanak-kanak di seluruh dunia termasuklah Malaysia. Sememangnya watak Superman ini bijak dibingkai menjadikan ia menarik ramai peminat di mana-mana negara. Pengaruh Superman cukup besar meskipun ramai orang memandang remeh pengaruh budaya popular terhadap pembentukan minda, malah ada yang mengatakan teori-teori konspirasi ini semuanya khayalan dan sangkaan.
Sebenarnya pengaruh Superman ini diakui oleh bangsa Yahudi sendiri, sehingga mereka menyenaraikan dua orang pencipta watak Superman, Siegel dan Shuster sebagai 100 orang tokoh penting Yahudi di dalam buku yang berjudul “The Jewish Contribution to the 20th Century”. Apakah maknanya semua itu kalau bukan Superman sebagai satu agenda dan menyumbang kepada bangsa Yahudi?
Setelah artikel ini dibaca, apakah tindakan yang wajar diambil oleh kita? Berikut adalah cadangannya:
1.Mengukuhkan Akidah Islam yang sahih dalam diri kanak-kanak.
2.Mendidik anak-anak berasaskan komposisi budaya dan corak tingkah laku yang sesuai dengan realiti sosial kanak-kanak dan menerangkan keburukan-keburukan melalui penyediaan maklumat yang sesuai dalam bahasa yang mudah dan ringkas.
3.Menghubungkan kanak-kanak terhadap apakah kesengsaraan yang dialami oleh dunia Arab, di Palestin terutamanya dan dibentangkan kepada mereka dalam bentuk audio visual.
4.Membangunkan bakat kanak-kanak, kreativiti dan inovasi mereka melalui pendidikan seni yang menarik serta jauh dari semangat perkauman melampau.
5.Mewujudkan disiplin membaca dalam kalangan kanak-kanak dan memperkayakan budaya agama dan sosial dan sejarah di dalamnya.
6.Mewujudkan identiti Islam dan kehebatan sejarahnya dalam hati kanak-kanak.
7.Membiasakan kanak-kanak berfikiran secara rasional dan bebas pada budaya-budaya dangkal.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 22-7-2013
Surah Yusuf: Harga sebuah kesabaran
| Ustaz Mohd Azmir bin Maideen, | 19 Jul 2013 |
Pengarang kitab tafsir kontemporari berjudul “Fi Zilalil Quran”, Sayyid Qutb menyatakan bahawa antara surah yang Allah turunkan kepada Rasulullah SAW pada masa-masa sukar dalam sejarah dakwah dan kehidupannya, adalah surah Yusuf. Surah ini diturunkan antara ‘amul huzni (tahun duka cita kerana kematian Abu Talib dan isterinya Khadijah binti Khuwailid) dan antara baiah ‘Aqabah pertama yang dilanjutkan sehingga ke baiah ‘Aqabah kedua.
Pada saat itu, baginda Rasulullah selain mengalami kesedihan kerana ditinggalkan dua orang yang menjadi sandarannya, baginda turut mengalami kepedihan akibat pemulauan masyarakat jahiliyyah yang terdiri daripada kaumnya sendiri, bangsa Quraisy. Maka Allah menceritakan kepada Nabi-Nya yang mulia, kisah Yusuf bin Ya’qub bin Ishaq bin Ibrahim, yang juga mengalami berbagai-bagai ujian dan cubaan yang getir.
Saudara-saudara Nabi Yusuf sendiri sanggup menghumbankannya ke dalam sumur agar menjadi umpan haiwan-haiwan liar dan buas, dengan harapan hilanglah Yusuf daripada perlindungan dan perhatian orang tuanya iaitu Ya’qub AS. Nabi Yusuf hidup dalam gelandangan, dan terus diuji dengan tipu daya isteri penguasa Mesir. Baginda selanjutnya dihumban ke dalam penjara setelah sebelumnya hidup dalam kemewahan istana sang penguasa.
Kepahitan tersebut ditempuhi dengan tabah dan sabar, di mana selepas itu Nabi Yusuf diuji pula dengan kemakmuran dan kekuasaan yang mutlak di tangannya. Nabi Yusuf ditugaskan mengatur urusan sosial dan perekonomian masyarakat. Akhirnya Nabi Yusuf kembali menghadapi saudara-saudaranya yang dahulu telah cuba memerangkap untuk membunuhnya, dalam pada masa yang sama mereka jugalah yang menjadi sebab ujian-ujian dan penderitaan dalam kehidupan Nabi Yusuf sehingga mencapai puncak kekuasaan.
Sekalipun saudara-saudaranya membenci dan mencemburuinya, apa yang mustahak di sini adalah bagaimana semua ujian itu dihadapi Yusuf dengan penuh sabar sambil terus melanjutkan peranannya menyampaikan dakwah tauhid dan menyelamatkan masyarakat dari kesengsaraan. Surah ini (surah Yusuf), kata Sayyid Qutb, bertujuan menghiburkan serta memantapkan hati orang yang diuji dengan pengusiran dan pemulauan. Bagaimana Nabi Yusuf menyelesaikan semua masalah yang menimpanya dengan satu kalimah, iaitu ‘sabar’.
Di dalam surah Yusuf, mengandungi isyarat tentang berlakunya sunnatullah ketika para Rasul merasa putus asa menghadapi kaumnya, bahawa akan ada jalan keluar yang membawa kepada kegembiraan yang didambakan setelah sekian lama mengalami ujian dan cubaan. Penceritaan kisah Nabi Yusuf bukan hanya sekadar bertumpu kepada ketampanannya sahaja, malah seharusnya kita merasai momentum perjuangan Nabi Yusuf AS menghadapi tekanan dan cabaran.
Surah Yusuf adalah kisah yang paling lengkap dari segi liputannya. Lantaran itu, di dalam surah Yusuf disebut oleh Allah antara ‘ahsanul qasasi’ (kisah yang terbaik), kerana di dalamnya banyak mengandungi ‘ibrah (pelajaran) bagi orang-orang yang beriman dan memanfaatkan akal dengan membawa pesan induknya iaitu; maslahah kehidupan duniawi-ukhrawi, sabar menanggung derita dan sifat pemaaf ketika berkuasa.
“Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) seindah-indah kisah dengan jalan Kami wahyukan kepadamu Al-Quran ini, padahal sebenarnya engkau sebelum datangnya wahyu itu, adalah dari orang-orang yang tidak pernah menyedari akan halnya.” (surah Yusuf : ayat 3)
“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al-Quran itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.” (Surah Yusuf : ayat 111)
Secara khusus surah ini menjadi bekalan yang sangat berharga kepada pelanjut perjuangan harakah Islamiyah, untuk menyiapkan kesabaran di atas kesabaran dalam mengharungi medan perjuangan di jalan dakwah. Barangkali, masalah-masalah yang menimpa kepada harakah Islamiyah adalah petanda masih ada resepi-resepi kejayaan yang belum selesai kita capai, atau masih belum sampai tahap kepiawaiannya.
Kerana kesabaran Yusuf AS, Allah menyiapkannya ujian untuk mencapai hikmah dan ilmu. Sayyid Qutb berkata, “Inilah Yusuf! Saudara-saudaranya menghendaki sesuatu terhadapnya, tetapi Allah menghendaki sesuatu yang lain untuknya. Kerana Allah itu berkuasa atas segala urusan-Nya. Sedangkan saudara-saudara Yusuf tidak berkuasa atas urusan mereka sehingga Yusuf dapat lepas daripada tangan mereka dan bebas dari apa yang mereka kehendaki terhadapnya.”
Jadi, makar (muslihat busuk) kaum pendengki kadangkala menjadi transisi menuju kemenangan dan kemuliaan daripada Allah. Makar yang mereka rencanakan dijadikan jalan oleh Allah untuk membina kehebatan insan yang dikasihi-Nya.
“Dan merekapun merencanakan makar dengan sungguh-sungguh dan kami merencanakan makar (pula), sedang mereka tidak menyedari.” (Surah an-Naml : ayat 50)
Ketika saudara-saudara Yusuf datang memohon pertolongan. Disinilah Nabi Yusuf diuji, apakah ia tetap sabar atau melempiaskan kemarahannya ke atas perilaku zalim saudara-saudaranya itu? Ternyata Yusuf memilih kesabaran dan memaafkan saudara-saudaranya itu.
“Dia (Yusuf) berkata; Pada hari ini tiada cercaan terhadap kamu, mudah-mudahan Allah mengampuni (kamu), dan Dia-lah Maha Penyayang di antara para penyayang.” (Surah Yusuf : 92)
Begitulah luasnya samudera kemurnian hati Rasulullah SAW ketika baginda berkata di saat Fathu al- Makkah kepada musuh-musuhnya, “Hari ini aku katakan sebagaimana saudaraku Yusuf AS bahawa tiada cercaan terhadap kamu, pergilah kalian kerana kalian adalah orang-orang yang bebas.” - rujuk sirah Ibnu Hisham
“Tidaklah sama kebaikan dengan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.”
“(Sifat-sifat yang baik itu) tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar, dan juga tidak dianugerahkan melainkan kepada orang yang mempunyai kelebihan yang besar.” (surah Fussilat : ayat 34-35)
Dalam jalan dakwah ini, seorang aktivis mesti memiliki persiapan spritual dan mental untuk menghadapi makar para pendengki atau musuh dakwah. Kerana makar itu adakalanya merosakkan reputasi kehormatan dan menjadikan kita terhina. Namun yakinlah, selama kita ikhlas dalam melangkah, Allah sentiasa membimbing dan menolong kita. Yakinlah ujian dan cubaan, hanyalah untuk sementara waktu sahaja sifatnya.
Keyakinan ini mendokong peribadi Nabi Yusuf AS untuk meninggalkan legasi moral kemanusiaan yang cukup memberikan inspirasi kepada umat Muhammad SAW bahawa pada saat paling genting, masih ada rahmat Allah, ketika pada saat susah, masih ada sifat pemurah, ketika meratanya kesengsaraan, masih ada kemanusiaan. Kesusahan bukan alasan untuk meninggalkan kepedulian.
Semoga kita mendapat iktibar daripada ‘ahsanul qasasi’ surah Yusuf ini untuk terus bergerak menyongsong kegemilangan masa hadapan.
Kesimpulan daripada artikel ini maka dapatlah kita mengambil beberapa pelajaran;
1.Sabar menghadapi makar perancangan musuh dengan memohon pertolongan Allah Taala.
Sesungguhnya kesabaran itu akan mengiringi kita kepada kebangkitan. “Pahlawan bukanlah orang yang berani menetakkan pedangnya ke bahu lawan, tetapi pahlawan sebenarnya ialah orang yang sanggup menguasai dirinya dikala ia marah.”
2.Makar para pendengki kadang-kadang menjadi kesempatan bagi para pendakwah untuk menjana kekuatan. Ia menjadi wahana tarbiyah rabbaniyyah dalam rangka mematangkan persiapan mengharungi medan yang lebih luas.
3.Islam tidak mengajarkan umatnya berputus asa, sebaliknya mestilah terus berusaha mencari jalan untuk keluar daripada kesempitan.
4.Apapun bidang keahlian dan kerjaya kita, tidak pernah walau sesaatpun Yusuf AS melupakan misi asasinya iaitu dakwah dan tarbiyah membina ummah.
http://www.tarbawi.my
Pada saat itu, baginda Rasulullah selain mengalami kesedihan kerana ditinggalkan dua orang yang menjadi sandarannya, baginda turut mengalami kepedihan akibat pemulauan masyarakat jahiliyyah yang terdiri daripada kaumnya sendiri, bangsa Quraisy. Maka Allah menceritakan kepada Nabi-Nya yang mulia, kisah Yusuf bin Ya’qub bin Ishaq bin Ibrahim, yang juga mengalami berbagai-bagai ujian dan cubaan yang getir.
Saudara-saudara Nabi Yusuf sendiri sanggup menghumbankannya ke dalam sumur agar menjadi umpan haiwan-haiwan liar dan buas, dengan harapan hilanglah Yusuf daripada perlindungan dan perhatian orang tuanya iaitu Ya’qub AS. Nabi Yusuf hidup dalam gelandangan, dan terus diuji dengan tipu daya isteri penguasa Mesir. Baginda selanjutnya dihumban ke dalam penjara setelah sebelumnya hidup dalam kemewahan istana sang penguasa.
Kepahitan tersebut ditempuhi dengan tabah dan sabar, di mana selepas itu Nabi Yusuf diuji pula dengan kemakmuran dan kekuasaan yang mutlak di tangannya. Nabi Yusuf ditugaskan mengatur urusan sosial dan perekonomian masyarakat. Akhirnya Nabi Yusuf kembali menghadapi saudara-saudaranya yang dahulu telah cuba memerangkap untuk membunuhnya, dalam pada masa yang sama mereka jugalah yang menjadi sebab ujian-ujian dan penderitaan dalam kehidupan Nabi Yusuf sehingga mencapai puncak kekuasaan.
Sekalipun saudara-saudaranya membenci dan mencemburuinya, apa yang mustahak di sini adalah bagaimana semua ujian itu dihadapi Yusuf dengan penuh sabar sambil terus melanjutkan peranannya menyampaikan dakwah tauhid dan menyelamatkan masyarakat dari kesengsaraan. Surah ini (surah Yusuf), kata Sayyid Qutb, bertujuan menghiburkan serta memantapkan hati orang yang diuji dengan pengusiran dan pemulauan. Bagaimana Nabi Yusuf menyelesaikan semua masalah yang menimpanya dengan satu kalimah, iaitu ‘sabar’.
Di dalam surah Yusuf, mengandungi isyarat tentang berlakunya sunnatullah ketika para Rasul merasa putus asa menghadapi kaumnya, bahawa akan ada jalan keluar yang membawa kepada kegembiraan yang didambakan setelah sekian lama mengalami ujian dan cubaan. Penceritaan kisah Nabi Yusuf bukan hanya sekadar bertumpu kepada ketampanannya sahaja, malah seharusnya kita merasai momentum perjuangan Nabi Yusuf AS menghadapi tekanan dan cabaran.
Surah Yusuf adalah kisah yang paling lengkap dari segi liputannya. Lantaran itu, di dalam surah Yusuf disebut oleh Allah antara ‘ahsanul qasasi’ (kisah yang terbaik), kerana di dalamnya banyak mengandungi ‘ibrah (pelajaran) bagi orang-orang yang beriman dan memanfaatkan akal dengan membawa pesan induknya iaitu; maslahah kehidupan duniawi-ukhrawi, sabar menanggung derita dan sifat pemaaf ketika berkuasa.
“Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) seindah-indah kisah dengan jalan Kami wahyukan kepadamu Al-Quran ini, padahal sebenarnya engkau sebelum datangnya wahyu itu, adalah dari orang-orang yang tidak pernah menyedari akan halnya.” (surah Yusuf : ayat 3)
“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al-Quran itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.” (Surah Yusuf : ayat 111)
Secara khusus surah ini menjadi bekalan yang sangat berharga kepada pelanjut perjuangan harakah Islamiyah, untuk menyiapkan kesabaran di atas kesabaran dalam mengharungi medan perjuangan di jalan dakwah. Barangkali, masalah-masalah yang menimpa kepada harakah Islamiyah adalah petanda masih ada resepi-resepi kejayaan yang belum selesai kita capai, atau masih belum sampai tahap kepiawaiannya.
Kerana kesabaran Yusuf AS, Allah menyiapkannya ujian untuk mencapai hikmah dan ilmu. Sayyid Qutb berkata, “Inilah Yusuf! Saudara-saudaranya menghendaki sesuatu terhadapnya, tetapi Allah menghendaki sesuatu yang lain untuknya. Kerana Allah itu berkuasa atas segala urusan-Nya. Sedangkan saudara-saudara Yusuf tidak berkuasa atas urusan mereka sehingga Yusuf dapat lepas daripada tangan mereka dan bebas dari apa yang mereka kehendaki terhadapnya.”
Jadi, makar (muslihat busuk) kaum pendengki kadangkala menjadi transisi menuju kemenangan dan kemuliaan daripada Allah. Makar yang mereka rencanakan dijadikan jalan oleh Allah untuk membina kehebatan insan yang dikasihi-Nya.
“Dan merekapun merencanakan makar dengan sungguh-sungguh dan kami merencanakan makar (pula), sedang mereka tidak menyedari.” (Surah an-Naml : ayat 50)
Ketika saudara-saudara Yusuf datang memohon pertolongan. Disinilah Nabi Yusuf diuji, apakah ia tetap sabar atau melempiaskan kemarahannya ke atas perilaku zalim saudara-saudaranya itu? Ternyata Yusuf memilih kesabaran dan memaafkan saudara-saudaranya itu.
“Dia (Yusuf) berkata; Pada hari ini tiada cercaan terhadap kamu, mudah-mudahan Allah mengampuni (kamu), dan Dia-lah Maha Penyayang di antara para penyayang.” (Surah Yusuf : 92)
Begitulah luasnya samudera kemurnian hati Rasulullah SAW ketika baginda berkata di saat Fathu al- Makkah kepada musuh-musuhnya, “Hari ini aku katakan sebagaimana saudaraku Yusuf AS bahawa tiada cercaan terhadap kamu, pergilah kalian kerana kalian adalah orang-orang yang bebas.” - rujuk sirah Ibnu Hisham
“Tidaklah sama kebaikan dengan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.”
“(Sifat-sifat yang baik itu) tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar, dan juga tidak dianugerahkan melainkan kepada orang yang mempunyai kelebihan yang besar.” (surah Fussilat : ayat 34-35)
Dalam jalan dakwah ini, seorang aktivis mesti memiliki persiapan spritual dan mental untuk menghadapi makar para pendengki atau musuh dakwah. Kerana makar itu adakalanya merosakkan reputasi kehormatan dan menjadikan kita terhina. Namun yakinlah, selama kita ikhlas dalam melangkah, Allah sentiasa membimbing dan menolong kita. Yakinlah ujian dan cubaan, hanyalah untuk sementara waktu sahaja sifatnya.
Keyakinan ini mendokong peribadi Nabi Yusuf AS untuk meninggalkan legasi moral kemanusiaan yang cukup memberikan inspirasi kepada umat Muhammad SAW bahawa pada saat paling genting, masih ada rahmat Allah, ketika pada saat susah, masih ada sifat pemurah, ketika meratanya kesengsaraan, masih ada kemanusiaan. Kesusahan bukan alasan untuk meninggalkan kepedulian.
Semoga kita mendapat iktibar daripada ‘ahsanul qasasi’ surah Yusuf ini untuk terus bergerak menyongsong kegemilangan masa hadapan.
Kesimpulan daripada artikel ini maka dapatlah kita mengambil beberapa pelajaran;
1.Sabar menghadapi makar perancangan musuh dengan memohon pertolongan Allah Taala.
Sesungguhnya kesabaran itu akan mengiringi kita kepada kebangkitan. “Pahlawan bukanlah orang yang berani menetakkan pedangnya ke bahu lawan, tetapi pahlawan sebenarnya ialah orang yang sanggup menguasai dirinya dikala ia marah.”
2.Makar para pendengki kadang-kadang menjadi kesempatan bagi para pendakwah untuk menjana kekuatan. Ia menjadi wahana tarbiyah rabbaniyyah dalam rangka mematangkan persiapan mengharungi medan yang lebih luas.
3.Islam tidak mengajarkan umatnya berputus asa, sebaliknya mestilah terus berusaha mencari jalan untuk keluar daripada kesempitan.
4.Apapun bidang keahlian dan kerjaya kita, tidak pernah walau sesaatpun Yusuf AS melupakan misi asasinya iaitu dakwah dan tarbiyah membina ummah.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-7-2013
Kejujuran Hud-Hud dan ketegasan Nabi Sulaiman
| Ustaz Mohd Azmir bin Maideen, | 17 Jul 2013 |
Banyak kisah ditampilkan dalam al-Quran memiliki pengajaran yang relevan sepanjang zaman dengan kehidupan sosial kita. Al-Quran telah menampilkan sejumlah tokoh teladan dan tokoh pengajaran agar dijadikan renungan tentang akibatnya kepada masyarakat. Ada kisah pembela kebenaran yang terdiri dari Para Nabi, Rasul dan orang-orang yang soleh, ada juga tokoh pelopor kezaliman seperti Firaun, Tsamud, 'Ad, dan Abrahah.
Selain dari tokoh daripada bangsa manusia, ada juga kisah yang menampilkan pelajaran daripada bangsa haiwan. Kisah Nabi Sulaiman dan burung Hud-Hud merupakan salah satu contoh kisah pengajaran yang terkandung di dalam al-Quran. Kisah ini dirakamkan di dalam surah an-Naml ayat 20 hingga 28 supaya ia menjadi pengajaran kepada manusia, kisah mengenai sebuah kerajaan yang tidak akan dimiliki oleh seseorangpun setelah kewafatan Nabi Allah Sulaiman AS.
"Wahai Tuhanku! Ampuni kesilapanku, dan kurniakanlah kepadaku sebuah kerajaan (yang tiada taranya dan) yang tidak akan ada pada sesiapapun kemudian daripadaku; sesungguhnya Engkaulah yang sentiasa Melimpah kurnia-Nya." (Surah as-Sadd : ayat 35)
Pada satu ketika, Nabi Sulaiman AS mengumpulkan seluruh pengikutnya dan memeriksa mereka sama ada daripada kalangan manusia, jin dan haiwan. Sesudah diteliti, ternyata burung Hud-Hud didapati tidak hadir sehingga menyebabkan Nabi Sulaiman AS murka kepada Hud-Hud dan bertekad akan menyembelihnya sebagai hukuman. Tidak lama kemudian, Hud-Hud datang menghadap Nabi Sulaiman dengan penuh pengaduan, menjelaskan sebab-musabab keterlewatannya di dalam majlis perhimpunan yang diwajibkan oleh Baginda Sulaiman.
Hud-Hud menjelaskan kepada Baginda bahawa ia terserempak dengan seorang wanita bernama Balqis, seorang ratu kerajaan Saba' yang memiliki singgahsana yang besar, tetapi malangnya ratu tersebut tidak beriman dan tunduk kepada Allah Taala. Pengaduan Hud-Hud diterima oleh Nabi Sulaiman, lantas Baginda mengarahkan Hud-Hud untuk menyiasat perkara itu dan membawa surat perutusan dari Baginda. Diringkaskan di sini bahawa Hud-Hud adalah seekor makhluk kecil yang memiliki kepekaan dan prihatin terhadap peristiwa yang berlaku di sekelilingnya.
Keistimewaan yang dimiliki oleh Hud-Hud adalah taat kepada pemimpin dan dahagakan maklumat. Walaupun Hud-Hud menyedari kelewatannya bertemu Nabi Sulaiman, Hud-Hud tetap hadir dengan membawa amanah untuk dihadapkan kepada pemimpinnya. Keterlewatan Hud-Hud bukan alasan untuknya tidak hadir bertemu Nabi Sulaiman. Ini menunjukkan Hud-Hud memiliki sifat berani biarpun kemungkinan yang bakal berlaku ialah Hud-Hud akan dihukum oleh Nabi Sulaiman.
"Demi sesungguhnya! Aku akan menyeksanya dengan seksa yang seberat-beratnya, atau aku akan menyembelihnya, kecuali ia membawa kepadaku alasan yang terang nyata (yang membuktikan sebab-sebab ia tidak hadir)." (Surah an-Naml : ayat 21)
Sekali imbas ancaman yang dituturkan oleh Nabi Sulaiman A.S kepada Hud-Hud tersebut adalah amat menggerunkan, apalagi jika ucapan tersebut ditujukan kepada manusia yang melalaikan perintahnya. Seolah-olahnya Nabi Sulaiman mengeluarkan ‘pekeliling surat berhenti kerja 24 jam’ kepada Hud-Hud, tetapi sambungan ayat selanjutnya menyerlahkan sisi lain yang walaupun disampaikan dalam keadaan murka, namun rasional masih menguasai diri Nabi Sulaiman, "...Kecuali jika dia datang kepadaku dengan alasan yang jelas".
Yang pasti, Hud-Hud tidak terbang ke negeri Saba' untuk bersiar-siar, makan angin ataupun melanggar prinsip-prinsip umum seperti mengabaikan perintah pemimpin dan sebagainya, sebaliknya Hud-Hud terbang dan kembali ke perbarisan Nabi Sulaiman. Kelewatan Hud-Hud adalah kerana ingin mendapatkan maklumat berkaitan keadaan politik di negeri Saba'. Misi yang dibawanya juga adalah misi yang besar, iaitu misi mentauhidkan umat manusia, bukannya misi berbentuk sekunder seperti masalah khilafiyyah, permusuhan peribadi dan tuduh-menuduh, tetapi misi menyelamatkan manusia daripada menjadi 'parasit' kekufuran.
Namun, tindakan Hud-Hud pula janganlah dijadikan alasan untuk bersikap tidak wala' kepada pimpinan, iaitu wabak 'hilang kawalan' dan 'emosional', atau watak mengutamakan pendapat sendiri berbanding keputusan pimpinan dalam melakukan gerak kerja jamaah sehingga tidak selari dengan dasar dan matlamat gerakan Islam. Kisah ini tidak seharusnya dijadikan sandaran dalil kepada aktivis gerakan Islam untuk buat 'kepala sendiri' atau ingin berperanan sebagai Hud-Hud sahaja, iaitu mahu meninjau 'kawasan' sahaja tanpa melakukan kerja lain. Hal ini kerana yang terbang ke sana sini barangkali bukannya Hud-Hud milik Nabi Sulaiman, tetapi mungkin seekor gagak hitam yang merayau-rayau meninjau timbunan sampah.
Hud-Hud tetap meletakkan ketaatan kepada Nabi Sulaiman kerana ketaatan kepada pemimpin adalah perkara dasar (thawabit) dalam berjamaah, bukan mengabaikannya. Sikap yang ditunjukkan Hud-Hud juga memperlihatkan bahawa seorang perajurit Islam mestilah memiliki kepekaan terhadap amanah, sikap mengkaji dan teliti, bersemangat untuk menyedarkan kaum walaupun dengan kemampuan dan peranan yang kecil. Begitulah juga dalam ilmu dakwah, kategori penyampaian boleh dilakukan dengan pelbagai dari setinggi-tinggi kaedah penyampaian sehingga serendah-rendah daya kemampuan, bermula dari kuasa dan arahan, kemudiannya percakapan, penulisan dan seterusnya akhlak yang baik.
Baginda Nabi Muhammad SAW sendiri sebelum dikenal sebagai pemidato di pentas dakwah dan politik, Baginda SAW pada awalnya dikenal melalui akhlak yang mulia sehingga digelar oleh sahabat dan musuh sebagai "Al Amin".
Manakala dari sisi pengajaran yang dapat kita amati dari sikap Nabi Allah Sulaiman pula, seorang pemimpin mestilah memiliki sifat tegas dan sentiasa mencari jalan penyelesaian yang terbaik, bukannya bertindak semberono dan menuduh tanpa pemeriksaan yang nyata. Ketelitian Nabi Sulaiman dapat dilihat melalui katanya:
"Nabi Sulaiman berkata; Kami akan fikirkan dengan sehalus-halusnya, adakah benar apa yang engkau katakan itu, ataupun engkau dari golongan yang berdusta." (Surah an-Naml : ayat 27)
Ketegasan ini menunjukkan kepada setiap pemimpin agar jangan segera percaya dengan setiap alasan yang diberikan tanpa penelitian. Dalam lapangan politik, seorang pemimpin memang wajar bersikap buruk sangka kepada barisan yang dipimpinnya, tetapi bukanlah dengan hanya bersikap buruk sangka sahaja tanpa mencari jalan penyelesaiannya. Periksa betul-betul setiap laporan yang dikemukakan, kerana khuatir maklumatnya ditokok-tambah, sedangkan realitinya 'jauh panggang dari api'.
Hal ini kerana, informasi yang tepat dan boleh dipercayai sangat penting untuk meneruskan kelancaran organisasi agar visinya mampu bergerak laju tanpa 'tempang'. Itulah yang ditekankan oleh Nabi Sulaiman, Baginda tidak terus melulu menerima setiap patah kata-kata Hud-Hud, sebaliknya memeriksa intipati kebenarannya:
"Pergilah bawa suratku ini, serta campakkanlah kepada mereka, kemudian berundurlah dari mereka; dalam pada itu perhatikanlah apa tindak balas mereka." (Surah an-Naml : ayat 28)
Imam Al Qurtubi di dalam tafsirnya mengatakan, "Ayat ini adalah dalil yang menunjukkan perlunya pengiriman surat-surat kepada orang-orang musyrik dan menyampaikan dakwah tauhid kepada mereka, dan mengajak mereka masuk Islam. Rasulullah SAW juga telah menulis surat kepada kerajaan Caesar Romawi dan Kisra Parsi dan kepada beberapa raja yang zalim" - Rujuk Tafsir Qurtubi 13/189
Dalam Surah An Naml ayat 28, sikap yang ditunjukkan oleh Nabi Sulaiman juga mengajarkan bahawa seseorang pemimpin itu mestilah merasai kehilangan anggota pengikutnya sekiranya tidak hadir. Seorang pemimpin harus memerhatikan siapa yang tidak hadir dalam setiap pertemuan dan kegiatan kerana ia merupakan tanggungjawab yang mesti dilakukannya sebagaimana seorang imam memerhatikan kehadiran para makmumnya. Kata Umar Al Khattab R.A, "Selidiklah sahabatmu di waktu solat. Jikalau mereka tidak hadir kerana sakit, engkau jenguklah. Dan sekiranya dalam keadaan sihat-sihat sahaja maka patutlah untuk dicela."
Nabi Sulaiman juga mengajarkan kepada bakal pemimpin negara supaya tidak meremehkan perkara kecil, kerana seringkali sesuatu yang besar bermula dari awalnya nampak kecil. Tugas yang dimainkan oleh Hud-Hud hanya kecil jika dibandingkan dengan jin Ifrit yang menanggung beban berat singgahsana Balqis, tetapi sumbangan jentera kecilnya bernama Hud-Hud tetap direkodkan di dalam al-Quran kerana "kejujurannya”. Selain itu, sebagai manusia kita perlu merasa malu dengan Hud-Hud, spesis burung yang kecil tetapi hidupnya digunakan untuk misi besar iaitu mengajak manusia mentauhidkan Allah, bahkan dia melakukan tugasan mulia tersebut tanpa menunggu arahan khusus.
Jika kita telusuri dunia penciptaan yang berjaya mewujudkan peradaban di dunia, kita dapat melihat banyak karya penciptaan dan hasil penemuan awalnya dirintis oleh individu tidak ternama seperti Ibnu Firnas (W.887) yang mencipta bingkai pesawat yang hanya boleh dikendalikan oleh seorang manusia sahaja. Kemudian hasil uji kaji tersebut didukung oleh Wright brothers iaitu Oliver Wright dan Wilbur Wright pada tahun 1903 sehingga berjaya menghasilkan pesawat secanggih kita saksikan pada hari ini.
Demikan juga dalam medan dakwah, pada awalnya ia bermula daripada kekentalan seorang individu, kemudian akhirnya nanti ia menjadi garapan organisasi sebagaimana kejayaan dakwah Nabi Muhammad SAW yang bermula dari era pembinaan umat di Madinah, tetapi impak mutakhirnya Baginda berjaya mencipta pelbagai versi tamadun kerajaan dan ketokohan manusia yang berkiblatkan dakwah Islam.
Hasil kejayaan itu semuanya terangkum kepada kata kunci "Misi & Visi". Jika haiwan sekecil Hud-Hudpun memiliki visi dan misi-nya iaitu "MENTAUHIDKAN ALLAH", maka apatah lagi manusia yang diberikan kudrat menundukkan seluruh makhluk yang diciptakan Allah di muka bumi ini. Dengan visi dan misi inilah Salahuddin al-Ayyubi dapat menguasai kembali Baitul Maqdis, dengan visi dan misi ini Saifuddin Qutuz berjaya menewaskan tentera Tatar yang dianggap umat Islam waktu itu sebagai Ya'juj wa Ma'juj, dengan visi dan misi ini juga menyebabkan Khalid al-Walid tidak berkecil hati dengan perlucutan jawatannya sebagai panglima perang oleh Khalifah.
Penutup
Marilah kita tanamkan visi dan misi kehidupan kita semata-mata mentauhidkan Allah Taala. Elakkan cara berfikir "ia bukan kerja saya", sebaliknya bertindaklah seperti Hud-Hud yang walaupun dia hadir dengan 'lewatnya’, tetapi komitmennya, keikhlasannya, kejujurannya dan gerak kerjanya dipertaruhkan semata-mata demi usaha mentauhidkan Allah Taala. Kita belajar ilmu untuk mentauhidkan Allah. Kita bekerja untuk mentauhidkan Allah Taala. Kita menceburkan diri dalam dunia politik dan kepartian untuk mentauhidkan Allah Taala, hatta dalam sekecil-kecil perkara sekalipun seperti menulis di "wall facebook" dan sebagainya juga demi mentauhidkan Allah Taala.
Hal ini kerana, jika anda benar-benar jujur, kesalahan bukanlah ukuran seseorang itu melakukan kederhakaan, tetapi adalah kejayaan yang akan menjadi renungan pada hari 'esok'. Kejujuran adalah sifat para pendokong kemenangan. Hal ini dapat kita pelajari dari kekalahan umat Islam di perang Mu'tah, iaitu ketika ketiga-tiga orang panglima perang yang dilantik Rasulullah SAW gugur syahid bernama Zaid bin Harithah, Jaafar bin Abi Talib, dan Abdullah bin Rawahah; Khalid al-Walid mengambil alih tempat ketua tentera, atas permintaan beberapa individu di dalamnya.
Khalid Al Walid melihat bilangan tentera Islam terlalu sedikit jika dibandingkan dengan tentera Rom. Oleh itu, Khalid membuat keputusan membawa tentera pulang ke Madinah. Apabila mereka hampir dengan Madinah, mereka telah disambut taburan tanah daripada orang ramai sambil berkata, "Wahai orang-orang yang melarikan diri. Kamu telah lari daripada medan jihad di jalan Allah."
Lantas Rasulullah SAW membela Para Sahabatnya yang jujur, "Mereka bukanlah orang yang melarikan diri tetapi mereka adalah orang yang akan mengulangi peperangan, Insya Allah" - Rujuk Sirah Ibnu Hisyam 4/292.
http://www.tarbawi.my
Biodata Penulis
Selain dari tokoh daripada bangsa manusia, ada juga kisah yang menampilkan pelajaran daripada bangsa haiwan. Kisah Nabi Sulaiman dan burung Hud-Hud merupakan salah satu contoh kisah pengajaran yang terkandung di dalam al-Quran. Kisah ini dirakamkan di dalam surah an-Naml ayat 20 hingga 28 supaya ia menjadi pengajaran kepada manusia, kisah mengenai sebuah kerajaan yang tidak akan dimiliki oleh seseorangpun setelah kewafatan Nabi Allah Sulaiman AS.
"Wahai Tuhanku! Ampuni kesilapanku, dan kurniakanlah kepadaku sebuah kerajaan (yang tiada taranya dan) yang tidak akan ada pada sesiapapun kemudian daripadaku; sesungguhnya Engkaulah yang sentiasa Melimpah kurnia-Nya." (Surah as-Sadd : ayat 35)
Pada satu ketika, Nabi Sulaiman AS mengumpulkan seluruh pengikutnya dan memeriksa mereka sama ada daripada kalangan manusia, jin dan haiwan. Sesudah diteliti, ternyata burung Hud-Hud didapati tidak hadir sehingga menyebabkan Nabi Sulaiman AS murka kepada Hud-Hud dan bertekad akan menyembelihnya sebagai hukuman. Tidak lama kemudian, Hud-Hud datang menghadap Nabi Sulaiman dengan penuh pengaduan, menjelaskan sebab-musabab keterlewatannya di dalam majlis perhimpunan yang diwajibkan oleh Baginda Sulaiman.Hud-Hud menjelaskan kepada Baginda bahawa ia terserempak dengan seorang wanita bernama Balqis, seorang ratu kerajaan Saba' yang memiliki singgahsana yang besar, tetapi malangnya ratu tersebut tidak beriman dan tunduk kepada Allah Taala. Pengaduan Hud-Hud diterima oleh Nabi Sulaiman, lantas Baginda mengarahkan Hud-Hud untuk menyiasat perkara itu dan membawa surat perutusan dari Baginda. Diringkaskan di sini bahawa Hud-Hud adalah seekor makhluk kecil yang memiliki kepekaan dan prihatin terhadap peristiwa yang berlaku di sekelilingnya.
Keistimewaan yang dimiliki oleh Hud-Hud adalah taat kepada pemimpin dan dahagakan maklumat. Walaupun Hud-Hud menyedari kelewatannya bertemu Nabi Sulaiman, Hud-Hud tetap hadir dengan membawa amanah untuk dihadapkan kepada pemimpinnya. Keterlewatan Hud-Hud bukan alasan untuknya tidak hadir bertemu Nabi Sulaiman. Ini menunjukkan Hud-Hud memiliki sifat berani biarpun kemungkinan yang bakal berlaku ialah Hud-Hud akan dihukum oleh Nabi Sulaiman.
"Demi sesungguhnya! Aku akan menyeksanya dengan seksa yang seberat-beratnya, atau aku akan menyembelihnya, kecuali ia membawa kepadaku alasan yang terang nyata (yang membuktikan sebab-sebab ia tidak hadir)." (Surah an-Naml : ayat 21)
Sekali imbas ancaman yang dituturkan oleh Nabi Sulaiman A.S kepada Hud-Hud tersebut adalah amat menggerunkan, apalagi jika ucapan tersebut ditujukan kepada manusia yang melalaikan perintahnya. Seolah-olahnya Nabi Sulaiman mengeluarkan ‘pekeliling surat berhenti kerja 24 jam’ kepada Hud-Hud, tetapi sambungan ayat selanjutnya menyerlahkan sisi lain yang walaupun disampaikan dalam keadaan murka, namun rasional masih menguasai diri Nabi Sulaiman, "...Kecuali jika dia datang kepadaku dengan alasan yang jelas".
Yang pasti, Hud-Hud tidak terbang ke negeri Saba' untuk bersiar-siar, makan angin ataupun melanggar prinsip-prinsip umum seperti mengabaikan perintah pemimpin dan sebagainya, sebaliknya Hud-Hud terbang dan kembali ke perbarisan Nabi Sulaiman. Kelewatan Hud-Hud adalah kerana ingin mendapatkan maklumat berkaitan keadaan politik di negeri Saba'. Misi yang dibawanya juga adalah misi yang besar, iaitu misi mentauhidkan umat manusia, bukannya misi berbentuk sekunder seperti masalah khilafiyyah, permusuhan peribadi dan tuduh-menuduh, tetapi misi menyelamatkan manusia daripada menjadi 'parasit' kekufuran.
Namun, tindakan Hud-Hud pula janganlah dijadikan alasan untuk bersikap tidak wala' kepada pimpinan, iaitu wabak 'hilang kawalan' dan 'emosional', atau watak mengutamakan pendapat sendiri berbanding keputusan pimpinan dalam melakukan gerak kerja jamaah sehingga tidak selari dengan dasar dan matlamat gerakan Islam. Kisah ini tidak seharusnya dijadikan sandaran dalil kepada aktivis gerakan Islam untuk buat 'kepala sendiri' atau ingin berperanan sebagai Hud-Hud sahaja, iaitu mahu meninjau 'kawasan' sahaja tanpa melakukan kerja lain. Hal ini kerana yang terbang ke sana sini barangkali bukannya Hud-Hud milik Nabi Sulaiman, tetapi mungkin seekor gagak hitam yang merayau-rayau meninjau timbunan sampah.
Hud-Hud tetap meletakkan ketaatan kepada Nabi Sulaiman kerana ketaatan kepada pemimpin adalah perkara dasar (thawabit) dalam berjamaah, bukan mengabaikannya. Sikap yang ditunjukkan Hud-Hud juga memperlihatkan bahawa seorang perajurit Islam mestilah memiliki kepekaan terhadap amanah, sikap mengkaji dan teliti, bersemangat untuk menyedarkan kaum walaupun dengan kemampuan dan peranan yang kecil. Begitulah juga dalam ilmu dakwah, kategori penyampaian boleh dilakukan dengan pelbagai dari setinggi-tinggi kaedah penyampaian sehingga serendah-rendah daya kemampuan, bermula dari kuasa dan arahan, kemudiannya percakapan, penulisan dan seterusnya akhlak yang baik.
Baginda Nabi Muhammad SAW sendiri sebelum dikenal sebagai pemidato di pentas dakwah dan politik, Baginda SAW pada awalnya dikenal melalui akhlak yang mulia sehingga digelar oleh sahabat dan musuh sebagai "Al Amin".
Manakala dari sisi pengajaran yang dapat kita amati dari sikap Nabi Allah Sulaiman pula, seorang pemimpin mestilah memiliki sifat tegas dan sentiasa mencari jalan penyelesaian yang terbaik, bukannya bertindak semberono dan menuduh tanpa pemeriksaan yang nyata. Ketelitian Nabi Sulaiman dapat dilihat melalui katanya:
"Nabi Sulaiman berkata; Kami akan fikirkan dengan sehalus-halusnya, adakah benar apa yang engkau katakan itu, ataupun engkau dari golongan yang berdusta." (Surah an-Naml : ayat 27)
Ketegasan ini menunjukkan kepada setiap pemimpin agar jangan segera percaya dengan setiap alasan yang diberikan tanpa penelitian. Dalam lapangan politik, seorang pemimpin memang wajar bersikap buruk sangka kepada barisan yang dipimpinnya, tetapi bukanlah dengan hanya bersikap buruk sangka sahaja tanpa mencari jalan penyelesaiannya. Periksa betul-betul setiap laporan yang dikemukakan, kerana khuatir maklumatnya ditokok-tambah, sedangkan realitinya 'jauh panggang dari api'.
Hal ini kerana, informasi yang tepat dan boleh dipercayai sangat penting untuk meneruskan kelancaran organisasi agar visinya mampu bergerak laju tanpa 'tempang'. Itulah yang ditekankan oleh Nabi Sulaiman, Baginda tidak terus melulu menerima setiap patah kata-kata Hud-Hud, sebaliknya memeriksa intipati kebenarannya:
"Pergilah bawa suratku ini, serta campakkanlah kepada mereka, kemudian berundurlah dari mereka; dalam pada itu perhatikanlah apa tindak balas mereka." (Surah an-Naml : ayat 28)
Imam Al Qurtubi di dalam tafsirnya mengatakan, "Ayat ini adalah dalil yang menunjukkan perlunya pengiriman surat-surat kepada orang-orang musyrik dan menyampaikan dakwah tauhid kepada mereka, dan mengajak mereka masuk Islam. Rasulullah SAW juga telah menulis surat kepada kerajaan Caesar Romawi dan Kisra Parsi dan kepada beberapa raja yang zalim" - Rujuk Tafsir Qurtubi 13/189
Dalam Surah An Naml ayat 28, sikap yang ditunjukkan oleh Nabi Sulaiman juga mengajarkan bahawa seseorang pemimpin itu mestilah merasai kehilangan anggota pengikutnya sekiranya tidak hadir. Seorang pemimpin harus memerhatikan siapa yang tidak hadir dalam setiap pertemuan dan kegiatan kerana ia merupakan tanggungjawab yang mesti dilakukannya sebagaimana seorang imam memerhatikan kehadiran para makmumnya. Kata Umar Al Khattab R.A, "Selidiklah sahabatmu di waktu solat. Jikalau mereka tidak hadir kerana sakit, engkau jenguklah. Dan sekiranya dalam keadaan sihat-sihat sahaja maka patutlah untuk dicela."
Nabi Sulaiman juga mengajarkan kepada bakal pemimpin negara supaya tidak meremehkan perkara kecil, kerana seringkali sesuatu yang besar bermula dari awalnya nampak kecil. Tugas yang dimainkan oleh Hud-Hud hanya kecil jika dibandingkan dengan jin Ifrit yang menanggung beban berat singgahsana Balqis, tetapi sumbangan jentera kecilnya bernama Hud-Hud tetap direkodkan di dalam al-Quran kerana "kejujurannya”. Selain itu, sebagai manusia kita perlu merasa malu dengan Hud-Hud, spesis burung yang kecil tetapi hidupnya digunakan untuk misi besar iaitu mengajak manusia mentauhidkan Allah, bahkan dia melakukan tugasan mulia tersebut tanpa menunggu arahan khusus.
Jika kita telusuri dunia penciptaan yang berjaya mewujudkan peradaban di dunia, kita dapat melihat banyak karya penciptaan dan hasil penemuan awalnya dirintis oleh individu tidak ternama seperti Ibnu Firnas (W.887) yang mencipta bingkai pesawat yang hanya boleh dikendalikan oleh seorang manusia sahaja. Kemudian hasil uji kaji tersebut didukung oleh Wright brothers iaitu Oliver Wright dan Wilbur Wright pada tahun 1903 sehingga berjaya menghasilkan pesawat secanggih kita saksikan pada hari ini.
Demikan juga dalam medan dakwah, pada awalnya ia bermula daripada kekentalan seorang individu, kemudian akhirnya nanti ia menjadi garapan organisasi sebagaimana kejayaan dakwah Nabi Muhammad SAW yang bermula dari era pembinaan umat di Madinah, tetapi impak mutakhirnya Baginda berjaya mencipta pelbagai versi tamadun kerajaan dan ketokohan manusia yang berkiblatkan dakwah Islam.
Hasil kejayaan itu semuanya terangkum kepada kata kunci "Misi & Visi". Jika haiwan sekecil Hud-Hudpun memiliki visi dan misi-nya iaitu "MENTAUHIDKAN ALLAH", maka apatah lagi manusia yang diberikan kudrat menundukkan seluruh makhluk yang diciptakan Allah di muka bumi ini. Dengan visi dan misi inilah Salahuddin al-Ayyubi dapat menguasai kembali Baitul Maqdis, dengan visi dan misi ini Saifuddin Qutuz berjaya menewaskan tentera Tatar yang dianggap umat Islam waktu itu sebagai Ya'juj wa Ma'juj, dengan visi dan misi ini juga menyebabkan Khalid al-Walid tidak berkecil hati dengan perlucutan jawatannya sebagai panglima perang oleh Khalifah.
Penutup
Marilah kita tanamkan visi dan misi kehidupan kita semata-mata mentauhidkan Allah Taala. Elakkan cara berfikir "ia bukan kerja saya", sebaliknya bertindaklah seperti Hud-Hud yang walaupun dia hadir dengan 'lewatnya’, tetapi komitmennya, keikhlasannya, kejujurannya dan gerak kerjanya dipertaruhkan semata-mata demi usaha mentauhidkan Allah Taala. Kita belajar ilmu untuk mentauhidkan Allah. Kita bekerja untuk mentauhidkan Allah Taala. Kita menceburkan diri dalam dunia politik dan kepartian untuk mentauhidkan Allah Taala, hatta dalam sekecil-kecil perkara sekalipun seperti menulis di "wall facebook" dan sebagainya juga demi mentauhidkan Allah Taala.
Hal ini kerana, jika anda benar-benar jujur, kesalahan bukanlah ukuran seseorang itu melakukan kederhakaan, tetapi adalah kejayaan yang akan menjadi renungan pada hari 'esok'. Kejujuran adalah sifat para pendokong kemenangan. Hal ini dapat kita pelajari dari kekalahan umat Islam di perang Mu'tah, iaitu ketika ketiga-tiga orang panglima perang yang dilantik Rasulullah SAW gugur syahid bernama Zaid bin Harithah, Jaafar bin Abi Talib, dan Abdullah bin Rawahah; Khalid al-Walid mengambil alih tempat ketua tentera, atas permintaan beberapa individu di dalamnya.
Khalid Al Walid melihat bilangan tentera Islam terlalu sedikit jika dibandingkan dengan tentera Rom. Oleh itu, Khalid membuat keputusan membawa tentera pulang ke Madinah. Apabila mereka hampir dengan Madinah, mereka telah disambut taburan tanah daripada orang ramai sambil berkata, "Wahai orang-orang yang melarikan diri. Kamu telah lari daripada medan jihad di jalan Allah."
Lantas Rasulullah SAW membela Para Sahabatnya yang jujur, "Mereka bukanlah orang yang melarikan diri tetapi mereka adalah orang yang akan mengulangi peperangan, Insya Allah" - Rujuk Sirah Ibnu Hisyam 4/292.
http://www.tarbawi.my
Biodata Penulis
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Dakwah gaya Imam Hasan al-Banna
| Mohd Azmir bin Maideen, | 11 Jul 2013 |
Pada zaman dunia di hujung jari ini, sangat jarang kita menjumpai para pendakwah Islam dan tokoh ulama masa kini yang benar-benar memahami adab ikhtilaf seperti kefahaman yang dilumati oleh As Syahid Imam Hasan al-Banna. Beliau mentarbiyah para pengikutnya dengan fahaman jernih. Ini kerana keinginannya yang sangat kuat melihat kesatuan umat Islam, dan usahanya yang bersungguh-sungguh, diiringi kesedarannya menyatukan gerakan Islam.
Biarpun usaha beliau tidak sepenuhnya terlestari pada zaman ini, sekurang-kurangnya beliau dapat menyatukan usul dan fahaman Islamiyyah dalam gerakan dakwah. Dalam hubungan ini beliau telah membina – Usul 20 – yang terkenal menjadi rujukan seluruh gerakan Islam di seluruh dunia.
Hasan al-Banna mengakui bahawa perbezaan pendapat dalam perkara-perkara furu' dan hukum-hukum amaliah tidak mungkin dapat dihindarkan. Oleh itu, beliau telah mengutarakan masalah ini pada beberapa risalah dakwahnya. Sungguh indah dan banyak memberi faedah. Pada risalahnya yang bertajuk – Dakwatuna (Dakwah Kita) – beliau berbicara tentang ciri-ciri dakwah adalah bersifat umum, tidak hanya disalurkan secara selektif, tidak memihak kepada pendapat yang mahsyur di kalangan manusia dengan corak yang tertentu sahaja, tetapi tepat menuju kepada inti agama dan jiwanya, bercita-cita untuk menyatukan matlamat sehingga amal yang dilakukan menjadi lebih positif dan hasilnya menyeluruh.
Imam Hasan al-Banna bersama kebenaran di mana-mana sahaja, beliau gemar melakukan permuafakatan dan benci kepada anasir pertikaian melampau dalam masyarakat Islam. Baginya, cubaan yang paling berat kepada umat Islam ialah perpecahan dan pertikaian, sedangkan asas kemenangan itu ialah kesatuan. Natijah tidak akan berakhir dengan baik kepada gerakan Islam yang berpecah, melainkan jika mereka memulakan langkah awal dengan perpaduan dan ukhuwwah.
Sesungguhnya Imam Malik RA telah berkata kepada Abu Ja'afar, “Para Sahabat Rasulullah SAW telah bertebaran di beberapa buah kota. Di setiap perkampungan masing-masing mempunyai ilmu (hujjah) tersendiri, maka apabila engkau hanya mengagungkan satu pendapat sahaja nescaya akan berlaku fitnah.”
Lihatlah Imam As Syafi'e RA membentuk mazhab qadim di Iraq, kemudiannya membentuk mazhab jadid di Mesir. Kedua-dua aliran pandangan itu diambilnya dengan apa yang terang dan nyata, beliau berusaha dengan sesungguhnya (berijtihad) supaya umat Islam berada dalam kebenaran. Ijma’ atas perkara furu' adalah tuntutan yang mustahil, bahkan tidak mungkin berlaku dengan tabiat agama ini.
Manakala Syeikh Muhammad al-Ghazali menyebut mafhumnya, “Allah menghendaki bagi fikah agama ini sejalan dengan perkembangan semasa. Dengan itu para pemuda hendaklah bersifat lembut, tidak jumud, tidak terlalu rigid (melampau) terhadap satu-satu pandangan.”
Para Sahabat juga berbeza pendapat sekalipun mereka orang yang paling dekat dengan Rasulullah, dan paling tahu mengenai qarinah-qarinah hukum. Lalu mengapa pula halnya kita bertegang urat, bersumpah seranah dalam perkara yang remeh temeh yang tidak ada kepentingannya?
Para imam mazhab, manusia kurniaan Allah yang paling alim tentang Kitab-Nya dan Sunnah Rasul-Nya, turut berbeza pendapat antara satu sama lain, lalu kenapa kita tidak berlapang dada seperti mereka?
Inilah pendapat Imam Hasan Al Banna tentang perbezaan pendapat dalam masalah fikah dan inilah pendiriannya yang menunjukkan kefakihannya dalam hal agama, sejarah dan realiti yang berlaku kepada umat Islam. Di antara pendirian bersifat amaliyah yang diceritakan mengenainya (Imam Hasan), bahawa beliau pergi menziarahi salah sebuah kampung untuk menyampaikan ceramah. Kebetulan hari itu bulan Ramadan. Penduduk kampung di situ telah berpecah kepada dua golongan yang saling berselisih-faham tentang jumlah rakaat solat Tarawih.
Adakah 20 rakaat sebagaimana yang dilakukan semasa pemerintahan Umar dan terus diikuti oleh manusia berabad-abad selepasnya, ataupun 8 rakaat sahaja sebagaimana telah warid dari perbuatan Baginda Nabi SAW?
Pendapat yang bertentangan dianut dengan fanatik oleh tiap-tiap golongan sehingga menyebabkan mereka berkelahi kerana masing-masing mendakwa bahawa kebenaran berada di pihaknya. Akan tetapi Hassan Al Banna menghadapkan kepada mereka beberapa persoalan.
“Apakah hukum solat tarawih?”
“Sunat, diberi pahala orang yang memperbuatnya dan tidak diseksa orang yang meninggalkannya”, jawab mereka.
Beliau bertanya lagi, “Apakah hukum memelihara ukhuwwah sesama Islam?”
“Wajib (menjaga ukhuwwah) kerana ia merupakan urat dari sendi-sendi iman”, jawab mereka.
Lalu Imam Hasan al-Banna meneruskan penerangannya daripada hasil jawaban mereka, “Adakah wajar dalam syariat Allah yang suci ini, kita abaikan yang wajib kerana hendak memelihara yang sunat? Seandainya kamu tetap memelihara ukhuwwah dan perpaduan kamu, dan kamu balik ke rumah kamu agar tiap-tiap orang daripada kamu mengerjakan solat tarawih mengikut bilangan yang dianggapnya lebih kuat dalilnya, 8 rakaat ataupun 20 rakaat, itu adalah lebih baik daripada kamu berbantah-bantah pada perkara yang tidak ada mustahaknya.”
Dengan kalimah yang lain Imam Hasan al-Banna menegur kaum Muslimin ketika itu, “Mengapa kalian terlalu fanatik mempertahankan kaedah-kaedah fikah sementara akhlak dan adab dilupakan?”
Kisah ini turut dinaqalkan oleh Dr Yusuf al-Qaradawi dalam salah satu tulisannya “Sohwatul Islamiyah Bayna Juhud wa Tatorruf”. Beliau menceritakan bahawa pernah diceritakan peristiwa ini kepada seseorang, tetapi persoalan lain pula ditujukan kepadanya, “Kenyataan (Imam Hasan al-Banna) adalah petanda melarikan diri dari kebenaran, sedangkan menjelaskan sunnah yang sebenar ialah menjauhkan diri dari bid'ah sebagai urusan yang wajib dipertahankan.”
Lalu Dr Yusuf Al Qaradawi menjawab, “Perkara ini adalah luas terlalu banyak sendi-sendi yang perlu diperbahaskan, dan saya walaupun mengerjakan solat tarawih hanya 8 rakaat, tetapi saya tidak mengatakan bid'ah kepada orang yang mengerjakan solat tarawih sebanyak 20 rakaat.”
Kemudian itu pemuda itu berkata lagi, “Tetapi memastikan kesahihan sesuatu hukum itu adalah wajib dan tidak sepatutnya kita lari menyatakan kebenaran.”
Dr Yusuf Al Qaradawi menjawab, “Benar anak muda, apabila perkara itu berkisar di antara yang halal dan yang haram, di antara yang hak dengan yang batil. Adapun perkara-perkara yang menjadi perselisihan pendapat dalam aliran-aliran fikah, di mana masing-masing mempunyai hujah yang pelbagai, dan perkara itu biasanya berkisar di antara yang harus dan yang lebih afdhal, maka tidak ada sebabnya kita bersikap keras dan menyusahkan orang untuk berpegang dengan satu pendapat sahaja.”
http://www.tarbawi.my
Biarpun usaha beliau tidak sepenuhnya terlestari pada zaman ini, sekurang-kurangnya beliau dapat menyatukan usul dan fahaman Islamiyyah dalam gerakan dakwah. Dalam hubungan ini beliau telah membina – Usul 20 – yang terkenal menjadi rujukan seluruh gerakan Islam di seluruh dunia.
Hasan al-Banna mengakui bahawa perbezaan pendapat dalam perkara-perkara furu' dan hukum-hukum amaliah tidak mungkin dapat dihindarkan. Oleh itu, beliau telah mengutarakan masalah ini pada beberapa risalah dakwahnya. Sungguh indah dan banyak memberi faedah. Pada risalahnya yang bertajuk – Dakwatuna (Dakwah Kita) – beliau berbicara tentang ciri-ciri dakwah adalah bersifat umum, tidak hanya disalurkan secara selektif, tidak memihak kepada pendapat yang mahsyur di kalangan manusia dengan corak yang tertentu sahaja, tetapi tepat menuju kepada inti agama dan jiwanya, bercita-cita untuk menyatukan matlamat sehingga amal yang dilakukan menjadi lebih positif dan hasilnya menyeluruh.Imam Hasan al-Banna bersama kebenaran di mana-mana sahaja, beliau gemar melakukan permuafakatan dan benci kepada anasir pertikaian melampau dalam masyarakat Islam. Baginya, cubaan yang paling berat kepada umat Islam ialah perpecahan dan pertikaian, sedangkan asas kemenangan itu ialah kesatuan. Natijah tidak akan berakhir dengan baik kepada gerakan Islam yang berpecah, melainkan jika mereka memulakan langkah awal dengan perpaduan dan ukhuwwah.
Sesungguhnya Imam Malik RA telah berkata kepada Abu Ja'afar, “Para Sahabat Rasulullah SAW telah bertebaran di beberapa buah kota. Di setiap perkampungan masing-masing mempunyai ilmu (hujjah) tersendiri, maka apabila engkau hanya mengagungkan satu pendapat sahaja nescaya akan berlaku fitnah.”
Lihatlah Imam As Syafi'e RA membentuk mazhab qadim di Iraq, kemudiannya membentuk mazhab jadid di Mesir. Kedua-dua aliran pandangan itu diambilnya dengan apa yang terang dan nyata, beliau berusaha dengan sesungguhnya (berijtihad) supaya umat Islam berada dalam kebenaran. Ijma’ atas perkara furu' adalah tuntutan yang mustahil, bahkan tidak mungkin berlaku dengan tabiat agama ini.
Manakala Syeikh Muhammad al-Ghazali menyebut mafhumnya, “Allah menghendaki bagi fikah agama ini sejalan dengan perkembangan semasa. Dengan itu para pemuda hendaklah bersifat lembut, tidak jumud, tidak terlalu rigid (melampau) terhadap satu-satu pandangan.”
Para Sahabat juga berbeza pendapat sekalipun mereka orang yang paling dekat dengan Rasulullah, dan paling tahu mengenai qarinah-qarinah hukum. Lalu mengapa pula halnya kita bertegang urat, bersumpah seranah dalam perkara yang remeh temeh yang tidak ada kepentingannya?
Para imam mazhab, manusia kurniaan Allah yang paling alim tentang Kitab-Nya dan Sunnah Rasul-Nya, turut berbeza pendapat antara satu sama lain, lalu kenapa kita tidak berlapang dada seperti mereka?
Inilah pendapat Imam Hasan Al Banna tentang perbezaan pendapat dalam masalah fikah dan inilah pendiriannya yang menunjukkan kefakihannya dalam hal agama, sejarah dan realiti yang berlaku kepada umat Islam. Di antara pendirian bersifat amaliyah yang diceritakan mengenainya (Imam Hasan), bahawa beliau pergi menziarahi salah sebuah kampung untuk menyampaikan ceramah. Kebetulan hari itu bulan Ramadan. Penduduk kampung di situ telah berpecah kepada dua golongan yang saling berselisih-faham tentang jumlah rakaat solat Tarawih.
Adakah 20 rakaat sebagaimana yang dilakukan semasa pemerintahan Umar dan terus diikuti oleh manusia berabad-abad selepasnya, ataupun 8 rakaat sahaja sebagaimana telah warid dari perbuatan Baginda Nabi SAW?
Pendapat yang bertentangan dianut dengan fanatik oleh tiap-tiap golongan sehingga menyebabkan mereka berkelahi kerana masing-masing mendakwa bahawa kebenaran berada di pihaknya. Akan tetapi Hassan Al Banna menghadapkan kepada mereka beberapa persoalan.
“Apakah hukum solat tarawih?”
“Sunat, diberi pahala orang yang memperbuatnya dan tidak diseksa orang yang meninggalkannya”, jawab mereka.
Beliau bertanya lagi, “Apakah hukum memelihara ukhuwwah sesama Islam?”
“Wajib (menjaga ukhuwwah) kerana ia merupakan urat dari sendi-sendi iman”, jawab mereka.
Lalu Imam Hasan al-Banna meneruskan penerangannya daripada hasil jawaban mereka, “Adakah wajar dalam syariat Allah yang suci ini, kita abaikan yang wajib kerana hendak memelihara yang sunat? Seandainya kamu tetap memelihara ukhuwwah dan perpaduan kamu, dan kamu balik ke rumah kamu agar tiap-tiap orang daripada kamu mengerjakan solat tarawih mengikut bilangan yang dianggapnya lebih kuat dalilnya, 8 rakaat ataupun 20 rakaat, itu adalah lebih baik daripada kamu berbantah-bantah pada perkara yang tidak ada mustahaknya.”
Dengan kalimah yang lain Imam Hasan al-Banna menegur kaum Muslimin ketika itu, “Mengapa kalian terlalu fanatik mempertahankan kaedah-kaedah fikah sementara akhlak dan adab dilupakan?”
Kisah ini turut dinaqalkan oleh Dr Yusuf al-Qaradawi dalam salah satu tulisannya “Sohwatul Islamiyah Bayna Juhud wa Tatorruf”. Beliau menceritakan bahawa pernah diceritakan peristiwa ini kepada seseorang, tetapi persoalan lain pula ditujukan kepadanya, “Kenyataan (Imam Hasan al-Banna) adalah petanda melarikan diri dari kebenaran, sedangkan menjelaskan sunnah yang sebenar ialah menjauhkan diri dari bid'ah sebagai urusan yang wajib dipertahankan.”
Lalu Dr Yusuf Al Qaradawi menjawab, “Perkara ini adalah luas terlalu banyak sendi-sendi yang perlu diperbahaskan, dan saya walaupun mengerjakan solat tarawih hanya 8 rakaat, tetapi saya tidak mengatakan bid'ah kepada orang yang mengerjakan solat tarawih sebanyak 20 rakaat.”
Kemudian itu pemuda itu berkata lagi, “Tetapi memastikan kesahihan sesuatu hukum itu adalah wajib dan tidak sepatutnya kita lari menyatakan kebenaran.”
Dr Yusuf Al Qaradawi menjawab, “Benar anak muda, apabila perkara itu berkisar di antara yang halal dan yang haram, di antara yang hak dengan yang batil. Adapun perkara-perkara yang menjadi perselisihan pendapat dalam aliran-aliran fikah, di mana masing-masing mempunyai hujah yang pelbagai, dan perkara itu biasanya berkisar di antara yang harus dan yang lebih afdhal, maka tidak ada sebabnya kita bersikap keras dan menyusahkan orang untuk berpegang dengan satu pendapat sahaja.”
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 11-7-2013
Fitnah dalam dunia siasah
| Mohd Azmir bin Maideen, | 08 Jul 2013 |
Berikut adalah antara yang disebut oleh Ustaz Nasrudin Hassan At Tantawi dalam wacana itu, "Fitnah ini kesannya lebih dahsyat dari membunuh dan menimbulkan masalah besar kepada tamadun manusia. Mewujudkan persengketaan, pertelagahan dan sampai ke peringkat boleh membawa kepada pembunuhan. Fitnah senjata paling tua di muka bumi untuk membinasakan pihak lain".
"Saya mempunyai satu tekad, apabila diberi amanah sebagai Ketua Pemuda PAS, saya ingin memastikan setiap anggota khasnya Pemuda mengamalkan dasar dan sistem politik berakhlak, bermaruah, berhemah dan bukannya bertunjangkan fitnah. Kita tidak mahu politik berlandaskan kepada menjatuhkan maruah orang lain, politik keji dan jijik".
"Dalam Dewan Pemuda. Kita diberi amanah untuk memastikan anak-anak muda dapat dibimbing. Saya mulakan langkah iaitu pertamanya untuk membetulkan akidah, kedua membina fitrah dan ketiga memastikan sahsiah atau akhlak seorang pemuda itu menepati ajaran Islam".
"Saya ingin memastikan Pemuda yang saya pimpin mestilah berkualiti, bukan hanya mempunyai suara politik kuat, tetapi dalamannya kosong" – Majalah I bilangan 105, Julai 2011.
Tanpa mengira kaum, individu mahupun jemaah, yang soleh mahupun yang fasad pasti akan terpalit dengan bahaman fitnah. Maka, kala fitnah berpencak di ruang langit terbuka, kita sama sekali tidak boleh alpa untuk merujuk kembali khazanah agung rahsia kemenangan. Iaitu rahsia bagaimana sirah Baginda Rasulullah SAW mendepani ancaman ini yang dinamakan fitnah.
Bahaya fitnah, kerana saiz ukuran petakanya lebih luas, kesannya berabad-abad, atau mungkin tidak akan pernah dilupakan. Itulah fitnah yang memiliki lebih dari satu erti di dalam Al Quran, termasuklah apa yang disampaikan oleh Rasulullah SAW berdasarkan butiran sabdanya. Kalimah fitnah lebih umum, ia sejenis virus yang membuatkan lingkungan kita tidak selesa, gawat, boleh jadi ia memaksa seseorang untuk kembali kufur, merosak sendi kesatuan dan mencelakakan manusia sehingga sampai ke tahap pembunuhan.
Itulah dia fitnah, cengkamannya lebih parah, sekiranya tidak dirawat, ia akan menjadi lebih membarah. Wal hasil posisi fitnah ini bukan sahaja datang dari orang yang memusuhi kita, bahkan orang yang paling dekat dengan kita, harta, isteri, anak-anak, mahupun teman seaqidah.
"Dan takutlah kalian daripada (berlakunya) fitnah (iaitu dosa yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah oleh kamu bahawa hukuman Allah itu tidak terperi dahsyatnya" (surah al-Anfal : ayat 25)
Menurut Imam Al Alusi RA, dikatakan di dalam ayat, "takutlah kalian..." menunjukkan bahawa fitnah itu buta, tuli, tidak pandang bulu, serta dapat menimpa sesiapa saja. Oleh itu Allah Taala berfirman yang bermaksud;
“Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian (fitnah), dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar" (Surah al-Anfal : ayat 28)
Hatta harta yang melingkar di sekeliling kita-pun bakal menjadi bahan fitnah.
Rasulullah SAW pernah menegur Muaz RA yang telah memanjang-manjangkan bacaan solatnya ketika menjadi imam solat jemaah, sehingga ramai para makmum yang jengkel dengan perbuatan Muaz RA. Lalu Baginda SAW bersabda kepada Muaz, "Wahai Muaz adakah engkau mahu menyebabkan (fitnah) apabila manusia lari dari ajaran agama?" – Riwayat Bukhari dan Muslim.
Untuk membincangkan soal fitnah secara umum dalam maqalah ini, saya kira ruang ini cukup terbatas, banyak halaman yang perlu diperuntukan. Maka, topik yang ingin dikupas hanya sekitar fitnah yang berlaku dalam lapangan politik (siasah). Apatah lagi, hari ini fitnah dalam lapangan politik semakin mengganas, melepasi had pahala dan dosa. Dan lebih teruk apabila manusia sudah tidak lagi berakal untuk memikirkan perbezaan dari dua perkara yang saling bertentangan, iaitu kebenaran dan kebatilan.
Rasulullah SAW bersabda mafhumnya, "Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang menipu. Dan pada waktu itu orang yang berdusta dikatakan benar dan orang yang benar dikatakan berdusta. Orang khianat akan disuruh memegang amanah dan orang yang amanah dikatakan pengkhianat. Dan yang berpeluang bercakap hanyalah golongan ruwaibidhoh".
Oleh itu, analisis ini dikupas mengikut tiga sub-tajuk, pertama: Cara Rasulullah SAW Menangani Fitnah Era Politik Makkiyah; Kedua: Para Salafussoleh Menangani Fitnah Era Politik Madaniyyah, dan; Ketiga : Fitnah Pada Zaman Khulafa' Ar Rasyidin Sehinggalah Ke Era Kosmopolitan.
Rasulullah SAW Menangani Fitnah Era Politik Makkiyah
Marilah kita meninjau, bagaimana Baginda SAW menangani politik fitnah ketika zaman Makkiyah lagi. Apabila kaum Kafir Quraish menyedari bahawa penentangannya terhadap Nabi yang berupa penyeksaan, penganiayaan tidak berhasil, mereka beralih kepada senjata propaganda. Propaganda digunakan untuk menyerang akidah Islam, merendah-rendahkan substansinya dan menghina esensinya di khalayak umum.
Salah seorang musuh Baginda SAW bernama Aswad bin Abdi Yaghuts, seorang yang suka melakukan propaganda, suka melakukan provokasi ketika bertemu Nabi. Kata Aswad, "Apa khabar Muhammad? Mengapa engkau tidak menceritakan wahyu-wahyu dari langit? Apakah hari ini engkau tidak menerima suatu khabar-pun dari langit? Khabar dari pemilik jagat raya di atas? Semalam ada berita apa dari langit?".
Yang dikatakan oleh Aswad itu semata-mata untuk menyakiti dan mentertawakan Nabi. Apabila bertemu Para Sahabat Rasulillah pula, dia akan berkata, "Inilah calon-calon pemerintah! Inilah dia orang-orang yang hendak memegang Kerajaan Rom dan Farsi, mereka juga akan menjadi ketua kita di Tanah Arab nanti".
Saat itu, Para Sahabat Nabi kebanyakannya dalam kalangan mustadha'fin. Pakaian mereka koyak rabak, serba kekurangan, tubuh mereka kurus, wajah mereka lesu kerana tidak menjamah sebarang makanan. Mereka yang tidak tahan dengan cubaan ini, pasti akan kembali kepada agama berhala. Oleh itu, di mana-mana mereka selalu dihina dan dijadikan bahan ketawa Musyrikin Quraish.
Begitupun semua celaan, cercaan, hinaan, ditangani oleh Rasulullah SAW dengan sabar, penuh maaf. Baginda tidak membalas tindakan yang serupa kepada mereka yang mengejeknya. Hal ini bukanlah kerana Baginda SAW tidak memiliki kemampuan terhadap mereka. Rasulullah SAW berasal dari Kabilah yang paling berpengaruh di Makkah. Jika Rasulullah SAW mahu, nescaya Baginda mampu menghimpun kekuatan yang dimiliki Bani Hasyim dan Bani Muttalib.
Begitu juga Rasulullah SAW pernah ditawarkan Malaikat untuk menghancurkan kaum yang mengingkarinya, Baginda dengan penuh sabar menjawab, "Jangan. Bahkan aku berharap mudah-mudahan Allah memberikan kepada mereka keturunan yang menyembah kepada Allah dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatupun" – Sahih Bukhari dan Muslim
Kesabaran Rasulullah SAW bersama Para Sahabat mengundang kewaspadaan dan cara berfikir kaum Quraish untuk menelaah kebenaran ajaran yang dibawa oleh Muhammad SAW. Ini disebabkan, jika bukan kerana kebenaran risalah yang dianuti oleh pendokong-pendokong Nabi, pasti tidak ada siapapun yang mampu bersikap teguh menghadapi cubaan, serangan dan konfrontasi yang dilakukan kaum kafir Quraish.
Suasana ini menumbuhkan empati kepada sebahagian kaum musyrikin Quraish, di mana secara fitrah dan manusiawi mereka sendiri tidak suka dengan kezaliman yang dilakukan terhadap orang Islam. Hal ini dibuktikan melalui tindakan lima orang pemuda musyrikin Quraish iaitu Zuhair bin Abi Umayyah Al Makhzumi, Hisham bin 'Amru, Muth'im bin 'Adi, Abu Al Bukhturi bin Hisham, dan Zama'ah bin Al Aswad.
Lima orang pemuda Quraish ini cukup menyampah dengan cara bertindak kaumnya yang memboikot segala hubungan dengan umat Islam terutamanya di kalangan Kabilah Bani Hashim. Mereka marah dan mempertikaikan naskhah pemboikotan di hadapan Ka'abah. Lalu Zuhair dengan semangat kepemudaannya berteriak, "Wahai penduduk Makkah! Mengapa kita makan minum dengan mewah dan berpakaian rapi, sedangkan Bani Hashim mengalami kebinasaan. Mereka dilarang berdagang dan berjual beli. Demi Tuhan, aku tidak akan berhenti sehingga naskhah pemboikotan yang zalim ini dilupuskan!".
Kekuatan lima orang pemuda ini menyebabkan majoriti masyarakat Arab ketika itu bersepakat dan setuju agar pemboikotan terhadap umat Islam dihapuskan.
Ketika era dakwah Makkiyah, Rasulullah SAW bersikap lembut terhadap fitnah dan penindasan kaum musyrik untuk membendung berkembangnya sikap permusuhan. Ini kerana, jika permusuhan semakin meningkat, ia akan mengakibatkan konfrontasi bersenjata, kemudian sebahagian kaum musyrikin yang sepatutnya mampu bersikap objektif terhadap Islam menjadi keras tidak keruan, manakala kaum Muslimin pasti menghadapi ancaman pemulauan habis-habisan.
Darihal itu, Baginda menanganinya secara bijak penuh hikmah, maka ramai orang-orang yang dahulunya Kafir, memeluk agama Islam. Malah ada di antara mereka yang begitu memusuhi Rasulullah, namun di akhir hayatnya mereka dipuji oleh Baginda SAW. Sebagai contoh Urwah bin Mas'ud At Thaqafi, pembesar Bani Thaif, kematiannya mendapat jolokan sebagai 'syahid surah Yaasin' oleh Rasulullah.
Para Salafussoleh Menangani Fitnah Era Politik Madaniyyah
Kaum Yahudi telah lama intim dengan masyarakat Madinah sejak perpecahan Aus dan Khazraj, iaitu sebelum Baginda SAW sampai ke sana. Maka mereka adalah masalah yang paling awal muncul ketika negara Islam Madinah baru berdiri. Keintiman mereka semakin menjadi-jadi apabila Islam menjadi aturan pemerintahan di Madinah. Keintiman tersebut berlaku disebabkan iri hati, dengki dan benci. Lazimnya sifat manusia apabila benci dengan seseorang menyebabkannya semakin menjauh, tetapi kebencian Yahudi terhadap Islam menyebabkan mereka menjadi semakin mendekat dengan umatnya, di atas matlamat merosakkan keluhuran Islam.
Dari riwayat Ibnu Abbas RA bahawa Abu Bakar As Siddiq RA pernah melewati kawasan pengajian orang-orang Yahudi di Madinah. Ketika itu seorang rahib Yahudi bernama Fanhash berada di tengah-tengah kumpulan bangsanya sambil duduk berteleku, di tengah-tengah perut Madinah Al Munawwarah membahaskan sesuatu. Lalu dengan tegas Abu Bakar mengherdik Fanhash, "Celaka engkau, bertaqwalah kepada Allah. Masuklah kepada Islam! Sesungguhnya engkau tahu kebenaran Muhammad bahawa dia utusan Allah, dia-lah membawa kebenaran dari Tuhan-nya. Perkhabaran ini, telah kamu tahu dari lintas helaian yang terkandung dalam Taurat dan Injil!".
Kemudian semakin lantang Fanhash merendah-rendahkan Islam di hadapan Abu Bakr As Siddiq dengan mengatakan, "Demi Tuhan wahai Abu Bakar. Kami tidak memerlukan Allah wahai Aba Bakr. Kami tidak fakir di sisi Allah. Dia-lah yang sebenarnya faqir di sisi kami. Kami tidak tunduk kepadanya sebagaimana Dia tunduk kepada kami. Sesungguhnya kami tidak memerlukanNya, bahkan Dia-lah yang memerlukan kami...".
Fanhash berkata seperti ini merujuk kepada kefahaman fatal-nya terhadap Surah Al Baqarah ayat 245. Lantas dengan kemarahan yang disandarkan kerana cintanya kepada Allah, Abu Bakar memukul wajah Fanhash dengan keras dan berkata, "Demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, seandainya tidak ada perjanjian antara kami dengan kamu, pasti aku penggal kepalamu wahai musuh Allah!".
Hal itu menyebabkan Fanhash tidak puas hati lalu mengadukan hal ini kepada Rasulullah SAW bahawa Abu Bakar telah memukulnya. Sengaja Fanhash adu-kan untuk menempelak tarbiyah Baginda SAW kepada Para Sahabat tentang beginikah cara kamu mengajar Abu Bakar berdakwah? Beginikah akhlak orang Islam? Inilah kaedah lazim yang digunakan oleh 'orang jahat' untuk memanipulasi-kan isu.
Akhirnya perbuatan Abu Bakar As Siddiq dibela oleh Allah Taala dengan firman-Nya, maksudnya :
"Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan; Bahawa Allah miskin dan kami kaya. (Allah) menuliskan perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh Para Nabi dengan tiada alasan yang membenarkannya, dan Kami akan katakan kepada mereka; Rasalah kamu azab seksa yang membakar." (Surah Ali-Imran : ayat 181)
Allah turut menurunkan ayat lain mengenai hal ini (maksudnya), "...Kamu akan mendengar orang-orang yang telah diberikan Al Kitab, banyak (tuduhan-tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertaqwa maka itulah yang paling utama..." (Surah Ali-Imran : ayat 186)
Begitulah hebatnya fitnah (cubaan) dari kaum Yahudi terhadap umat Islam sewaktu generasi soleh yang terawal. Ia memakan waktu yang cukup panjang sehingga berlakunya pengusiran Bani Qainuqa', pengusiran Bani Nadhir, hukuman terhadap Bani Quraizah, Perang Khaibar dan termasuklah pertelingkahan Para Sahabat yang dibarisi Ali bin Abi Talib dan Muawiyyah bin Abi Sufyan – Allah merahmati mereka semua.
Fitnah Pada Zaman Khulafa' Ar Rasyidin Sehinggalah Ke Era Kosmopolitan
Pernah Amirul Mukminin, Umar Al Khattab memberikan pesanan kepada Jeneral Tentera Muslimin, Saad bin Abi Waqqas sewaktu peperangan Qadisiyyah, "Aku memerintahkan kepadamu dan mereka yang bersama-samamu supaya menjauhkan diri daripada maksiat kerana sesungguhnya dosa-dosa yang dilakukan oleh tentera Islam lebih aku takuti daripada musuh-musuh islam. Sesungguhnya orang islam telah mendapat pertolongan daripada Allah SWT disebabkan oleh kemaksiatan yang dilakukan oleh pihak musuh. Jika bukan kerana hal itu, nescaya tidak ada lagi bagi orang islam kekuatan.
"Bilangan tentera kita tidak seramai bilangan tentera mereka, kelengkapan senjata kita tidak sehebat kelengkapan senjata mereka. Maka jika amalan maksiat dan tabiat kita sama dengan pihak musuh, nescaya kelebihan kekuatan dan kemenangan akan menyebelahi mereka. Jika kita tidak mendapat pertolongan daripada kurniaan Allah ke atas musuh-musuh ini dengan kelebihan kita, sudah pasti kita tidak dapat mengalahkan mereka."
Hari ini pesanan seorang yang pernah mendapat gelaran Al Faruq daripada Rasulullah, dianggap sepi. Kita menentang musuh Islam, kita benci kepada orang yang memusuhi Islam, malangnya fitnah pada agama itu ada pada peribadi kita sendiri. Sikap dan peribadi kita lebih kurang sama sahaja dengan mereka, mengikut nafsu, melakukan maksiat kepada Allah.
Tidak hairanlah mengapa sehingga kini kita terus dikuasai musuh Islam dalam segala bentuk penjajahan kerana kitalah yang telah mencipta fitnah tersebut pada diri kita sendiri. Kita kalah dengan musuh zahir kerana terlebih dahulu kita kalah dengan musuh batin iaitu nafsu, kita kalah kepada pembangunan musuh kerana binaan akhlak yang buruk telah kita bina sendiri.
Hadis Rasulullah SAW yang bermaksud, "Sesungguhnya Allah menyerahkan urusan agama-Nya pada diri seseorang, maka baik-buruk agama itu dilihat melainkan dengan ketinggian dan kemulusan akhlak. Adakah kamu mengelokkan agama kamu dengan kedua-dua sifat mulia ini? " – Riwayat At Tabrani
Kerana itu Saidina Ali pernah menegur hal ini kepada kita mengenai jatidiri dan akhlak umat Islam yang pertama menjadi punca kepada pergolakan fitnah politik pada zamannya. Saidina Ali pernah dikritik oleh sebahagian ahl al halli wa al 'aqdi, "Mengapa pada zaman Khalifah Abu Bakar dan Umar tidak pernah ada huru-hara fitnah seperti ini?
Lantas Saidina Ali menjawab, "Ketika Abu Bakar dan Umar menjadi khalifah, aku menjadi pengikut (rakyatnya). Sedangkan sewaktu saya menggalas amanah ini (menjadi khalifah), pengikutku seperti kamu".
Begitulah fitnah membadai dunia politik Khalifah Ali Abi Talib sehinggalah di akhir zaman ini, ia berlaku kerana dicipta oleh tangan rakus mereka yang bergelar umat Islam. Malang bukan? Amat mengecewakan apabila fitnah sebenarnya dijenterai oleh umat Islam sendiri. Oleh itu, marilah kita sama-sama bermuhasabah bukannya menyuruh orang lain bermuhasabah, ber-istighfar tetapi diri kita sendiri melupakan tanggungjawab tersebut.
Kesimpulan
Fitnah. Sehingga ke hari ini tidak akan pernah pupus. Senjata kuno ini sentiasamenjadi bencana kepada umat manusia. Kita perlu menangani fitnah ini dengan jalan sejarah yang sahih agar kita tidak tertipu, diterokai dengan jalan tarbiyah agar kita tidak kalah, dikuatkan dengan akhlak yang mantap agar kita tidak diperbudakkan nafsu, dan disambut dengan panduan ulama' yang rabbani agar kita sentiasa segar dipandu menuju hakikat dan kebenaran yang dikehendaki Allah. Kerana Gerakan Islam itu dimenangkan bukan hanya kerana kelengkapan yang padu, dana yang melimpah ruah, sokongan manusia, tetapi ia mestilah digerakkan oleh insan-insan rabbani di dalamnya.
http://www.tarbawi.my
"Saya mempunyai satu tekad, apabila diberi amanah sebagai Ketua Pemuda PAS, saya ingin memastikan setiap anggota khasnya Pemuda mengamalkan dasar dan sistem politik berakhlak, bermaruah, berhemah dan bukannya bertunjangkan fitnah. Kita tidak mahu politik berlandaskan kepada menjatuhkan maruah orang lain, politik keji dan jijik".
"Dalam Dewan Pemuda. Kita diberi amanah untuk memastikan anak-anak muda dapat dibimbing. Saya mulakan langkah iaitu pertamanya untuk membetulkan akidah, kedua membina fitrah dan ketiga memastikan sahsiah atau akhlak seorang pemuda itu menepati ajaran Islam".
"Saya ingin memastikan Pemuda yang saya pimpin mestilah berkualiti, bukan hanya mempunyai suara politik kuat, tetapi dalamannya kosong" – Majalah I bilangan 105, Julai 2011.
Tanpa mengira kaum, individu mahupun jemaah, yang soleh mahupun yang fasad pasti akan terpalit dengan bahaman fitnah. Maka, kala fitnah berpencak di ruang langit terbuka, kita sama sekali tidak boleh alpa untuk merujuk kembali khazanah agung rahsia kemenangan. Iaitu rahsia bagaimana sirah Baginda Rasulullah SAW mendepani ancaman ini yang dinamakan fitnah.
Bahaya fitnah, kerana saiz ukuran petakanya lebih luas, kesannya berabad-abad, atau mungkin tidak akan pernah dilupakan. Itulah fitnah yang memiliki lebih dari satu erti di dalam Al Quran, termasuklah apa yang disampaikan oleh Rasulullah SAW berdasarkan butiran sabdanya. Kalimah fitnah lebih umum, ia sejenis virus yang membuatkan lingkungan kita tidak selesa, gawat, boleh jadi ia memaksa seseorang untuk kembali kufur, merosak sendi kesatuan dan mencelakakan manusia sehingga sampai ke tahap pembunuhan.
Itulah dia fitnah, cengkamannya lebih parah, sekiranya tidak dirawat, ia akan menjadi lebih membarah. Wal hasil posisi fitnah ini bukan sahaja datang dari orang yang memusuhi kita, bahkan orang yang paling dekat dengan kita, harta, isteri, anak-anak, mahupun teman seaqidah.
"Dan takutlah kalian daripada (berlakunya) fitnah (iaitu dosa yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah oleh kamu bahawa hukuman Allah itu tidak terperi dahsyatnya" (surah al-Anfal : ayat 25)
Menurut Imam Al Alusi RA, dikatakan di dalam ayat, "takutlah kalian..." menunjukkan bahawa fitnah itu buta, tuli, tidak pandang bulu, serta dapat menimpa sesiapa saja. Oleh itu Allah Taala berfirman yang bermaksud;
“Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian (fitnah), dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar" (Surah al-Anfal : ayat 28)
Hatta harta yang melingkar di sekeliling kita-pun bakal menjadi bahan fitnah.
Rasulullah SAW pernah menegur Muaz RA yang telah memanjang-manjangkan bacaan solatnya ketika menjadi imam solat jemaah, sehingga ramai para makmum yang jengkel dengan perbuatan Muaz RA. Lalu Baginda SAW bersabda kepada Muaz, "Wahai Muaz adakah engkau mahu menyebabkan (fitnah) apabila manusia lari dari ajaran agama?" – Riwayat Bukhari dan Muslim.
Untuk membincangkan soal fitnah secara umum dalam maqalah ini, saya kira ruang ini cukup terbatas, banyak halaman yang perlu diperuntukan. Maka, topik yang ingin dikupas hanya sekitar fitnah yang berlaku dalam lapangan politik (siasah). Apatah lagi, hari ini fitnah dalam lapangan politik semakin mengganas, melepasi had pahala dan dosa. Dan lebih teruk apabila manusia sudah tidak lagi berakal untuk memikirkan perbezaan dari dua perkara yang saling bertentangan, iaitu kebenaran dan kebatilan.
Rasulullah SAW bersabda mafhumnya, "Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang menipu. Dan pada waktu itu orang yang berdusta dikatakan benar dan orang yang benar dikatakan berdusta. Orang khianat akan disuruh memegang amanah dan orang yang amanah dikatakan pengkhianat. Dan yang berpeluang bercakap hanyalah golongan ruwaibidhoh".
Oleh itu, analisis ini dikupas mengikut tiga sub-tajuk, pertama: Cara Rasulullah SAW Menangani Fitnah Era Politik Makkiyah; Kedua: Para Salafussoleh Menangani Fitnah Era Politik Madaniyyah, dan; Ketiga : Fitnah Pada Zaman Khulafa' Ar Rasyidin Sehinggalah Ke Era Kosmopolitan.
Rasulullah SAW Menangani Fitnah Era Politik Makkiyah
Marilah kita meninjau, bagaimana Baginda SAW menangani politik fitnah ketika zaman Makkiyah lagi. Apabila kaum Kafir Quraish menyedari bahawa penentangannya terhadap Nabi yang berupa penyeksaan, penganiayaan tidak berhasil, mereka beralih kepada senjata propaganda. Propaganda digunakan untuk menyerang akidah Islam, merendah-rendahkan substansinya dan menghina esensinya di khalayak umum.
Salah seorang musuh Baginda SAW bernama Aswad bin Abdi Yaghuts, seorang yang suka melakukan propaganda, suka melakukan provokasi ketika bertemu Nabi. Kata Aswad, "Apa khabar Muhammad? Mengapa engkau tidak menceritakan wahyu-wahyu dari langit? Apakah hari ini engkau tidak menerima suatu khabar-pun dari langit? Khabar dari pemilik jagat raya di atas? Semalam ada berita apa dari langit?".
Yang dikatakan oleh Aswad itu semata-mata untuk menyakiti dan mentertawakan Nabi. Apabila bertemu Para Sahabat Rasulillah pula, dia akan berkata, "Inilah calon-calon pemerintah! Inilah dia orang-orang yang hendak memegang Kerajaan Rom dan Farsi, mereka juga akan menjadi ketua kita di Tanah Arab nanti".
Saat itu, Para Sahabat Nabi kebanyakannya dalam kalangan mustadha'fin. Pakaian mereka koyak rabak, serba kekurangan, tubuh mereka kurus, wajah mereka lesu kerana tidak menjamah sebarang makanan. Mereka yang tidak tahan dengan cubaan ini, pasti akan kembali kepada agama berhala. Oleh itu, di mana-mana mereka selalu dihina dan dijadikan bahan ketawa Musyrikin Quraish.
Begitupun semua celaan, cercaan, hinaan, ditangani oleh Rasulullah SAW dengan sabar, penuh maaf. Baginda tidak membalas tindakan yang serupa kepada mereka yang mengejeknya. Hal ini bukanlah kerana Baginda SAW tidak memiliki kemampuan terhadap mereka. Rasulullah SAW berasal dari Kabilah yang paling berpengaruh di Makkah. Jika Rasulullah SAW mahu, nescaya Baginda mampu menghimpun kekuatan yang dimiliki Bani Hasyim dan Bani Muttalib.
Begitu juga Rasulullah SAW pernah ditawarkan Malaikat untuk menghancurkan kaum yang mengingkarinya, Baginda dengan penuh sabar menjawab, "Jangan. Bahkan aku berharap mudah-mudahan Allah memberikan kepada mereka keturunan yang menyembah kepada Allah dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatupun" – Sahih Bukhari dan Muslim
Kesabaran Rasulullah SAW bersama Para Sahabat mengundang kewaspadaan dan cara berfikir kaum Quraish untuk menelaah kebenaran ajaran yang dibawa oleh Muhammad SAW. Ini disebabkan, jika bukan kerana kebenaran risalah yang dianuti oleh pendokong-pendokong Nabi, pasti tidak ada siapapun yang mampu bersikap teguh menghadapi cubaan, serangan dan konfrontasi yang dilakukan kaum kafir Quraish.
Suasana ini menumbuhkan empati kepada sebahagian kaum musyrikin Quraish, di mana secara fitrah dan manusiawi mereka sendiri tidak suka dengan kezaliman yang dilakukan terhadap orang Islam. Hal ini dibuktikan melalui tindakan lima orang pemuda musyrikin Quraish iaitu Zuhair bin Abi Umayyah Al Makhzumi, Hisham bin 'Amru, Muth'im bin 'Adi, Abu Al Bukhturi bin Hisham, dan Zama'ah bin Al Aswad.
Lima orang pemuda Quraish ini cukup menyampah dengan cara bertindak kaumnya yang memboikot segala hubungan dengan umat Islam terutamanya di kalangan Kabilah Bani Hashim. Mereka marah dan mempertikaikan naskhah pemboikotan di hadapan Ka'abah. Lalu Zuhair dengan semangat kepemudaannya berteriak, "Wahai penduduk Makkah! Mengapa kita makan minum dengan mewah dan berpakaian rapi, sedangkan Bani Hashim mengalami kebinasaan. Mereka dilarang berdagang dan berjual beli. Demi Tuhan, aku tidak akan berhenti sehingga naskhah pemboikotan yang zalim ini dilupuskan!".
Kekuatan lima orang pemuda ini menyebabkan majoriti masyarakat Arab ketika itu bersepakat dan setuju agar pemboikotan terhadap umat Islam dihapuskan.
Ketika era dakwah Makkiyah, Rasulullah SAW bersikap lembut terhadap fitnah dan penindasan kaum musyrik untuk membendung berkembangnya sikap permusuhan. Ini kerana, jika permusuhan semakin meningkat, ia akan mengakibatkan konfrontasi bersenjata, kemudian sebahagian kaum musyrikin yang sepatutnya mampu bersikap objektif terhadap Islam menjadi keras tidak keruan, manakala kaum Muslimin pasti menghadapi ancaman pemulauan habis-habisan.
Darihal itu, Baginda menanganinya secara bijak penuh hikmah, maka ramai orang-orang yang dahulunya Kafir, memeluk agama Islam. Malah ada di antara mereka yang begitu memusuhi Rasulullah, namun di akhir hayatnya mereka dipuji oleh Baginda SAW. Sebagai contoh Urwah bin Mas'ud At Thaqafi, pembesar Bani Thaif, kematiannya mendapat jolokan sebagai 'syahid surah Yaasin' oleh Rasulullah.
Para Salafussoleh Menangani Fitnah Era Politik Madaniyyah
Kaum Yahudi telah lama intim dengan masyarakat Madinah sejak perpecahan Aus dan Khazraj, iaitu sebelum Baginda SAW sampai ke sana. Maka mereka adalah masalah yang paling awal muncul ketika negara Islam Madinah baru berdiri. Keintiman mereka semakin menjadi-jadi apabila Islam menjadi aturan pemerintahan di Madinah. Keintiman tersebut berlaku disebabkan iri hati, dengki dan benci. Lazimnya sifat manusia apabila benci dengan seseorang menyebabkannya semakin menjauh, tetapi kebencian Yahudi terhadap Islam menyebabkan mereka menjadi semakin mendekat dengan umatnya, di atas matlamat merosakkan keluhuran Islam.
Dari riwayat Ibnu Abbas RA bahawa Abu Bakar As Siddiq RA pernah melewati kawasan pengajian orang-orang Yahudi di Madinah. Ketika itu seorang rahib Yahudi bernama Fanhash berada di tengah-tengah kumpulan bangsanya sambil duduk berteleku, di tengah-tengah perut Madinah Al Munawwarah membahaskan sesuatu. Lalu dengan tegas Abu Bakar mengherdik Fanhash, "Celaka engkau, bertaqwalah kepada Allah. Masuklah kepada Islam! Sesungguhnya engkau tahu kebenaran Muhammad bahawa dia utusan Allah, dia-lah membawa kebenaran dari Tuhan-nya. Perkhabaran ini, telah kamu tahu dari lintas helaian yang terkandung dalam Taurat dan Injil!".
Kemudian semakin lantang Fanhash merendah-rendahkan Islam di hadapan Abu Bakr As Siddiq dengan mengatakan, "Demi Tuhan wahai Abu Bakar. Kami tidak memerlukan Allah wahai Aba Bakr. Kami tidak fakir di sisi Allah. Dia-lah yang sebenarnya faqir di sisi kami. Kami tidak tunduk kepadanya sebagaimana Dia tunduk kepada kami. Sesungguhnya kami tidak memerlukanNya, bahkan Dia-lah yang memerlukan kami...".
Fanhash berkata seperti ini merujuk kepada kefahaman fatal-nya terhadap Surah Al Baqarah ayat 245. Lantas dengan kemarahan yang disandarkan kerana cintanya kepada Allah, Abu Bakar memukul wajah Fanhash dengan keras dan berkata, "Demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, seandainya tidak ada perjanjian antara kami dengan kamu, pasti aku penggal kepalamu wahai musuh Allah!".
Hal itu menyebabkan Fanhash tidak puas hati lalu mengadukan hal ini kepada Rasulullah SAW bahawa Abu Bakar telah memukulnya. Sengaja Fanhash adu-kan untuk menempelak tarbiyah Baginda SAW kepada Para Sahabat tentang beginikah cara kamu mengajar Abu Bakar berdakwah? Beginikah akhlak orang Islam? Inilah kaedah lazim yang digunakan oleh 'orang jahat' untuk memanipulasi-kan isu.
Akhirnya perbuatan Abu Bakar As Siddiq dibela oleh Allah Taala dengan firman-Nya, maksudnya :
"Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan; Bahawa Allah miskin dan kami kaya. (Allah) menuliskan perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh Para Nabi dengan tiada alasan yang membenarkannya, dan Kami akan katakan kepada mereka; Rasalah kamu azab seksa yang membakar." (Surah Ali-Imran : ayat 181)
Allah turut menurunkan ayat lain mengenai hal ini (maksudnya), "...Kamu akan mendengar orang-orang yang telah diberikan Al Kitab, banyak (tuduhan-tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertaqwa maka itulah yang paling utama..." (Surah Ali-Imran : ayat 186)
Begitulah hebatnya fitnah (cubaan) dari kaum Yahudi terhadap umat Islam sewaktu generasi soleh yang terawal. Ia memakan waktu yang cukup panjang sehingga berlakunya pengusiran Bani Qainuqa', pengusiran Bani Nadhir, hukuman terhadap Bani Quraizah, Perang Khaibar dan termasuklah pertelingkahan Para Sahabat yang dibarisi Ali bin Abi Talib dan Muawiyyah bin Abi Sufyan – Allah merahmati mereka semua.
Fitnah Pada Zaman Khulafa' Ar Rasyidin Sehinggalah Ke Era Kosmopolitan
Pernah Amirul Mukminin, Umar Al Khattab memberikan pesanan kepada Jeneral Tentera Muslimin, Saad bin Abi Waqqas sewaktu peperangan Qadisiyyah, "Aku memerintahkan kepadamu dan mereka yang bersama-samamu supaya menjauhkan diri daripada maksiat kerana sesungguhnya dosa-dosa yang dilakukan oleh tentera Islam lebih aku takuti daripada musuh-musuh islam. Sesungguhnya orang islam telah mendapat pertolongan daripada Allah SWT disebabkan oleh kemaksiatan yang dilakukan oleh pihak musuh. Jika bukan kerana hal itu, nescaya tidak ada lagi bagi orang islam kekuatan.
"Bilangan tentera kita tidak seramai bilangan tentera mereka, kelengkapan senjata kita tidak sehebat kelengkapan senjata mereka. Maka jika amalan maksiat dan tabiat kita sama dengan pihak musuh, nescaya kelebihan kekuatan dan kemenangan akan menyebelahi mereka. Jika kita tidak mendapat pertolongan daripada kurniaan Allah ke atas musuh-musuh ini dengan kelebihan kita, sudah pasti kita tidak dapat mengalahkan mereka."
Hari ini pesanan seorang yang pernah mendapat gelaran Al Faruq daripada Rasulullah, dianggap sepi. Kita menentang musuh Islam, kita benci kepada orang yang memusuhi Islam, malangnya fitnah pada agama itu ada pada peribadi kita sendiri. Sikap dan peribadi kita lebih kurang sama sahaja dengan mereka, mengikut nafsu, melakukan maksiat kepada Allah.
Tidak hairanlah mengapa sehingga kini kita terus dikuasai musuh Islam dalam segala bentuk penjajahan kerana kitalah yang telah mencipta fitnah tersebut pada diri kita sendiri. Kita kalah dengan musuh zahir kerana terlebih dahulu kita kalah dengan musuh batin iaitu nafsu, kita kalah kepada pembangunan musuh kerana binaan akhlak yang buruk telah kita bina sendiri.
Hadis Rasulullah SAW yang bermaksud, "Sesungguhnya Allah menyerahkan urusan agama-Nya pada diri seseorang, maka baik-buruk agama itu dilihat melainkan dengan ketinggian dan kemulusan akhlak. Adakah kamu mengelokkan agama kamu dengan kedua-dua sifat mulia ini? " – Riwayat At Tabrani
Kerana itu Saidina Ali pernah menegur hal ini kepada kita mengenai jatidiri dan akhlak umat Islam yang pertama menjadi punca kepada pergolakan fitnah politik pada zamannya. Saidina Ali pernah dikritik oleh sebahagian ahl al halli wa al 'aqdi, "Mengapa pada zaman Khalifah Abu Bakar dan Umar tidak pernah ada huru-hara fitnah seperti ini?
Lantas Saidina Ali menjawab, "Ketika Abu Bakar dan Umar menjadi khalifah, aku menjadi pengikut (rakyatnya). Sedangkan sewaktu saya menggalas amanah ini (menjadi khalifah), pengikutku seperti kamu".
Begitulah fitnah membadai dunia politik Khalifah Ali Abi Talib sehinggalah di akhir zaman ini, ia berlaku kerana dicipta oleh tangan rakus mereka yang bergelar umat Islam. Malang bukan? Amat mengecewakan apabila fitnah sebenarnya dijenterai oleh umat Islam sendiri. Oleh itu, marilah kita sama-sama bermuhasabah bukannya menyuruh orang lain bermuhasabah, ber-istighfar tetapi diri kita sendiri melupakan tanggungjawab tersebut.
Kesimpulan
Fitnah. Sehingga ke hari ini tidak akan pernah pupus. Senjata kuno ini sentiasamenjadi bencana kepada umat manusia. Kita perlu menangani fitnah ini dengan jalan sejarah yang sahih agar kita tidak tertipu, diterokai dengan jalan tarbiyah agar kita tidak kalah, dikuatkan dengan akhlak yang mantap agar kita tidak diperbudakkan nafsu, dan disambut dengan panduan ulama' yang rabbani agar kita sentiasa segar dipandu menuju hakikat dan kebenaran yang dikehendaki Allah. Kerana Gerakan Islam itu dimenangkan bukan hanya kerana kelengkapan yang padu, dana yang melimpah ruah, sokongan manusia, tetapi ia mestilah digerakkan oleh insan-insan rabbani di dalamnya.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 8-7-2013
Mesir: Pertembungan hak menentang batil
| Ustaz M Abdul Malik Abdul Karim, | 08 Jul 2013 |
Sebelum kemenangan Dr Muhammad Mursi, tiada yang diistilahkan dengan "aliran Islam" atau "aliran sekular" tetapi hanya dikenali "kelompok Mubarak" dan "bersama revolusi". Buktinya, pada Pilihan raya parlimen akhir tahun 2011, Ikhwan Muslimin melalui partinya FJP telah membentuk gabungan kerjasama dipanggil "Tahaluf Ad-Dimoqrati Min ajli Misr" iaitu "Gabungan Kerjasama Demokrasi Untuk Mesir" yang terdiri daripada 11 buah parti termasuk parti bukan aliran Islam seperti Parti Wawasan dan Parti Kemuliaan (Karamah).Pada pilihan raya presiden yang diadakan pada bulan April 2012, seramai 12 calon Presiden bertanding pusingan pertama. Jika dilihat latar belakang calon-calon ini, maka hanya tiga orang dari aliran Islam termasuk Dr Mursi. Adapun yang lain dari aliran sekular termasuk ketua-ketua Barisan Penyelamat, iaitu Amru Musa dan Hamdeen Sobahi. Kesemua mereka tewas pada pusingan pertama dan diumumkan hanya dua calon yang memperolehi undi tertinggi, Mursi dan Ahmed Syafiq yang akan berentap pada pusingan terakhir.
* 27 Jun 2012, SPR telah mengumumkan Mursi menang dengan majoriti hampir 1 juta undi.
* 9 Jun 2012, Mursi mengangkat sumpah jawatan.
* 30 Jun 2012, Majlis Tentera menyerahkan tampuk kekuasaan yang dipegang mereka selepas kejatuhan Mubarak secara rasmi kepada Mursi.
Ahmed Syafiq, bekas PM zaman Mubarak (calon Presiden yang kalah) terpalit dengan terlalu banyak skandal termasuk menyeleweng wang rakyat. Dia terpaksa melarikan diri ke luar negara bagi menyelamatkan diri. Destinasi yang dipilih ialah UAE (Abu Dhabi).
Pihak berkuasa Abu Dhabi bukan sahaja mengalu-alukan Syafiq tetapi lebih dari itu, melantik beliau sebagai Penasihat kepada Raja UAE.
Bermula saat itu, Abu Dhabi menjadi pengkalan baru bagi kroni Mubarak untuk meneruskan agenda menghancurkan Mesir baru di bawah Mursi.
Syafiq tidak keseorangan tetapi bersama dengan Mohammad Dahlan (bekas pimpinan Fatah Palestin) dan Ketua Tertinggi Polis Dubai, Dhohi Khalfan meneruskan agenda yang dirancang.
UAE (atau Abu Dhabi dan Dubai) dijadikan 'perkakas' musuh Islam apabila pihak berkuasanya melucutkan kewarganegaraan mereka yang terlibat dengan Ikhwan Muslimin, selain menghantar pulang warga Syria yang mengadakan himpunan protes terhadap kekejaman rejim Syria di hadapan kedutaan itu di Abu Dhabi.
Ketika ulama terkenal, Syeikh Yusuf Qardhawi lantang mengkritik rejim Bashar Al-Asad maka Dhohi Khalfan telah menggesa Interpol menangkap Qardhawi atas alasan mencetuskan huru-hara.
Selepas kemenangan Mursi, Mesir melalui pelbagai cabaran dan rintangan. Halangan tersebut bukan sahaja dari dalam tetapi kini dari luar.
Yang paling nyata ketika perbincangan untuk menggubal perlembagaan negara itu hangat diperkatakan. Rakyat dan kerajaan bersepakat perlembagaan yang ada yang diwarisi pada zaman Mubarak dipinda.
Kerajaan telah bersetuju melantik sebuah panel penggubal perlembagaan yang diketuai oleh seorang bekas hakim, Husam Ghiryani. Panel tersebut telah mewakili semua lapisan masyarakat bagi mewakili suara seluruh rakyat untuk menyumbang kepada pindaan perlembagaan itu. Keanggotaan mereka semua seramai 100 orang termasuk wakil tentera, Al-Azhar dan gereja.
Maka yang turut dilantik ialah parti-parti aliran sekular seperti Parti Wafd dan calon-calon Presiden yang kalah iaitu Amru Musa.
* 4 November 2012, Amru Musa mengadakan lawatan ke Ramallah. Beliau mengadakan pertemuan sulit dengan bekas Menteri Pertahanan Israel, Tzipi Livni. Tidak diketahui apakah isi perbincangan tetapi beliau telah zahirkan dari sudut tindakan.
Sekembalinya dari Ramallah, Amru Musa bersama-sama wakil parti sekular telah menarik diri daripada Panel Penggubal perlembagaan tanpa dinyatakan sebab secara jelas. Mereka semua seramai 15 orang. Maka berbaki dalam panel tersebut 85 orang meneruskan perbincangan.
* 14 November 2012, Israel menembak mati Ahmed Ja'abari, orang nombor dua Briged Al-Qassam di Gaza maka bermulanya serangan Israel ke atas Gaza.
Peperangan selama hampir dua minggu itu sebenarnya membawa pukulan maut kepada Israel. Zionis terlupa jika serangan yang dibuatnya pada 2008, ketika itu Mubarak memerintah Mesir tetapi 2012 Mursi yang memerintah. Maka, satu-satunya kekuatan bagi penduduk Gaza ialah pintu sempadan Rafah yang menghubungkan Mesir-Gaza tidak dibenar tutup oleh Mursi. Hasilnya, penduduk Gaza bebas keluar masuk dan misi bantuan dunia ke Gaza termasuk ubat-ubatan mencurah-curah tiba.
Tamparan makin hebat kepada Israel apabila Mursi membuat tindakan berikut;
* Menutup Kedutaan Mesir di Tel Aviv (sebelum itu memang Mursi sudah berhasrat menutup kedutaan, cumanya tidak kena dengan masa. Hal ini kerana sejak zaman Anwar Sadat Mesir mempunyai hubungan diplomatik dengan Zionis).
* Memanggil duta Israel ke Mesir untuk menyerahkan notis bantahan secara rasmi.
* Mencadangkan kepada Liga Arab untuk memanggil semua Menteri Luar mengadakan mesyuarat tergempar.
* Mewakilkan kepada Perdana Menteri, Dr Hisyam Qandil menziarahi Gaza sebagai tanda sokongan Mesir kepada rakyat Gaza.
UAE meneruskan provokasi kepada Mesir apabila menangkap beberapa orang rakyat Mesir yang bertugas di Abu Dhabi dan Dubai. Jumlah mereka yang ditangkap lebih 10 orang dan disembunyikan di lokasi yang tidak diketahui. Keluarga terdekat gagal menghubungi. Pihak berkuasa UAE memberikan alasan mereka terlibat dengan gerakan bagi menubuhkan tanzim Ikhwan di UAE.
Sehingga hari ini kesemua mereka belum dibebaskan bahkan akan dihadapkan ke mahkamah UAE.
Pada akhir November 2012, panel penggubal yang diketuai oleh bekas hakim Husam Ghiryani selesai membincangkan draf pindaan. Setiap draf pindaan memerlukan kepada pungutan suara rakyat (referendum) bagi mengesahkan sama ada rakyat menerima atau menolak draf cadangan tersebut. Maka kumpulan Amru Musa telah bergabung dengan Hamdeen Sobahi dan di sini muncul watak bernama Dr Mohammed El-Baradei, bekas Ketua Agensi Atom Antarabangsa PBB. Mereka 'tiga serangkai' menolak draf pindaan tersebut dan menubuhkan "Barisan Penyelamat" kononnya bagi menyelamatkan negara dari di"Ikhwan"kan oleh Mursi. Maka, dakyah bahawa Ikhwan sedang meng"Ikhwan"kan negara dimomokkan kepada rakyat.
Lebih dari itu, penyokong Barisan ini telah berhimpun di Istana Ittihadiyah, pejabat Mursi. tiba-tiba, kempen untuk menolak perlembagaan itu berubah kepada slogan "Irhal Ya Mursi" iaitu mendesak Mursi berundur. Kenapa terlalu jauh mereka bertindak? Sedangkan topiknya bukan Mursi tetapi perlembagaan.
Akhirnya, berlaku pertempuran dengan pemuda Ikhwan Muslimin dan anggota Barisan yang dibantu oleh perusuh (baltoji). Seramai 11 orang pemuda Ikhwan syahid di hadapan Istana Ittihadiyah.
Pada 15 November 2012, rakyat tetap turun dalam pungutan suara. Akhirnya, lebih 60 peratus pengundi menyatakan setuju kepada perlembagaan itu dan Mursi menandatangani perlembagaan tersebut untuk dikuatkuasakan.
Di sini bermula parti-parti aliran Islam menunjukkan kesatuan mereka. Jamaah Islamiyah, Parti Wasat dan Dakwah Salafiyah telah menyatakan sokongan kepada perlembagaan ini.
Sementara itu, Mursi tidak membuat keputusan bersendirian. Bagi mengelakkkan dirinya bersikap diktator seperti Mubarak, maka antara usaha awal beliau selepas menang ialah menubuhkan "Pasukan Jabatan Presiden" yang terdiri daripada 17 orang penasihat dan empat orang pembantu. Mereka ini bukan menteri kabinet tetapi dalam kalangan anggota pembantu beliau yang akan dijemput berbincang dan mengemukakan idea. Dalam kalangan mereka, dilantik wakil Kristian, wakil wanita, dari kalangan Salafi dan Ikhwan Muslimin.
Bagi mengelakkan pemerintahan diktator, beliau juga mencetuskan idea "dialog kebangsaan". Semua parti-parti politik dijemput dan mereka menyertainya. Barisan Penyelamat menolak untuk menyertai dialog ini.
Mereka kemudian menubuhkan NGO yang dinamakan "Gerakan Kebangsaan" yang mengumumkan secara jelas mereka menolak menjadikan Mesir ke arah negara berasaskan mana-mana agama.
* 29 April 2013 mereka melancarkan "Kempen Pemberontakan" (atau Hamlah Tamarud).
Kempen ini antara lain bertujuan mengumpul sebanyak mungkin tandatangan daripada rakyat Mesir bagi menarik balik kepercayaan daripada Mursi dan mengadakan pilihan raya presiden lebih awal walaupun perlembagaan baru yang diluluskan tahun lalu memberikan had tempoh kepada Presiden satu penggal selama 4 tahun dan tempoh pemerintahan Mursi sepatutnya berakhir 30 Jun 2016. Mereka turun ke dataran-dataran utama di negara bagi mengedarkan borang tandatangan kepada rakyat.
Jawatankuasa kempen ini mengumumkan sehingga 12 Mei lalu mereka berjaya mengumpulkan 2 juta tandatangan rakyat bagi mendesak pilihan raya presiden diadakan lebih awal. Mereka mensasarkan menjelang 30 Jun nanti, sebanyak 15 juta tandatangan akan dikumpulkan iaitu melebihi undi yang diperolehi oleh Mursi dalam pusingan terakhir menentang Syafiq Jun 2012 iaitu 13 juta undi sahaja.
* 30 Jun 2013, Tamarrud mendakwa mereka berjaya mengumpukan 20 juta tandangan.
Kumpulan Islam yang diketuai oleh Jamaah Islamiyah pula melancarkan kempen "Tajarrud" sebagai lawan kepada kempen "Tamarrud" iaitu mengumpul tandatangan rakyat bagi mempertahankan Mursi.
* 23 Jun 2013, Menteri Pertahanan Mesir Abdul Fattah As-Sisi menyampaikan ucapan dalam satu majlis bersama pegawai-pegawai tentera mengejutkan semua pihak. Beliau sebagai Ketua Majlis Tentera telah memberi masa seminggu kepada semua pihak untuk mencari noktah persamaan bagi mengelakkan krisis dalam negara.
* 28 Jun 2013, Mursi membentangkan pencapaian beliau selama setahun selama hampir 3 jam.
* 30 Jun 2013, lebih 2 juta penentang Mursi turun ke Tahrir dan beberapa dataran lain mendesak Mursi berundur.
* 1 Julai 2013, menyaksikan kenyataan rasmi pertama dari tentera yang memberi kata dua dengan memberikan tempoh 48 jam kepada pihak berkuasa menerima tuntutan rakyat atau tentera terpaksa campurtangan menyusun pelan tindakan negara akan datang.
Petang 3 Julai, As-Sisi mengadakan pertemuan dengan Mohammed El-Baradei yang turut dihadiri oleh wakil Parti Nur, Syeikh Azhar Dr Ahmed Toyyib dan Ketua Gereja, Pope Tawadhrox. Sisi menyampaikan ucapan dengan kehadiran wakil-wakil yang disebut mengumumkan rampasan kuasa dengan melantik Ketua Hakim mahkamah Tinggi Perlembagaan, Adli Mansour sebagai Presiden sementara.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 8-7-2013
Srikandi mujahidah di teratak Sayyid Qutb
| Ustaz Hasrizal Abdul Jamil, | 03 Jul 2013 |
“Ustaz Hasrizal taksub Sayyid Qutb!” ujar seorang ahli sebuah forum.Sayyid Qutb itu sendiri sudah cukup kontroversi untuk seseorang dikaitkan dengannya. Apatah lagi perkaitan itu adalah dengan sebuah ketaksuban. Mungkin disebabkan oleh kekerapan saya memetik pendapat Sayyid Qutb, saya dilihat taksub kepadanya. Hakikatnya, jika saya taksub dengan pendapat Sayyid Qutb, sayalah musuh utama Sayyid Qutb kerana taksub adalah apa yang Sayyid Qutb musuhi.
Saya kerap memetik pendapat Sayyid Qutb kerana dalam pengucapan, saya selalu memfokuskan perbahasan kepada mengaitkan mesej al-Quran dengan realiti semasa. Apabila realiti semasa itu pula banyak berkisar tentang pengaruh idea-idea Barat dalam membentuk pandangan alam Muslim hari ini, maka datanglah kupasan Sayyid Qutb. Bagi saya, Tafsir Fi Dzilal al-Quran karya Sayyid Qutb adalah satu bentuk tindak balas tafsiran al-Quran terhadap idea-idea yang datang dari Barat. Jika kita biasa dengan idea-idea Barat itu, maka Tafsir Sayyiq Qutb ini akan lebih dihayati niche yang terkandung di dalamnya.
Sesungguhnya Sayyid Qutb adalah seorang tokoh yang amat mesra bagi mereka yang terjun ke medan dakwah.
Penulisan-penulisannya menjadi panduan dan sumber inspirasi kepada para petugas Islam. Karangan beliau seperti Tafsir Fi Dhilal al-Quran dan Petunjuk Sepanjang Jalan, menjadi teman akrab pendakwah untuk menyalakan suluhan tarbiah Islam. Perjuangannya di dalam Ikhwan al-Muslimin bersama rakan-rakan seperti Hasan Hudhaibi, adalah lanjutan kepada momentum yang telah dicetuskan oleh pengasasnya al-Imam asy-Syahid Hasan al-Banna.
Namun, tidak ramai yang berpeluang mengenali kehidupan Asy-Syahid Sayyid Qutb secara mendalam. Tidak banyak maklumat yang diketengahkan kepada pembaca tentang latar belakang keluarganya yang sudah tentu memberikan kesan yang besar kepada pembentukan peribadi dan kualiti diri Asy-Syahid malah kemudiannya turut terkesan dengan ketokohan Asy-Syahid itu sendiri.
Di dalam kesempatan ini, kita akan mengambil peluang untuk mengenali tokoh srikandi yang menjadi sendi penting di dalam ketokohan Asy-Syahid Sayyid Qutb itu sendiri. Semoga ia menjadi dorongan kepada wanita muslimah hari ini untuk menggembeleng peranan dan potensi mereka ke arah produksi lebih ramai insan luar biasa seperti Asy-Syahid Sayyid Qutb di tengah-tengah gelombang cabaran akhir zaman ini.
Bonda Yang Mulia
Bonda Sayyid Qutb berasal dari sebuah keluarga yang mulia. Beliau berkahwin dengan Qutb Ibrahim, ayahanda kepada Sayyid Qutb sebagai isteri kedua, tinggal bersama-sama Qutb Ibrahim seketika di Kaherah sebelum pulang ke kampung bersama keluarganya.
Bonda Sayyid Qutb mempunyai empat adik-beradik lelaki, dua daripadanya menuntut di al-Azhar asy-Syarif. Salah seorangnya dikenali sebagai Ahmad Husain Othman yang lebih dikenali sebagai Ahmad al-Moushi, nisbah kepada perkampungan Moushah. Ketika Sayyid Qutb menuntut di Kaherah, beliau tinggal bersama bapa saudaranya ini, Ahmad al-Moushi.
Sayyid Qutb dibesarkan oleh bondanya yang memiliki kesempurnaan sifat sebagai seorang wanita yang solehah dan berjiwa kental. Beliau seorang yang pemurah dan banyak bersedekah. Beliau gemar memasakkan makanan untuk pekerja-pekerjanya di ladang serta tetamu yang datang mengaji di rumah beliau. Bonda Sayyid Qutb tidak pernah mengganggap semua ini sebagai bebanan kerana beliau menjadikan amalan ini sebagai usahanya mendekatkan diri kepada Allah SWT. Amalan seperti ini sememangnya menjadi tradisi isteri kepada pejuang-pejuang Islam khususnya di rumah-rumah dan pondok pengajian. Bukan sahaja kesetiaan menuntut ilmu dan bekerja yang terhasil malah kesemua yang bernaung di bumbung itu terikat dengan perasaan kasih sayang yang terpercik dari sifat pemurah dan penyayang wanita solehah yang menjadi srikandinya.
Bonda Sayyid Qutb juga amat gemar mendengar bacaan al-Quran malah beliau amat mudah terkesan dengan ayat-ayat yang dibacakan itu. Hal ini dijelaskan oleh Sayyid Qutb di dalam bukunya at-Tasweer al-Fanni fi al-Qur’aan:
“Setiap kali engkau asyik mendengar tilawah al-Quran dari belakang tabir oleh para Qurra’ yang datang mengaji ke rumah kita di sepanjang bulan Ramadhan, seandainya aku tercuai dan ingin bermain-main seperti kanak-kanak yang lain, engkau akan mengisyaratkan kepadaku dengan tegas sehingga aku terdiam dan turut menyertaimu mendengar bacaan itu. Dari situlah jiwaku mula meneguk irama al-Quran walaupun dengan usiaku yang masih kecil, belum mampu memahami makna bacaan itu…
Ketika aku membesar di dalam penjagaanmu, aku telah dihantar ke Madrasah Awwaliyyah di kampung. Harapan terbesarmu kepadaku adalah supaya Allah membukakan jalan kemudahan bagiku oleh Allah untuk aku menghafaz al-Quran dan direzekikan kepadaku suara yang lunak untuk membacanya. Sesungguhnya semenjak itu aku sentiasa membacakan al-Quran bagimu di setiap masa dan setiap ketika…
Kini engkau telah pergi meninggalkanku, wahai bonda tersayang. Gambaran terakhir dirimu yang sentiasa segar di ingatanku adalah samar-samar dirimu yang sering duduk di hadapan radio, mendengar keindahan bacaan-bacaan al-Quran. Amat jelas pada lekuk-lekuk wajahmu yang mulia, tanda-tanda mendalamnya ertimu terhadap makna yang tersurat lagi tersirat kalimah al-Quran itu, dengan hatimu yang agung dan perasaan halusmu yang merenung.” [ms 5, at-Taswir al-Fanni fi al-Quran, Dar ash-Shurooq, tanpa tarikh].
Mematangkan Anak
Sayyid adalah anak sulung lelaki beliau di samping anak-anaknya yang lain iaitu Aminah, Hamidah dan Muhammad. Wanita berjiwa besar ini telah membesarkan anaknya, Sayyid, dengan penuh ketelitian. Pada diri anaknya Sayyid beliau letakkan segala harapan, lantas anaknya ini dibesarkan dengan iman, kemuliaan dan latihan pendedahan memikul tanggungjawab. Malah bonda Sayyid Qutb mahukan anaknya ini menjadi dewasa lebih awal dari masa biasanya. Sayyid sentiasa ditiupkan jiwa kedewasaan sehingga beliau acapkali menjauhkan diri dari suasana kebudak-kebudakan yang mengiringi zaman kanak-kanaknya.
Sesungguhnya bonda Sayyid Qutb telah menggabungkan dua unsur penting yang membina keperibadian mujahid dan mujaddid ini. Beliau limpahkan sepenuh rasa kasih sayang dan kemanjaan seorang ibu kepada anak, tetapi kasih sayang itu disiram dengan keakraban al-Quran. Kasih sayang itu bukanlah kemanjaan yang membinasakan proses pembinaan syakhsiah jati diri anaknya kerana di dalam kemanjaan itu, bonda Sayyid Qutb membina keyakinan diri yang tinggi di dalam diri anaknya supaya membesar sebagai seorang yang berjiwa tinggi.
Bonda Sayyid Qutb kembali ke rahmatullah pada tahun 1940. Kematiannya memberikan impak yang amat besar kepada Sayyid Qutb. Ia dibayangkan menerusi ungkapan beliau di dalam tulisannya al-Atyaaf al-Arba’ah ms. 168 [oleh Sayyid Qutb dan adik beradiknya, terbitan Beirut 1967M tanpa nama penerbit]:
“Bonda..
Siapakah selepas ini yang akan menceritakan kisah zaman kanak-kanakku, seakan-akan ia suatu peristiwa yang baru semalam berlaku? Siapakah lagi yang akan membayangkan kepadaku zaman muda untuk dibawa kembali bayangannya kepada kehidupan dan diundang semula kepada alam wujud ini buat kali yang seterusnya?
Engkau telah memberikan gambaran terhadapku bahawa diriku adalah insan yang istimewa semenjak aku masih di dalam dodoian buaian kehidupan. Kau sering hikayatkan kepada diriku tentang impianmu yang lahir dengan kelahiranku, yang merangkak-rangkak terserap ke dalam jati diriku bahawa aku seorang yang mulia. Ia telah tergalas di atas diriku sebagai suatu tanggungjawab yang besar dan semua ini adalah dari tatih impianmu terhadapku dan ‘wahyu’ bisikan hatimu. Siapakah nanti yang akan membisikkan kepadaku khayalan-khayalan yang membara itu? Siapakah lagi yang akan meniupkan dorongan ke dalam hatiku..?.”
Amat benarlah bagai yang dikata pepatah: “tangan yang mengayun buaian itu bisa menggoncang dunia”. Sentuhan tarbiah tangan seorang ibu telah melahirkan seorang mujahid seperti Sayyid Qutb, yang limpahan hikmahnya terus mengalir deras ke jiwa pejuang Islam, di sepanjang zaman…
- Diolah semula dari kitab Sayyid Qutb: Min al-Meelaad ilaa al-Istisyhaad karangan Solah Abdul Fattah al-Khalidi [Darul Qalam, Damascus, 1994M]
http://saifulislam.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 3-7-2013
Selepas 65 tahun malapetaka Palestin
| Ustaz Imran bin Selamat, | 10 Jun 2013 |
Tanggal 15 Mei lalu adalah ulang tahun ke-65 nakbah atau “malapetaka” yang menimpa Palestin dengan tertubuhnya negara Israel pada tahun 1948. Persoalan yang sering timbul ialah sejauh mana perubahan demografi (taburan penduduk) di bumi Palestin. Zionis dan negara ‘Israel’ mempunyai dua langkah utama untuk mewujudkan perangkaan penduduk agar Yahudi menjadi warga majoriti mengatasi kaum Arab Palestin.
Langkah pertama, melakukan serangan terhadap pribumi yang berakhir dengan pengusiran warga Arab Palestin dari perkampungan dan tanah air mereka. Pengganas Yahudi dengan sokongan British telah melakukan 44 serangan berdarah terhadap orang-orang Palestin pada tahun 1948. Akibatnya, kira-kira 850,000 warga Palestin dihalau keluar dari kampung halaman mereka hingga tanggal 15 Mei 1948. Para pelarian tersebut berasal dari 531 bandar dan perkampungan di Palestin.
Kira-kira 65 tahun telah berlalu, kini jumlah pelarian Palestin pada awal tahun ini (2013) adalah kira-kira enam juta orang. Sejumlah lima juta orang antaranya berdaftar dalam cacatan UNRWA. Taburan mereka di dalam dan luar bumi Palestin adalah seperti berikut, 41% bermastautin di Jordan, 22% berhijrah ke Gaza, 16% dari dalam Gaza sendiri, 10.5% menempati kem-kem pelarian di Syria dan Lubnan. Selebihnya sejumlah beribu-ribu pelarian Palestin berada di Mesir, Iraq dan lain-lain. Jumlah mereka ini tidak berdaftar dengan UNRWA.
Langkah kedua, Zionis Israel mewujudkan status quo dengan menarik warga Yahudi dari luar negara berimigrasi ke bumi Palestin yang dijajah itu. Usaha ini mampu menarik sekitar 650,000 orang bangsa Yahudi dari berbagai penjuru dunia sebagai merealisasikan objektif penubuhan negara ‘Israel’ pada tahun 1948 setelah Zionis melakukan penghapusan etnik secara terancang.
Perang etnik yang dilancarkan oleh Zionis di bumi Palestin bermula dari 30 November 1947 sehingga Majlis Keselamatan PBB mengakhiri mandat pemerintahan British di Palestin pada 15 Mei 1948. Ketika itu, bangsa Yahudi hanya menguasai kira-kira 5.8% wilayah Palestin. Setelah itu penaklukan terhadap wilayah kaum Arab Palestin dilakukan secara berperingkat-peringkat menerusi peperangan tahun 1948, 1956, 1967, 1978, 1982 dan 2002.
Tahun 1948, berlaku pengambilan wilayah Galilee, Auja dan luar bandar Jerusalem yakni kawasan ini adalah milik negara Palestin menurut Resolusi PBB 181. Ketika British menjajah Palestin tahun 1917, jumlah Yahudi hanya sekitar 50,000 dan ketika British melepaskan mandat kepada Israel, jumlah pendatang Yahudi bertambah 10 kali ganda hingga mencapai setengah juta orang.
Bangsa Yahudi membeli senjata dan kelengkapan perang dari tentera British berupa 24 buah pesawat bernilai lima juta pound (Mesir). Ini menjadi fasa pertama peperangan di Palestin pada tahun 1948. Warga Arab Palestin mula menyusun tindakan mempertahankan diri. Mereka cuba mengatasi kekuatan ketenteraan Zionis dengan berusaha mendapatkan bekalan senjata dan latihan dari Damsyik, Beirut dan Kaherah.
Pada awal tahun 1948, tatkala British masih berkuasa di Palestin, bangsa Yahudi sudah menyelinap masuk dalam pemerintahan dan pertahanan. Antara yang dapat dikenal pasti berada dalam ketenteraan ialah pasukan pelampau Hagana Yahudi berjumlah 35,000, di samping 10,000 pasukan unit komando Palmach serta kumpulan Aragon dan Sterin.
Manakala jumlah pasukan tentera revolusi Palestin hanyalah berjumlah 2,500 orang dan 4,000 sukarelawan Arab Palestin yang dikenali sebagai Jaysh al-Inqaz (tentera Penyelamat) yang masuk ke Palestin secara berperingkat. Ini bermakna, tentera Arab Palestin hanya berbekalkan senjata ringan dan sederhana dalam menghadapi tentera Zionis Yahudi yang memiliki senjata berat di darat atau udara. Pada ketika itu nisbah tentera Palestin ialah 1 orang berhadapan dengan enam orang tentera Yahudi.
Pada awal tahun 1948 berlaku beberapa kes letupan yang didalangi oleh pengganas Yahudi Hagana di Yafa, Haifa dan mengorbankan warga Palestin. Tujuannya adalah untuk mengusir penduduk asal Palestin dari tempat tinggal mereka. Kumpulan pengganas Hagana dan Palmach kemudian menghalau warga Palestin keluar secara beramai-ramai.
Ketika itu, Yitzhak Rabin adalah komandan pasukan Palmach yang mengetuai gerakan pengusiran warga Palestin dari perkampungan Qisriah di Haifa tengah dan menghancurkannya. David Ben Gurion juga pernah menegaskan agar setiap serangan yang dilancarkan oleh Zionis mesti bertujuan untuk menghancurkan kediaman orang Palestin dan mengusir penghuninya.
Setelah itu Zionis terus mengundang bangsa Yahudi dari seluruh pelosok dunia datang ke Palestin. Usaha ini tidak pernah berhenti. Hingga tahun 2013 ini, jumlah pendatang Yahudi ke Palestin sudah mencapai angka 6,042,000 orang. Sejumlah 40% dari mereka adalah Yahudi Barat Ashkenazi, 36% Yahudi Timur Sephardic, sementara Yahudi Sabira yang dilahirkan di Palestin adalah sebanyak 24% daripada jumlah keseluruhan.
Pengganas Zionis pada tahun 1948 telah menghalau sebanyak 850,000 etnik Palestin yang mana mereka adalah terdiri daripada 61% daripada keseluruhan warga Palestin yang mencecah 1.4 juta penduduk. Mereka akhirnya menjadi pelarian dan jumlah mereka kini di tahun 2013 menjadi kira-kira enam juta orang. Manakala pada tahun 1967, Israel melakukan pengusiran sekali lagi terhadap 460,000 warga Palestin setelah mereka menjajah Tebing Barat dan Gaza. Jumlah itu kini bertambah menjadi 1.4 juta.
Sementara itu masih terdapat 151,000 warga Arab Palestin saat itu yang masih bertahan di wilayah Palestin yang dijajah Israel. Pada tahun 2013, jumlah mereka bertambah menjadi 1.6 juta orang. Mereka kini berstatus sebagai pemastautin di ‘negara orang’ iaitu Israel. Mereka merupakan kelompok minoriti iaitu 20% daripada keseluruhan penduduk Israel. Pemastautin Palestin ini hanya memiliki 2% tanah saja daripada wilayah yang dikuasai Israel.
Namun demikian, keseluruhan jumlah warga Palestin sama ada di dalam wilayah Israel atau di luarnya mencecah 11.6 juta orang sehingga awal tahun 2013. Sejumlah kira-kira 6 juta warga Palestin berada di Tebing Barat, Gaza dan wilayah jajahan.
Kini, setelah 65 tahun. tertegaknya negara haram ‘Israel’ (1948-2013), projek demografi Israel ini masih belum mencapai matlamat kerana jumlah penduduk Yahudi yang kira-kira 6 juta itu masih seimbang dengan penduduk Arab Palestin. Oleh itu, ‘Israel’ masih membina penempatan penduduk secara drastik terutamanya di ibu negara Jerusalem (Baitulmaqdis) bermula pada tahun lalu.
http://www.tarbawi.my
Langkah pertama, melakukan serangan terhadap pribumi yang berakhir dengan pengusiran warga Arab Palestin dari perkampungan dan tanah air mereka. Pengganas Yahudi dengan sokongan British telah melakukan 44 serangan berdarah terhadap orang-orang Palestin pada tahun 1948. Akibatnya, kira-kira 850,000 warga Palestin dihalau keluar dari kampung halaman mereka hingga tanggal 15 Mei 1948. Para pelarian tersebut berasal dari 531 bandar dan perkampungan di Palestin.
Kira-kira 65 tahun telah berlalu, kini jumlah pelarian Palestin pada awal tahun ini (2013) adalah kira-kira enam juta orang. Sejumlah lima juta orang antaranya berdaftar dalam cacatan UNRWA. Taburan mereka di dalam dan luar bumi Palestin adalah seperti berikut, 41% bermastautin di Jordan, 22% berhijrah ke Gaza, 16% dari dalam Gaza sendiri, 10.5% menempati kem-kem pelarian di Syria dan Lubnan. Selebihnya sejumlah beribu-ribu pelarian Palestin berada di Mesir, Iraq dan lain-lain. Jumlah mereka ini tidak berdaftar dengan UNRWA.
Langkah kedua, Zionis Israel mewujudkan status quo dengan menarik warga Yahudi dari luar negara berimigrasi ke bumi Palestin yang dijajah itu. Usaha ini mampu menarik sekitar 650,000 orang bangsa Yahudi dari berbagai penjuru dunia sebagai merealisasikan objektif penubuhan negara ‘Israel’ pada tahun 1948 setelah Zionis melakukan penghapusan etnik secara terancang.
Perang etnik yang dilancarkan oleh Zionis di bumi Palestin bermula dari 30 November 1947 sehingga Majlis Keselamatan PBB mengakhiri mandat pemerintahan British di Palestin pada 15 Mei 1948. Ketika itu, bangsa Yahudi hanya menguasai kira-kira 5.8% wilayah Palestin. Setelah itu penaklukan terhadap wilayah kaum Arab Palestin dilakukan secara berperingkat-peringkat menerusi peperangan tahun 1948, 1956, 1967, 1978, 1982 dan 2002.
Tahun 1948, berlaku pengambilan wilayah Galilee, Auja dan luar bandar Jerusalem yakni kawasan ini adalah milik negara Palestin menurut Resolusi PBB 181. Ketika British menjajah Palestin tahun 1917, jumlah Yahudi hanya sekitar 50,000 dan ketika British melepaskan mandat kepada Israel, jumlah pendatang Yahudi bertambah 10 kali ganda hingga mencapai setengah juta orang.
Bangsa Yahudi membeli senjata dan kelengkapan perang dari tentera British berupa 24 buah pesawat bernilai lima juta pound (Mesir). Ini menjadi fasa pertama peperangan di Palestin pada tahun 1948. Warga Arab Palestin mula menyusun tindakan mempertahankan diri. Mereka cuba mengatasi kekuatan ketenteraan Zionis dengan berusaha mendapatkan bekalan senjata dan latihan dari Damsyik, Beirut dan Kaherah.
Pada awal tahun 1948, tatkala British masih berkuasa di Palestin, bangsa Yahudi sudah menyelinap masuk dalam pemerintahan dan pertahanan. Antara yang dapat dikenal pasti berada dalam ketenteraan ialah pasukan pelampau Hagana Yahudi berjumlah 35,000, di samping 10,000 pasukan unit komando Palmach serta kumpulan Aragon dan Sterin.
Manakala jumlah pasukan tentera revolusi Palestin hanyalah berjumlah 2,500 orang dan 4,000 sukarelawan Arab Palestin yang dikenali sebagai Jaysh al-Inqaz (tentera Penyelamat) yang masuk ke Palestin secara berperingkat. Ini bermakna, tentera Arab Palestin hanya berbekalkan senjata ringan dan sederhana dalam menghadapi tentera Zionis Yahudi yang memiliki senjata berat di darat atau udara. Pada ketika itu nisbah tentera Palestin ialah 1 orang berhadapan dengan enam orang tentera Yahudi.
Pada awal tahun 1948 berlaku beberapa kes letupan yang didalangi oleh pengganas Yahudi Hagana di Yafa, Haifa dan mengorbankan warga Palestin. Tujuannya adalah untuk mengusir penduduk asal Palestin dari tempat tinggal mereka. Kumpulan pengganas Hagana dan Palmach kemudian menghalau warga Palestin keluar secara beramai-ramai.
Ketika itu, Yitzhak Rabin adalah komandan pasukan Palmach yang mengetuai gerakan pengusiran warga Palestin dari perkampungan Qisriah di Haifa tengah dan menghancurkannya. David Ben Gurion juga pernah menegaskan agar setiap serangan yang dilancarkan oleh Zionis mesti bertujuan untuk menghancurkan kediaman orang Palestin dan mengusir penghuninya.
Setelah itu Zionis terus mengundang bangsa Yahudi dari seluruh pelosok dunia datang ke Palestin. Usaha ini tidak pernah berhenti. Hingga tahun 2013 ini, jumlah pendatang Yahudi ke Palestin sudah mencapai angka 6,042,000 orang. Sejumlah 40% dari mereka adalah Yahudi Barat Ashkenazi, 36% Yahudi Timur Sephardic, sementara Yahudi Sabira yang dilahirkan di Palestin adalah sebanyak 24% daripada jumlah keseluruhan.
Pengganas Zionis pada tahun 1948 telah menghalau sebanyak 850,000 etnik Palestin yang mana mereka adalah terdiri daripada 61% daripada keseluruhan warga Palestin yang mencecah 1.4 juta penduduk. Mereka akhirnya menjadi pelarian dan jumlah mereka kini di tahun 2013 menjadi kira-kira enam juta orang. Manakala pada tahun 1967, Israel melakukan pengusiran sekali lagi terhadap 460,000 warga Palestin setelah mereka menjajah Tebing Barat dan Gaza. Jumlah itu kini bertambah menjadi 1.4 juta.
Sementara itu masih terdapat 151,000 warga Arab Palestin saat itu yang masih bertahan di wilayah Palestin yang dijajah Israel. Pada tahun 2013, jumlah mereka bertambah menjadi 1.6 juta orang. Mereka kini berstatus sebagai pemastautin di ‘negara orang’ iaitu Israel. Mereka merupakan kelompok minoriti iaitu 20% daripada keseluruhan penduduk Israel. Pemastautin Palestin ini hanya memiliki 2% tanah saja daripada wilayah yang dikuasai Israel.
Namun demikian, keseluruhan jumlah warga Palestin sama ada di dalam wilayah Israel atau di luarnya mencecah 11.6 juta orang sehingga awal tahun 2013. Sejumlah kira-kira 6 juta warga Palestin berada di Tebing Barat, Gaza dan wilayah jajahan.
Kini, setelah 65 tahun. tertegaknya negara haram ‘Israel’ (1948-2013), projek demografi Israel ini masih belum mencapai matlamat kerana jumlah penduduk Yahudi yang kira-kira 6 juta itu masih seimbang dengan penduduk Arab Palestin. Oleh itu, ‘Israel’ masih membina penempatan penduduk secara drastik terutamanya di ibu negara Jerusalem (Baitulmaqdis) bermula pada tahun lalu.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 10-6-2013
No comments:
Post a Comment