Yang dilarang terhadap wanita
- Jan 15, 2014
- DR USTAZAH ASIAH ALI
Apakah perkara yang dilarang kepada wanita Islam ketika sedang haid?
jawapan:
Perkara yang menjadi larangan kepada wanita ketika dalam haid ialah:
1.Solat
2.Berpuasa
3.Thawaf
4.Membaca Al Quran dengan penuh tartil
5.Menanggung Al Quran
6.Menetap di dalam masjid
7.Jima’ atau bersetubuh
Sumber HD - 15-1-2014
Solat berjemaah di rumah atau di masjid?
- Jan 09, 2014
- ABU HUSAYN
Mana yang lebih baik, solat berjemaah di rumah atau di masjid? Hal ini kerana, kadang-kadang saya solat di rumah bersama isteri. Isteri saya sukar untuk ke masjid kerana ada anak kecil. Adakah saya masih dapat 27 darjat solat berjemaah di rumah?
Jawapan:
Sudah tentu bagi seorang lelaki solat berjemaah di masjid adalah lebih baik berbanding solat berjemaah di rumah.
“Dari Ibnu Umar RA bahawa RasululLah SAW bersabda {Solat seorang lelaki berjemaah (di masjid) melebihi solat sendirian (sebanyak) 27 kali ganda}.” HR Muslim
Dalam hal ini, ulama ada berselisihan pendapat dari segi tempat mengerjakan solat jemaah, pendapat yang pertama boleh dilakukan di mana-mana termasuk rumah.
Manakala pendapat kedua, hanya boleh dilakukan di masjid. Maka, pendapat kedua adalah lebih rajih berdasarkan firman Allah SWT dalam surah an Nur 36 :
“(Nur hidayah petunjuk Allah itu bersinar dengan nyatanya terutama sekali) di rumah-rumah ibadat yang diperintahkan oleh Allah supaya dimuliakan keadaannya dan disebut serta diperingat nama Allah padanya; di situ juga dikerjakan ibadat mensuci dan memuji Allah pada waktu pagi dan petang.” [Surah an-Nur : 36]
Bagi wanita, lebih afdhal mereka solat sendirian di rumah tambahan pula jika ada anak kecil yang boleh mengganggu jemaah lain di masjid.
Nabi SAW bersabda:
Ertinya : "Bagi seorang wanita untuk menunaikan solat di tempat tidurnya adalah lebih baik dari menunaikannya di biliknya, dan menunaikannya di biliknya lebih baik dari menunaikannya di rumahnya, dan menunaikannya di rumahnya lebih baik dari menunaikannya di masjid." ( Riwayat Abu Daud, Ahmad, 6/371 ; Ibn Athir : Hasan 11/200 )
Sumber HD - 9-1-2014
Bolehkah orang Islam masuk ke gereja?
- Jan 06, 2014
- ABU HUSAYN
Bolehkah orang Islam memasuki rumah ibadat agama lain. Adakah menjejaskan akidah jika masuk dengan tujuan berdialog. Hal ini kerana saya melihat ada kalangan pimpinan PAS berbuat demikian. Minta penjelasan Ustaz. Terima kasih.
Jawapan:
Sebahagian ulama melarang secara mutlak memasuki gereja. Mereka berdalil dengan firman Allah, yang ertinya,
“Janganlah kamu solat dalam masjid itu selama-lamanya. Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa (masjid Quba), sejak hari pertama adalah lebih patut kamu solat di dalamnya.” (QS. At Taubah: 108)
Sekembalinya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dari perang Tabuk, orang-orang munafik semakin hilang harapan untuk mengalahkan kaum muslimin. Akhirnya mereka mendirikan sebuah masjid dalam rangka memecah belah kaum muslimin. Masjid ini dikenali sebagai masjid dhirar. Ayat ini turun sebagai larangan Allah kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat radhiallahu ‘anhum untuk melaksanakan solat di masjid tersebut dan diperintahkan agar masjid tersebut dihancurkan. Jika Nabi dan sahabat dilarang untuk masuk dan solat di masjid dhirar, yang dibina untuk tujuan merosakkan kaum muslimin, padahal itu adalah masjid maka lebih terlarang lagi jika itu adalah gereja. Gereja itu murni dibangun semata-mata untuk syirik kepada Allah.
Ulama yang berpendapat sebegini memberikan pengecualian untuk masuk gereja jika dipenuhi beberapa syarat:
- Adanya maslahat bagi agama Islam, misalnya dalam rangka berdakwah atau berdebat dengan orang Nasrani agar mereka masuk Islam.
- Tidak menimbulkan perbuatan haram, misalnya terlibat dalam kesyirikan mereka.
- Berani menampakkan jati diri keislamannya di hadapan orang kafir.
- Tidak menyebabkan orang awam mengira bahawa dirinya setuju dengan agama orang Nasrani.
(Fatwa Lajnah Daimah, 2:339 dan Fatwa Syaikh Dr Nashir bin Sulaiman di Majalah Ad Da’wah edisi 1930, Dzulhijjah 1424 H).
Namun berdasarkan keterangan banyak ulama berbagai mazhab, akan lebih tepat jika diberikan perincian sebagai berikut:
Pertama, masuk gereja ketika orang Nasrani sedang melakukan ibadat, para ulama secara mutlak melarang perbuatan ini dengan beberapa alasan:
- Ini bererti kita ikut bergabung dalam kebatilan yang mereka lakukan.
- Tindakan ini menyerupai ciri khas orang kafir, padahal Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum (dalam ciri khas mereka) maka dia termasuk sebahagian kaum tersebut.” (HR. Abu Daud 4031 dan disahihkan oleh Syaikh Al Albani).
- Murka Allah turun waktu mereka beribadat dan di tempat ibadat mereka. Umar radhiallahu ‘anhu mengatakan, “Hati-hatilah kalian dari bahasa orang kafir dan janganlah kalian masuk bersama orang muyrik pada saat peribadatan mereka di gereja mereka, kerana pada saat itu dan di tempat itulah murka Allah sedang turun.” (HR. Abdur Razaq dalam Al Mushannaf no. 1608, Al Baihaqi dalam As Sunan Al Kubro, 9:234 dan dinilai kuat oleh Al Bukhari dalam At Tarikh).
Kedua, Masuk gereja di luar waktu mereka beribadat, namun di dalam gereja tersebut terdapat gambar atau palang salib yang dipasang.
Hukum keadaan ini sebagaimana memasuki rumah yang ada gambar. Ada dua pendapat ulama dalam masalah ini. Umairah dalam Hasyiyahnya mengatakan, “Kita tidak boleh masuk gereja kecuali dengan izin mereka. Jika di dalamnya terdapat gambar maka diharamkan secara mutlak.”
Ibnu Qudamah mengatakan, “Adapun masuk rumah yang di dalamnya terdapat gambar bukanlah satu hal yang haram… ini adalah pendapat Imam Malik, beliau melarangnya sekadar makruh dan beliau tidak menganggap hal itu satu hal yang haram. Majoriti Syafi’iyah mengatakan: Jika gambar di dinding maka tidak boleh memasukinya.
Dalam satu riwayat, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika masuk Ka’bah beliau melihat ada gambar Ibrahim dan Ismail yang sedang mengundi nasib dengan anak panah. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkomentar, “Semoga Allah membinasakan mereka (orang musyrikin), sungguh mereka telah mengetahui bahawa keduanya (Ibrahim dan Ismail) sama sekali tidak pernah mengundi nasib dengan anak panah.” (HR. Abu Daud).
Dan di antara persyaratan Umar (untuk kafir dzimmi), mereka (diperintahkan) agar memperluas gereja dengan menyediakan bilik tamu supaya kaum muslimin boleh masuk untuk menginap di dalamnya.
Ibnu ‘Aidz dalam Futuh As Syam meriwayatkan bahawa orang Nasrani membuat makanan untuk Umar ketika beliau sampai di Syam, kemudian mereka mengundang Umar. Beliau bertanya, “Di mana?” Mereka menjawab, “Di gereja.” Maka Umar tidak mahu menghadirinya dan Umar berkata kepada Ali, “Berangkatlah bersama para sahabat agar mereka boleh makan.” Maka berangkatlah Ali bersama para sahabat dan masuk ke dalam gereja serta makan. Kemudian Ali melihat ke gambar, sambil mengatakan, “Tidak ada masalah bagi Amirul Mukminin (Umar) apabila dia masuk dan makan.” Sikap para sahabat ini menunjukkan kesepakatan mereka tentang bolehnya masuk gereja meskipun di dalamnya terdapat gambar, disamping masuk gereja dan tempat peribadatan mereka tidaklah haram.” (Al Mughni Ibnu Qudamah, 4:16).
Ibnu Muflih mengatakan, “Boleh masuk dan solat di tempat peribadatan dan gereja atau yang semacamnya. Dan makruh jika di dalamnya ada gambarnya. Ada yang mengatakan haram mutlak. Penulis Al Mustau’ib mengatakan, sah melaksanakan solat fardhu di gereja atau tempat peribadatan orang kafir meskipun makruh.
Dalam Syarh Ibnu ‘Aqil disebutkan, “Tidak mengapa solat di gereja yang suci (dari najis), ini adalah riwayat dari Ibnu Umar dan Abu Musa Al Asy’ari radhiallahu ‘anhum…”
Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma dan Imam Malik membenci masuk gereja kerana alasan ada gambar… (Al Adab As Syar’iyah, 4:122).
Ringkasnya, hukum masuk gereja yang ada gambar atau palang salib yang tergantung dalam posisi diagungkan adalah makruh, kecuali jika orang muslim tersebut mampu untuk mengubahnya. Wallaahu a’lam.
Ketiga, di luar waktu peribadatan mereka dan di dalamnya tidak terdapat gambar mahupun palang salib
Al-Hanifiyah berpendapat makruhnya seorang muslim masuk ke gereja. Alasannya, kerana gereja adalah tempat berkumpulnya syaitan. Sebahagian ulama Mazhab Malikiyah, Syafi’iyah, dan Hanabilah membolehkan masuk gereja. (Al Mausu’ah Al Fiqhiyah Al Kuwaithiyah 2:14143).
Pendapat kedua inilah yang lebih tepat, kerana sebagaimana ditegaskan oleh sebahagian Ulama dianjurkan bagi penguasa muslim untuk mengadakan perjanjian dengan orang kafir dzimmi agar mereka menyediakan tempat untuk tamu muslim di gereja. Dan inilah yang dilakukan khalifah Umar terhadap penduduk Syam. Di antara isi perjanjian damai ahli kitab dengan kaum muslimin:
“Kami tidak melarang kaum muslimin untuk singgah di gereja kami baik di malam hari maupun siang hari. Kami akan memperlebar pintu-pintu gereja kami untuk para pelancong dan orang yang kehabisan bekal di perjalanan.” (Al Mausu’ah Al Fiqhiyah Al Kuwaithiyah 2).
Keempat, dalam rangka untuk dakwah dan berdebat untuk menyedarkan kesesatan mereka.
Untuk keadaan yang terakhir ini para ulama menegaskan kebolehannya. Bahkan mereka yang melarang secara mutlak pun membolehkan masuk gereja dalam rangka berdakwah kepada mereka.
WalLahu a’lam
Sumber HD - 6-1-2014
Zakat wajib, cukai tidak
- Jan 03, 2014
- USTAZ HAMIZUL ABDUL HAMID
Jawapan: Alhamdulillah, mudah-mudahan jawapan yang disediakan ini mampu memberikan kelegaan kepada kita dalam meraikan kedua-dua perkara, zakat dan cukai ini. Apatah lagi menjelangnya bulan Disember, umat Islam wajar sedar bahawa tarikh untuk mendapatkan rebat ke atas cukai pendapatan melalui zakat yang ditunaikan juga kian berakhir.
Zakat adalah rukun Islam. Ia adalah ketetapan yang mutlak (qatie). Cukai pula perkara baharu, ia mendatang sifatnya dan hanya bersifat ijtihadi. Zaman dahulu, umat Islam hanya diwajibkan menunaikan zakat, tidak diwajibkan membayar cukai. Manakala, orang-orang bukan Islam, mereka tidak diwajibkan membayar zakat; maka mereka dikenakan cukai.
Firman Allah SWT: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mengerjakan sembahyang serta memberikan zakat, mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (al-Baqarah: 277)
Oleh itu, interaksi umat Islam dan zakat adalah amat intim perkaitannya. Tidak sempurna keislaman seseorang tanpa menerima adanya zakat. Menolak zakat sebagai elemen syariat, membawa kepada kekufuran di sisi Allah SWT. Orang yang kufur atau murtad, wajib kembali kepada Islam, menerima kefarduan zakat dan tunduk patuh kepada hukum-hakam yang telah ditetapkan Allah SWT.
Di samping itu, tindakan segelintir manusia yang menyamakan zakat sebagai elemen cukai dalam Islam juga merupakan suatu kesalahan. Zaman silam, seperti mana pernah dikupas di dalam kitab tafsir, ada orang Islam yang telah menyamakan zakat sebagai cukai dan akibatnya mereka dimurkai oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW.
Maka, keimanan seseorang muslim itu tertakluk kepada keimanannya kepada zakat. Zakat mesti diyakini, difahami dan diamalkan. Tanpa zakat, seluruh keimanannya akan tertolak. Inilah ketinggian zakat di sisi umat Islam.
Atas nama menjaga ketinggian itu jugalah, Abu Bakar as-Siddiq pernah bertegas dalam hal ini saat mendepani sikap segelintir umat Islam yang enggan menyerahkan zakat kepadanya setelah kewafatan rasulullah. Kata Abu Bakar: “Akan aku perangi orang-orang yang enggan menyerahkan zakatnya kepadaku, sebagaimana dahulunya mereka menyerahkan zakat kepada Rasulullah SAW.”
Namun, sejarah juga menyaksikan betapa Islam tidak menolak sistem cukai secara total. Ini kerana, Islam bukanlah sebuah agama paksaan kepada semua orang. Allah SWT menegaskan, hanya yang menerima Islam sahaja wajib tunduk kepada zakat. Maka, bagaimana pula bagi mereka yang tidak menganuti Islam tetapi mendapat ketenteraman di dalam sebuah negara Islam? Apakah sumbangan mereka?
Maka, lewat zaman keagungan Islam lebih 1400 tahun dahulu, Nabi Muhammad SAW telah menerima sistem cukai ini, iaitu jizyah (cukai individu) dan kharaj (cukai tanah) yang berbentuk cukai yang dikenakan kepada golongan bukan Islam yang mendapat perlindungan di dalam negara Islam (disebut kafir zimmi).
Cukai-cukai ini sebenarnya, menjadi sebahagian daripada mekanisme menambah pendapatan negara demi kebaikan seluruh rakyat. Ia juga seiring dengan zakat yang dikenakan ke atas umat Islam. Kadar jizyah dan kharaj juga tidak banyak bezanya dengan zakat, yakni tidak membebankan.
Di dalam kitab Al-Amwal oleh Abu Ubaid, beliau meriwayatkan daripada az-Zuhri yang mengatakan: “Rasulullah SAW menerima jizyah daripada orang Majusi Bahrain.” Az-Zuhri menambah lagi: “Siapa sahaja di antara mereka yang memeluk Islam, maka keislamannya diterima, dan keselamatan diri dan hartanya akan dilindungi melainkan tanah. Kerana tanah tersebut adalah tanah fai’ (rampasan) bagi kaum muslimin, kerana orang itu tidak menyerah diri sejak awal, sehinggalah dia terlindungi.” Maksudnya sehingga mereka di lindungi oleh kaum Muslimin.
Rasionalnya, zakat tidak boleh dikenakan kepada golongan bukan Islam kerana mereka tidak mempunyai cukup syarat, iaitu mesti beragama Islam untuk menunaikan zakat. Namun, mereka tetap perlu memberikan sumbangan kepada negara melalui jizyah atau kharaj kepada pemerintah negara. Menurut Mohammad Assad di dalam bukunya ‘Islam at the Crossroads’, konsep zakat dan jizyah ini adalah sama, iaitu sebagai sumbangan kepada negara.
Perkembangan Negara Islam, khususnya pasca kewafatan Rasulullah SAW dan Abu Bakar as-Siddiq, amat memberangsangkan. Umar al-Khattab RA telah berjaya mengembangkan Islam sehingga ke luar perbatasan sempadan tanah Semenanjung Arab, dan menyaksikan banyak juga negara yang menerima ketuanan dan mengiktiraf Islam; tetapi mereka masih enggan memeluk Islam.
Maka, lahirlah beberapa jenis cukai lain dan pemerintah Islam meraikan perkembangan itu. Misalnya, cukai usyur telah diperkenalkan bagi mengutip cukai ke atas kapal-kapal milik pedagang bukan Islam yang menjalankan perniagaan di Negara Islam. Begitu juga dengan cukai kharaj yang dikenakan oleh pemerintah Islam kepada orang-orang bukan Islam yang mengerjakan tanah atau pertanian, ia semakin meluas dilaksanakan.
Sekali imbas, pemerintah Islam yang bersifat adil itu mengenakan segala jenis cukai ini bukanlah dengan maksud untuk menekan golongan bukan Islam; sebaliknya untuk mengiktiraf sumbangan mereka dan pada masa yang sama, agar wujud keadilan di antara orang-orang Islam dan non-Muslim di dalam bernegara.
Cukai jizyah boleh dianggap seperti zakat pendapatan ke atas muslim, cukai usyur pula seperti zakat perniagaan dan cukai kharaj pula seakan-akan zakat pertanian. Mungkin dari aspek kadar yang dikenakan ada sedikit perbezaan; namun ia masih tidak membebankan.
Mutakhir ini, umat Islam di Malaysia dikenakan kedua-duanya, sama ada zakat mahupun cukai pendapatan; juga zakat perniagaan mahu pun cukai perniagaan. Maka, bijaksanalah dalam meraikan kedua-dua keperluan ini. Misalnya, manfaatkanlah rebat cukai pendapatan yang telah disediakan oleh pihak kerajaan, dengan menunaikan zakat (sama ada zakat harta mahu pun zakat fitrah) dan selepas itu, cukai pendapatan dapat dikurangkan.
Manakala bagi para peniaga, rebat masih diberikan walaupun hanya sebatas 2.5 peratus atas pendapatan agregat syarikat yang dizakatkan, namun ia masih memberikan sedikit kelegaan. Mudah-mudahan, pihak kerajaan boleh memikirkan untuk meninggikan lagi jumlah rebat zakat perniagaan ke atas cukai perniagaan, kerana kondisinya agak membebankan umat Islam.
Yang jelas, legasi dan kemampuan zakat ke atas umat Islam dan cukai kepada non-muslim dalam menjana negara dan umat sudah terbukti dalam lipatan sejarah Islam. Ia menjadi alat terpenting di dalam pembinaan sebuah negara, seperti mana kemakmuran Madinah dari zaman Rasulullah SAW sehinggalah ke zaman Turki Uthmaniyyah ribuan tahun lamanya. Wallahua’lam.
http://www.hamizul.com/
Sumber HD - 3-1-2014
Bolehkah wanita menjadi wakil rakyat?
- Jan 03, 2014
- DR USTAZAH ASIAH ALI
Kita biasa mendengar ungkapan sesetengah ustaz suatu masa dulu "Tidak boleh mengangkat wanita menjadi pemimpin". Namun, sejak beberapa dekad yang lalu wanita telah diangkat menjadi wakil rakyat dan PAS turut tidak ketinggalan.
Minta penjelasan Ustazah.
JAWAPAN:
Kedudukan Wanita Sebagai Pemimpin Daripada Perspektif Islam:
1.Imam Al-Mawardi RA [1] (450 H) menjelaskan jawatan seperti Perdana Menteri atau juga menteri ketenteraan adalah tidak dibolehkan bagi wanita serta tidak sesuai dengan kemampuan sifat mereka terutama apabila melibatkan ketenteraan Beliau juga menyenaraikan sifat ‘lelaki' sebagai salah satu daripada 10 syarat kepada kepimpinan di peringkat ‘tafwidh' tetapi tidak di peringkat ‘tanfiz’.
2.Menurut Imam Hasan Al-Banna [2], wanita tidak dibenarkan menjawat apa-apa jawatan di wilayah ‘ammah atau wazarah tafwid seperti kepimpinan ketenteraan (wilayah jihad), wilayah hisbah, wilayah kehakiman, wilayah haji, wilayah kharaj dan lain-lain bentuk umum Beliau juga berdalilkan ijma’ amali yang menunjukkan bahawa sejak zaman Rasulullah SAW, baginda tidak pernah melantik kepimpinan umum dalam kalangan wanita dan hal ini berterusan hinggalah jatuhnya empayar Islam Uthmaniyyah
3.Dr Yusoff Al-Qaradhawi (3) dalam kitabnya Min Fiqh al-Daulah fil Islam, mempunyai pandangan yang sedikit berbeza, beliau berpandangan bahawa dalam konteks kepimpinan dunia hari ini, beliau lebih cenderung mengharuskan wanita memegang kesemua jawatan termasuk Perdana Menteri dengan beberapa Hujjah:
i. Kisah kepimpinan wanita di peringkat tertinggi iaitu Ratu Balqis, digambarkan sebagai seorang pemimpin wanita tertinggi negara yang berwibawa serta mampu membawa kaumnya kepada kebaikan dunia akhirat. Firman Allah SWT: "Berkatalah kami (lelaki) yang mempunyai kekuatan, sesungguhnya kami serahkan urusan ini kepadamu (Ratu Balqis) …” berkatalah Balqis “ Demi Tuhanku sesungguhnya aku telah berlaku zalim terhadap diriku nescaya kini aku akan beriman kepada Allah bersama Nabi Sulaiman.” Al-Naml: ayat 44
ii.Mengambil kaedah fiqhiyyah “al-‘Aadah Muhakkamah’ dan bersandarkan kepada‘fiqh waqi’realiti hari ini kebanyakan wanita menyumbang kebaikan yang banyak untuk negara malah adakalanya lebih daripada lelaki, bahkan mereka juga ada yang lebih berkelayakan dari pelbagai sudut berbanding lelaki
iii.Al-Qaradhawi berpendapat, bahawa isu hukum kepimpinan wanita adalah isu furu’ yang boleh berubah menurut peredaran zaman, yang penting adalah syarat KEMAMPUAN DARI PELBAGAI SUDUT tanpa menjadikan JANTINA SEBAGAI PUNCA PERBEZAAN UTAMA DAN KELAYAKAN.
*Hujjahnya, ketika wujudnya Khilafah Islamiyyah (empayar Islam), wanita memang kelihatan amat kurang sesuai menjadi imamah ‘uzma iaitu khalifah walaupun ketika zaman ini.
*Hal ini sememangnya disepakati larangannya, tetapi selepas ketiadaan khilafah tahun 1924 M (Khilafah Othmaniyyah), sebahagian ulama’ telah mengqiaskan kepimpinan ratu Balqis sebagai Presiden yang punyai kuasa dalam memberi persetujuan terhadap sebarang pelaksanaan dasar.
Justeru, dalam ketiadaan khilafah, negara-negara umat Islam hanyalah bertaraf seperti Gabenor di wilayah yang terhad. Sehubungan dengan itu, wanita boleh memegang jawatan menteri, Qadhi atau lain-lain. Dalam masyarakat di bawah sistem demokrasi hari ini, apabila wanita dilantik ke jawatan kementerian, Parlimen, Pentadbiran atau lainnya, ia tidak bermakna ia memegang jawatan ini secara veto, hakikatnya ia adalah kepimpinan secara kolektif, yang mempunyai sebuah institusi dalam menentukan tindakan. Justeru, menurut al-Qaradhawi, ia tidak bertentangan dengan hukum menurut apa jua tafsiran
Rumusan Dari DR. Yusof Al-Qardhawi:
*Syarat kepimpinan wanita, adalah mereka tidak gagal dalam mentadbir anak-anak hinggakan beliau meletakkan umur sekitar 45 ke atas adalah umur yang sesuai.
*Tiada pemimpin lelaki yang lebih layak untuk menyandang jawatan tersebut pada ketika itu.
*Pemimpin wanita ini mestilah tidak membuat keputusan secara peribadi dalam memutuskan hal-hal besar negara, bahkan mestilah membuat keputusan secara kolektif dan syura bersama pemimpin pelbagai peringkat.
*Wanita yang terlibat dalam hal kepimpinan sudah tentu akan berlaku percampuran dengan kaum lelaki maka, menjadi kewajiban baginya untuk memelihara adab-adab Islam semasa keluar rumah seperti menutup aurat dengan sempurna, tidak berwangian dan tidak berlaku tabarruj.
*Mendapat keizinan suami.
Nota:
* wizarah tafwidh : Pembuat dasar dan Polisi negara
* Wizarah tanfiz: Pelaksana kepada dasar dan polisi yang telah sedia ada
Sumber HD - 3-1-2014
Pakai kasut tumit tinggi haram?
- Dec 23, 2013
- DR UZTAZAH ASIAH ALI
Saya ada terdengar, hukum memakai kasut tumit tinggi adalah haram. Pengharamannya kerana dikhuatiri menarik perhatian lelaki. Kami di sesetengah jabatan kerajaan tidak dibenarkan memakai kasut biasa. Minta Ustazah perjelaskan.
JAWAPAN:
Hukum memakai kasut tumit tinggi adalah harus. Namun demikian, jika pemakai kasut tumit tinggi menarik perhatian lelaki bukan mahram akibat bunyi yang kuat semasa berjalan, maka elakkanlah daripada memakainya kerana berjaya menarik perhatian lelaki bukan mahram. Hal ini boleh menimbulkan fitnah dan juga mendekatkan kepada maksiat. Merujuk kepada Firman Allah Bermaksud:
“... dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dariPADA perhiasan mereka, dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu Berjaya.” (Surah An-Nur : Ayat 31)
Sumber HD - 23-12-2013
Hukum meraikan Krismas bagi orang Islam
- Dec 23, 2013
- ABU HUSAYN
Saya bekerja di sebuah pasar raya besar dan ternama. Setiap kali musim perayaan kami akan menghias dan meraikannya mengikut perayaan tersebut. Hari krismas tidak lama lagi dan kami diwajibkan memakai topi merah sepanjang bertugas sehinggalah berakhirnya krismas. Apakah hukum saya memakai topi tersebut? Adakah menjejaskan akidah saya? Saya memakai topi tersebut hanya kerana tugas bukan kerana meraikan perayaan itu. Minta penjelasan. Terima kasih.
Jawapan:
Rata-rata masyarakat di dunia ini hidup dalam sebuah negara yang mempunyai pelbagai penganut berbeza agama. Mana kala dalam setiap agama pula mempunyai tarikh-tarikh tertentu yang dirayakan bagi memperingati sesuatu peristiwa. Keadaan yang sama berlaku dalam negara Malaysia dan beberapa buah negara di Timur Tengah.
“Christmas Day” menurut orang Kristian adalah sambutan hari ulang tahun kelahiran anak Allah di muka bumi, iaitu Jesus. Walaupun di sana ada perselisihan pendapat pada tarikh kelahirannya, tumpuan utama adalah pada diri Jesus yang telah dikorbankan oleh Allah demi menghapuskan dosa-dosa manusia. Pengorbanan sebesar ini tidak patut dilupakan begitu sahaja, maka ia diingati dengan sambutan Hari Krismas. Jelas, perayaan ini disambut bersempena dua perkara; Pertama: Jesus sebagai anak Allah dan kedua: pengorbanan Jesus yang disalib demi menebus dosa manusia.
Persoalan: Adakah perayaan ini boleh disambut oleh orang Islam dan bagaimana jika kita hanya mengucapkan tahniah/memberikan ucapan kepada masyarakat Kristian?
Jawapan: Hukum sambutan krsimas ini boleh dibahagikan kepada dua :
1.Hukum Menyambut Perayaan Krismas Bersama Orang Kafir:
Ulama bersepakat dalam PENGHARAMAN meraikannya atau turut serta dalam apa-apa sahaja bentuk sambutan yang berkaitan dengan perayaan orang kafir termasuk perayaan Krismas. Seperti yang telah diterangkan di atas, umat Islam hanya mempunyai dua perayaan yang besar iaitu ‘Idulfitri dan ‘Iduladha.
Imam ibnu Qayyim menerangkan dalam kitabnya “Ahkam Ahli Zimmah” tentang hukum sambutan perayaan orang kafir: (TIDAK HARUS bagi orang mukmin itu menghadiri perayaan orang kafir dengan persetujuan semua para ulama. Perkara ini telah dijelaskan oleh para fuqaha’ mazhab empat dalam kitab mereka, berdasarkan hadis riwayat Imam Baihaqi daripada Umar bin al-Khattab berkata “Janganlah kamu masuk bersama orang kafir ke dalam gereja mereka pada hari perayaan mereka, maka sesungguhnya kemurkaan diturunkan kepada mereka”.
Imam an-Nawawi juga menjelaskan dalam kitabnya al-Majmu’ akan tegahan daripada bersama-sama dengan orang kafir di dalam majlis mereka kerana perbuatan tersebut memuliakan mereka dan dikira menyamakan kemuliaan orang mukmin dengan orang kafir, maka perkara tersebut adalah tidak harus.
Antara pendapat ulama dalam mengharamkan sambutan perayaan orang kafir adalah berdasarkan beberapa dalil antaranya :
i.Sambutan tersebut menyerupai orang kafir. Pengharaman ini berdasarkan hadis baginda SAW yang bermaksud:
“Telah menceritakan kepada kami Utsman bin Abu Syaibah berkata, telah menceritakan kepada kami Abu An Nadhr, berkata, telah menceritakan kepada kami 'Abdurrahman bin Tsabit, berkata, telah menceritakan kepada kami Hassan bin Athiyah dari Abu Munib Al Jurasyi dari Ibnu Umar, ia berkata, "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: Barangsiapa bertasyabuh dengan suatu kaum, maka ia sebahagian dari mereka. Barangsiapa yang menyerupai (meniru) suatu kaum (yang bukan Islam), maka dia tergolong dalam golongan mereka.” (Hadith ke-3512 riwayat Imam Abu Daud)
ii.Penyertaan atau menyambut perayaan tersebut merupakan satu daripada tanda kita menyukai dan cinta kepada mereka. Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Wahai orang-orang Yang beriman! janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai teman rapat, kerana setengah mereka menjadi teman rapat kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka Sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka itu mereka itu. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum Yang berlaku zalim.” (Surah al-Maidah : ayat 51)
2.Hukum Mengucapkan Tahniah/Memberikan Ucapan Perayaan Kepada Mereka
Berhubung permasalahan mengucapkan tahniah kepada orang kafir pada perayaan mereka, terdapat perselisihan pendapat ulama. Ada yang membenarkan dan ada pula yang mengharamkan tindakan ini.
Imam Ibnu Qayyim mengharamkan ucapan tahniah ini dengan katanya dalam kitabnya “Ahkam Ahli Zimmah” pada Bab Ucapan Tahniah Kepada Ahli Zimmi: (dan adapun ucapan tahniah terhadap syiar yang telah dikhusukan kepada orang kafir adalah haram secara sepakat, seperti ucapan tahniah terhadap perayaan dan puasa mereka, dengan ucapan : Eid Mubarak ‘Alaika / tahniah atas perayaan ini, atau sebagainya).
Tetapi menurut Dr Yusuf Qardawi dalam fatwanya, beliau mengharuskan tindakan ini selagi mana kita tidak menyambut perayaan mereka dan sekadar ucapan tahniah kepada mereka sebagai tanda hubungan kemasyarakatan. Pendapat ini bersandarkan kepada firman Allah SWT yang bermaksud:
“Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan Yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu. (Surah an-Nisaa’ : ayat 86)
“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang berlaku adil.” (Surah al-Mumtahanah : Ayat 8)
Namun, perlu diingat bahawa ucapan yang ditujukan kepada mereka adalah suatu ucapan yang bukan digambarkan dengan keredhaan kita terhadap agama mereka tetapi semata-mata ingin menjaga hubungan dan berbuat baik kepada mereka. Sikap ini dari satu sudut menunjukkan Islam merupakan agama yang mengamalkan sikap toleransi dengan penganut agama yang lain dengan menjaga batasan syara’ yang telah ditetapkan.
Kesimpulan:
Agama Islam merupakan agama yang menitikberatkan toleransi antara pengikutnya dan penganut agama lain. Namun, dalam masalah yang berkaitan dengan soal akidah, perkara ini adalah lebih utama. Berdasarkan kepada perbahasan yang telah diletakkan, kita dapat melihat penyelesaian kepada permasalahan adalah seperti berikut :
1.Haram menyambut perayaan orang kafir disebabkan kesalahan akidah yang dianuti oleh mereka. Secara umumnya, perkara ini disamakan seolah-olah kita turut sama menyokong pendirian dan pegangan mereka.
2.Dibolehkan memberikan ucapan atau tahniah pada hari kebesaran mereka dengan syarat bukan disebabkan kita berasa redha dengan perayaan ini tetapi ingin menjaga hubungan kemasyarakatan dalam sebuah komuniti.
Yang paling penting ialah pendekatan yang digunakan oleh umat Islam dalam mendepani masyarakat berbeza bangsa dan agama dalam sesebuah kawasan. Cara ini perlu diberikan perhatian supaya Islam itu dapat diperlihatkan wajahnya yang indah dan kefahaman tentang suatu peristiwa itu dapat diperbetulkan.
“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.” (Surah al-Maidah : ayat 2)
Memakai topi merah mengikut pandangan awam adalah seperti kita meraikan syiar mereka dan boleh menimbulkan fitnah. Sebaiknya, saudara/ri cuba usahakan untuk tidak memakai topi tersebut sekalipun ianya tidak menjejaskan akidah saudara/ri.
Sumber - 23-12-2013
Aurat isteri dengan saudara mara
- Dec 17, 2013
- DR UZTAZAH ASIAH ALI
Apakah had aurat isteri di rumah, khususnya dengan anak-anak dan saudara mara dan ipar duai.
Jawapan:
Dengan Merujuk Kepada Surah an-Nur Ayat 31 yang bermaksud:
“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan, dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka, dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu Berjaya.”
Syarak telah menggariskan golongan yang dianggap sebagai mahram kepada seseorang wanita ialah:
1.Suami
2.Bapa,termasuk datuk belah ibu dan bapa
3.Bapa mertua
4.Anak-anak lelaki termasuk cucu sama ada dari anak lelaki atau perempuan
5. Anak-anak suami
Dalam perkara ini Islam mengharuskan isteri bergaul dengan anak suami kerana wanita tersebut telah dianggap dan berperanan sebagai ibu kepada anak-anak suaminya.
6. Saudara lelaki kandung atau seibu atau sebapa
7. Anak saudara lelaki kerana mereka ini tidak boleh dinikahi selama-lamanya
8.Anak saudara dari saudara perempuan
9.Sesama wanita sama ada kaitan keturunan dan seagama (Islam)
10. Hamba sahaya
11.Pelayan yang tidak ada nafsu syahwat
12. Anak-anak kecil yang belum mempunyai syahwat terhadap wanita. Walau pun begitu, bagi kanak-kanak yang telah mempunyai syahwat tetapi belum baligh, wanita dilarang menampakkan aurat terhadap mereka.
Sumber HD - 17-12-2013
Hukum wanita mewarnakan rambut
- Dec 11, 2013
- DR USTAZAH ASIAH ALI
Apakah Hukum mewarna rambut bagi wanita. Ada yang memberitahu jika mewarna rambut untuk suami tidak salah.
Jawapan;
Kaum Wanita harus atau boleh mewarnakan rambut mereka demi untuk suami. Namun mereka mesti memnuhi syarat-syarat yang berikut;
i.Pewarna rambut tidak dibuat dari bahan yang mengandungi najis,
ii.Tidak menghalang air membasahi rambut ketika berwuduk dan mandi hadas.
iii.Diingatkan agar wanita yang mewarnakan rambutnya, tidak mempamerkannya kepada lelaki yang bukan mahram .
iv. Juga dengan izin suami.
Sumber HD - 111-12-2013
Hukum berkabung kerana kematian pembesar negara
- Dec 10, 2013
- ABU HUSAYN
1. Apabila berlaku kematian membabitkan pembesar negara. Kita sering melihat sebahagian rakyat memakai pakaian tertentu seperti baju hitam/sokong berlilit putih dan sebagainya. Adakah amalan ini ada dalam ajaran Islam?
2. Sebagai kakitangan kerajaan, adakah wajar saya mematuhi arahan ini sekiranya bukan daripada ajaran Islam?
Jawapan 1:
Dalam ajaran Islam, yang diwajibkan berkabung hanyalah isteri kematian suami iaitu selama 4 bulan 10 hari. Ini telah ditegaskan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Dalam Surah al-Baqarah ayat 234, maksudnya:
“Dan mereka yang meninggal dunia antara kamu dengan meninggalkan isteri-isteri, hendaklah mereka menangguh (menunggu iddah) selama empat bulan, 10 hari..”.
Dalam hadis Nabi SAW bersabda:
“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat untuk berkabung atas kematian melebihi tiga hari, kecuali atas kematian suaminya, iaitu empat bulan 10 hari.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Berkabung dengan pantang larangnya mempunyai latar sejarah yang tersendiri yang berasal daripada amalan masyarakat Arab sebelum kedatangan Islam. Walau bagaimanapun, Islam membuang amalan buruk yang ada padanya dan mengekalkan atau menambah nilai-nilai baik agar dapat menjaga serta memelihara nama baik seorang isteri.
2. Hadis Nabi SAW:
“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat untuk berkabung atas kematian melebihi tiga hari, kecuali atas kematian suaminya.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Hadis ini menunjukkan bahawa selain isteri, tidak dibolehkan berkabung melainkan keizinan atau kelonggaran kepada wanita yang kematian keluarga, dengan syarat tidak lebih dari tiga hari. Sebab itu dalam riwayat Zainab binti Abi Salamah, dia berkata,
“Aku masuk menemui Ummu Habibah r.ha iaitu isteri Nabi SAW ketika sampainya berita kematian ayahnya Abu Sufyan r.a dari negeri Syam. Pada hari ketiga setelah ayahnya (Abu Sufyan) meninggal, Ummu Habibah meminta minyak wangi lalu mengusapkannya pada kedua sisi wajahnya dan kedua pergelangannya. Beliau berkata: Demi Allah! Aku sebenarnya tidak berkeinginan terhadap wangian, cumanya kerana aku pernah mendengar Rasulullah SAW : Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat untuk berkabung atas kematian melebihi tiga hari, kecuali atas kematian suaminya, iaitu empat bulan 10 hari.”
3. Telah wafat Rasulullah SAW sedangkan para sahabat baginda yang amat mengasihi baginda tidak melakukan amalan berkabung. Telah wafat para khalifah yang sangat mulia; Abu Bakr, Umar, Uthman, ‘Ali dan seluruh para sahabat Nabi SAW yang mulia, umat Islam tidak pernah membuat amalan berkabung! Telah meninggal ‘Umar bin ‘Abd al-Aziz khalifah yang agung, umat Islam juga tidak berkabung. Padahal mereka lebih layak untuk ditangisi dan berkabung –jika diizinkan.
Generasi mereka lebih faham dan menghayati Islam dibandingkan kita. Telah meninggal ramai ulama yang sangat besar dan berjasa seperti para tabi’in, para imam hadis dan fekah, tidak pula umat Islam berkabung. Apakah ada sesiapa yang lebih mulia dari mereka semua untuk kita berkabung?
4. Maka amalan berkabung sempena kematian pembesar atau kerabat istana bukanlah dari ajaran Islam. Bahkan menyanggahi apa yang ditegaskan oleh Rasulullah SAW. Mereka yang meninggal pada hari ini tidak lebih mulia dari insan-insan soleh bermula Rasulullah SAW dan selepas baginda. Jika kematian mereka pun umat tidak berkabung kerana mematuhi arahan Rasulullah SAW, apakah kita merasai pembesar dan kerabat yang meninggal pada zaman ini lebih mulia dari mereka? Sama sekali tidak.
Jawapan 2:
Sabda Nabi SalLahu alayhi wasallam :
"Tiada ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat pada Khaaliq (Allah)" - Hadis Riwayat Ahmad, Syaikhan, Abu Daud, Nasaie dan Ibnu Majah.
Saudara tidak wajar untuk mematuhi arahan yang bercanggah dengan syariat (sekalipun arahan tersebut datang daripada pemimpin Islam). Cubalah sedaya upaya untuk tidak terlibat dengan sebarang perkara yang tidak terkandung dalam ajaran Islam seperti berkabung dan juga program yang melalaikan umat Islam.
Sumber HD - 10-12-2013
Solat jamak musim banjir
- Dec 09, 2013
- USTAZ DR ZAHARUDDIN ABD RAHMAN
Sahabat saya (perempuan) mintak tolong tanya pada ustaz. Kalau badan dan pakaian kotor kena lumpur banjir, tempat solat pun kotor, adakah itu dikira darurat ke? Boleh buat jamak? Ketika di pusat penempatan mangsa banjir ada tempat solat, tetapi kalau nak ambik wuduk terpaksa ambik depan lelaki macam mana tu? Mintak ustaz tolong jelaskan..
JAWAPAN
Solat fardhu sentiasa wajib dalam apa jua keadaan selagi beraqal dan waras. Ia juga wajib fardhu 'ain ke atas setiap individu Muslim dan muslimah walau dalam keadaan banjir.
Ulama mengharuskan jamak solat Zuhur dan Asar, Maghrib dan Isyak disebabkan oleh keuzuran dan kesukaran tertentu yang munasabah. Ulama mazhab Maliki mengharuskan jamak bagi mereka yang tidak bermusafir disebabkan hujan, tanah terlalu berlumpur untuk ke masjid (termasuk banjir) dan juga disebabkan sakit. (Al-Muqaddimat wa Mumahhidat, 1/185)
Ulama mazhab Syafie mengharuskan jama solat disebabkan hujan yang boleh membasahkan semua pakaian, dan sebahagian ulama Syafie turut mengharuskan atas sebab sakit, tanah dan ketakutan atas keselamatan (biasanya merujuk kepada perjalanan ke masjid atau pertahanan diri seperti tentera dan lainnya). (Al-Umm, Al-Syafi’e, 1/76 ; Kifayatul Akhyar, 1/337)
Ulama mazhab Hanbali turut mengharuskan disebabkan salji, kesejukan angin kencang dan, wanita yang istihadah dan sepertinya. Mazhab Hanbali adalah yang paling luas keharusan untuk jamak ini. Mereka berdalil kepada hadis riwayat Muslim yang sohih dari Ibn Abbas, ertinya:
“Rasululllah telah menjamakkan solat Zohor dan Asar, Maghrib dan Isyak di Madinah tanpa jelas ketika itu wujud sebarang suasana ketakutan atau hujan. Ditanya kepda Ibn Abbas apakah tujuan baginda ? Maka dijawab: Baginda mahu agar tidak menyukarkan ummatnya.
Kesatuan ulama Fiqh sedunia telah membincangkan hadis ini dan meletakkan syarat kesukaran, keuzuran, sakit dan yang sepertinya bagi sesiapa yang ingin beramal dengan jamak solat sebagaimana dalam hadis tadi. Tanpa sebarang keuzuran dan suasana yang munasabah, jamak TIDAK DIBENARKAN.
KESIMPULAN
Sheikh Dr Yusuf al-Qaradawi (Fatawa Mu’asiroh) mengharuskan jamak dalam keadaan uzur dan kesukaran, ini terpakai dalam suasana banjir dan keadaan sukar di tempat pemindahan banjir dan rumah masing-masing, BUKAN SAHAJA DI MASJID, ( rujuk al-Umm, 1/76) khususnya dalam keadaan banjir belum surut, hujan pula masih turun, pakaian dan peralatan serba kurang. Air bersih terlalu terhad.
Hukumnya adalah HARUS dan DIBOLEHKAN untuk menjamakkan solat Zohor dan Asar, serta Maghrib dan Isyak, ia meringankan kerana dengan sekali wudhuk dua solat fardhu dapat diselesaikan, pastinya sukar untuk menjaga wudhu dan sukar untuk berwudhu berulang kali dalam keadaan kekurangan air bersih yang meyakinkan. Tetapi jika batal diantara dua solat jamak itu, wudhu tetap WAJIB diambil.
Jika terlalu terdesak dan tiada air mineral atau bersih paip, menggunakan air banjir juga masih dibenarkan namun wajar dielakkan setakat mampu.
Cuma para ulama bersepakat jika solat jamak tanpa keuzuran sebenar dan menyalahgunakan keringanan ini, solat adalah batal dan tidak sah.
Jika penempatan banjir atau rumah mangsa banjir turut dinaiki air dan tiada tempat yang kering sepenuhnya, maka DIHARUSKAN solat sambil duduk atas kerusi, dengan rukuk dan sujud sekadar membengkok badan ke bawah. sujud mestilah lebih ke bawah berbanding rukuk. namun tiada menyentuh air banjir
BERCAMPUR LELAKI WANITA
Manakala soalan, berkaitan campur lelaki wanita di tempat wudhuk, wudhuk masih mesti diambil. Bagi membolehkan ia diambil oleh wanita saya mencadangkan beberapa perkara iaitu :
1.Cakap elok-elok pada kaum lelaki agar pergi mengosongkan tempat terbabit sebelum berwudhuk.
2.Minta ketua atau pegawai beri kerjasama untuk wanita berwudhuk.
3.Meminta saudara mara ambil kain cadar atau yang sesuai bagi dibuat penghadang semasa ahli keluarga wanita masing-masing ingin mengambil wudhu.
Sekian, semoga dapat beramal dalam apa jua keadaan.
https://www.zaharuddin.net
Sumber HD - 9-12-2013
Siapa layak dapat status anak susuan
- Dec 06, 2013
- Abu Husayn
Bagaimana seseorang itu layak diikira sebagai anak susuan. Siapakah yang dikira mahram kepada adik-beradik susuan. terima kasih.
Jawapan:
Allah Ta’ala berfirman yang bermaksud: “Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, ...dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu…,” (surah al-Nisa’: 23).
Pengharaman berkahwin dengan ibu susuan dan saudara susuan tidak hanya terbatas kepada dua golongan ini sahaja. Tetapi ada juga kelompok lain yang berkaitan dengan dua golongan ini yang haram dinikahi. Hal ini kerana Nabi sollalLahu ‘alayhi wa sallam berkata : “Diharamkan (berkahwin) disebabkan penyusuan itu sebagaimana diharamkan (berkahwin) yang disebabkan oleh keturunan.” [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan terdapat banyak riwayat lain yang menyatakan hal ini dengan lafaz yang berbeza-beza]
Pertama: Cabang yang terbit dari keharaman kahwin antara ibu dan anak susuan (lelaki).
Siapakah yang haram dikahwini oleh anak susuan (lelaki)?
1. Ibu susuannya; kerana dia menduduki tempat seorang ibu bagi si anak yang menyusu daripadanya. Ini juga bersandarkan dari firman Allah yang bermaksud : “…dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu…” (surah al-Nisa’ : 23)
2. Anak-anak perempuan kepada ibu susuan; sama ada anak daripada suami yang menyebabkan turunnya susu (suami sekarang) atau suami lain yang terdahulu. Kesemua mereka ini dikira saudara susuan walaupun daripada ayah berbeza.
3. Cucu kepada ibu susuan dan ke bawah (iaitu bawah dari cucu; cicit dan seterusnya); kerana mereka ini ialah anak kepada saudara susuan mereka. Sebagaimana anak saudara itu tidak halal dikahwini oleh bapa saudaranya.
4. Jika seorang wanita itu menyusukan dua orang bayi lelaki yang berlainan, maka mereka berdua menjadi saudara susuan dan anak-anak mereka (dan ke bawah) haram berkahwin antara satu sama lain.
5. Ibu kepada ibu susuan (nenek susuan).
6. Bapa kepada ibu susuan (datuk susuan).
7. Adik-beradik perempuan kepada ibu susuan. Sebagaimana seorang ibu saudara itu haram dikahwini oleh anak saudaranya, begitu juga halnya dengan ibu saudara susuan. Adapun anak kepada ibu saudara susuan, maka itu tidak haram dikahwini sebagaimana sepupu (anak kepada ibu/bapa saudara).
8. Ibu susuan haram mengahwini anak kepada anak susuannya (cucu) dan ke bawah.
Kedua: Cabang yang terbit antara anak susuan (perempuan) dengan suami ibu susuan (iaitu bapa susuan)
Bapa susuan yang dimaksudkan ialah suami kepada ibu susuan yang menyebabkan adanya susu kerana adanya hubungan kelamin.
1. Anak susuan haram dikahwini oleh suami ibu susuan. Begitu juga haram ke atas anak lelaki suami yang datang daripada isteri yang lain (selain ibu susuan). Haram juga ke atas anak kepada anak-anak lelaki si bapa susuan (cucu). Jika seorang lelaki mempunyai dua orang isteri, dan setiap seorang isteri ini menyusukan dua orang bayi yang berbeza, maka kedua-dua bayi itu haram berkahwin sekiranya seorang lelaki dan seorang perempuan, kerana mereka berkongsi bapa susuan yang sama! Jika kedua-duanya ialah perempuan, maka seorang lelaki itu tidak boleh mengumpulkan kedua-duanya dalam satu perkahwinan (iaitu si A isteri pertama, si B isteri kedua – perkara ini tidak boleh kerana mereka adalah adik-beradik satu bapa susuan).
2. Haram ke atas bapa kepada bapa susuan (datuk susuan) untuk menikahinya.
3. Haram ke atas adik-beradik lelaki bapa susuan untuk menikahinya kerana mereka adalah bapa saudara susuannya.
4. Adik-beradik perempuan kepada bapa susuan adalah ibu saudara susuannya. Adapun anak-anak lelaki kepada ibu saudara susuan dan bapa saudara susuan, maka itu tidak haram untuk dikahwini sebagaimana sepupu itu tidak haram dikahwini.
Dalil pengharaman anak susuan ke atas bapa susuan dan kaum kerabat bapa susuan
Pertama: “Apa yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata: Selepas turunnya ayat hijab, Aflah, saudara kepada Abu Qu’ais, meminta izin daripadaku untuk masuk, aku berkata: Aku tidak akan benarkan sehinggalah aku minta izin daripada Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam, ini kerana bukan Abu Qu’ais yang menyusukan aku tetapi isterinya yang telah menyusukan aku. Kemudian Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam masuk kepadaku, lalu aku berkata kepada Baginda: Aflah, saudara Abu Qu’ais meminta izin kepadaku tetapi aku tidak benarkan sehinggalah aku meminta izin darimu. Lalu berkata Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam : Apa yang menghalang engkau untuk membenarkan bapa saudaramu masuk kepadamu?’ Aku berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya bukan lelaki itu yang menyusukan aku tetapi isteri Abu Qu’ais yang menyusukan aku. Baginda shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata: Izinkanlah dia, sesungguhnya dia adalah bapa saudaramu. Berkata ‘Urwah: Oleh itu, ‘Aisyah mengatakan apa yang haram disebabkan keturunan itu adalah haram juga disebabkan penyusuan. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim].
Kedua: Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata mengenai anak perempuan Hamzah: “Sesungguhnya dia tidak halal untuk aku kahwini kerana dia adalah anak susuan kepada saudaraku”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari].
Sejauh manakah pengharaman nikah yang disebabkan oleh penyusuan ke atas kaum kerabat anak susuan?
1. Ibu susuan dan bapa susuan haram mengahwini anak susuan dan ke bawah (iaitu anak kepada anak susuan, cucu kepada anak susuan dan seterusnya).
2. Berikut adalah mereka yang tidak haram dikahwini oleh ibu atau bapa susuan: Mereka yang sedarjat dengan anak susuan (adik-beradiknya) dan ke atas (seperti ibu dan bapa kandung anak susuan, ibu saudara, bapa saudara, nenek, dan datuk).
3. Ibu susuan boleh mengahwini ayah kepada anak susuannya. Begitu juga dengan abangnya atau bapa saudaranya.
4. Bapa susuan boleh mengahwini ibu kandung anak susuannya. Begitu juga dengan kakaknya, adiknya atau ibu saudaranya. 5. Anak kandung ibu susuan atau anak kandung bapa susuan (sama ada hasil perkahwinan dengan ibu susuan atau isteri yang lain) boleh berkahwin dengan adik-beradik anak susuan itu tadi.
Hal lain yang berkaitan dengan penyusuan
Kelompok lain yang termasuk dalam pengharaman hasil penyusuan ini adalah:
1. Sekiranya si A (lelaki) berkahwin dengan si B (perempuan) dan si B mempunyai ibu susuan, maka si A tidak boleh berkahwin dengan ibu susuan B, nenek susuannya dan ke atas.
2. Sekiranya si A (lelaki) berkahwin dengan si B (perempuan), dan B mempunyai seorang anak susuan, jika A telah ‘bersama’ dengan B maka anak susuan B tadi haram dikahwini oleh A. Begitu juga anak kepada anak susuannya dan ke bawah.
3. Isteri kepada bapa susuan (bukan ibu susuan tetapi isteri lain) atau isteri kepada datuk susuan tidak boleh dinikahi oleh anak susuan atau anak kepada anak susuan dan ke bawah.
Rujukan : al-Mufassal oleh Dr Abdul Karim Zaidan
Sumber HD - 6-12-2013
Gagal tunai nazar kerana haid
- Dec 02, 2013
- Dr Ustazah Asiah Ali
Kawan saya terpilih berkursus pendek di luar negara. Dia bernazar jika terpilih akan berpuasa beberapa hari di negara tersebut kerana ingin menguji ketahanan diri berpuasa pada waktu siang yang panjang dan malam yang pendek. Namun dia tidak sempat menunaikan nazarnya kerana haid dan terpaksa pulang ke Malaysia. Bagaimanakah dengan nazarnya? Adakah dia perlu ke luar negara semula untuk menunaikan nazar atau dikenakan denda lain?
Ulasan
Nazar dari segi istilah beriltizam untuk mendekatkan diri dengan Allah melalui kewajipan yang tidak disyarakkan secara mutlak atau pun terikat dengan sesuatu. Kaffarat nazar ialah dengan memberi makan 10 orang miskin dengan makanan yang biasa ia makan untuk dirinya dan keluarganya atau memberi mereka pa¬kaian atau dengan memerdekakan se¬orang hamba. Jika semua itu tidak sanggup ia lakukan, maka ia harus berpuasa selama tiga hari, boleh berturut-turut dan boleh tidak berturut-turut.
Dalam kes kawan saudara/ saudari kalau diberi kemudahan untuk dia tunggu sehingga haidhnya kering maka ia perlu berbuat demikian. Tetapi sekiranya tidak diberi kemudahan untuk berbuat sebagaimana yang dinyatakan di atas harus dia melakukan puasa selepas balik ke Malaysia mengambil ruh ‘La yukallifullahu Nafsan Illa wusa’ha.
Sumber HD - 2-12-2013
Meninggal sebelum sempat tunai solat jamak
- Nov 28, 2013
- Abu Husayn
Semasa bermusafir, seseorang berniat untuk solat jamak takhir walaupun dia mampu untuk berhenti dan solat biasa atau jamak taqdim. Ditakdirkan berlaku kemalangan dan meninggal dunia, bagaimanakah kedudukannya? Adakah dikira berdosa kerana meninggalkan solat dengan sengaja?
Jawapan;
Apabila seseorang sudah berniat ingin solat jamak takhir sekalipun dia mampu berhenti, maka apa yang terjadi padanya sama ada kemalangan atau meninggal dunia, maka dia dikira tidak berdosa.
Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan Imam Bukhari dan Muslim, maksudnya:
Daripada Ibn Abbas RA, RasululLah SAW ketika menceritakan tentang kemuliaan Tuhannya, baginda bersabda; Sesungguhnya Allah menulis kebaikan dan keburukan, kemudian baginda menjelaskan, sesiapa berniat melakukan kebaikan tetapi dia tidak melakukannya maka Allah telah pun menulis baginya satu pahala, dan jika dia berniat melakukan kebaikan serta melakukannya maka Allah menulis disisi-Nya pahala 10 hingga 700 kali ganda bahkan lebih banyak. Dan jika dia berniat melakukan kejahatan tetapi tidak melakukannya maka Allah mencatat disisi-Nya satu pahala. Dan jika dia berniat melakukan kejahatan lalu melaksanakannya AlLah mencatat (hanya) satu dosa.
Sumber HD - 28-11-2013
Q&A: Hukum guna bekas saduran emas
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 21 Nov 2013 |
Soalan;
Apakah hukumnya menggunakan pinggan mangkuk, gelas minuman yang di salutkan dengan sedikit warna seperti emas tetapi bukanlah emas betul seperti yang terdapat dipasaran sekarang ini. Terima kasih.
Jawapan;
Bekas yang dibuat dari logam selain emas dan perak kemudian disadurkan luarannya dengan warna keemasan (yakni bukan disadur dengan emas, tetapi dengan bahan yang memberi warna keemasan), ia harus digunakan kerana yang diambil perkiraan bukan warna luarannya, tetapi bahan pembuatannya. Oleh sebab bahan pembuatannya bukan dari emas dan perak, maka ia tidak tertakluk dengan larangan Nabi SAW dalam hadisnya walaupun warnanya keemasan seperti emas. Di dalam hadis, Nabi SAW hanya melarang bekas yang diperbuat dari emas dan perak sahaja (tanpa menyebut bekas dari bahan selain keduanya). Sabda Nabi SAW, bermaksud;
"Jangan kamu minum dalam bekas dari emas dan perak dan jangan kamu makan dalam pinggan dari keduanya kerana sesungguhnya ia untuk mereka (yakni orang-orang kafir) di dunia dan untuk kamu di akhirat.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim dari Huzaifah r.a.).
Hadis di atas walaupun hanya menyebutkan larangan bekas emas dan perak untuk makan dan minum, namun dikiaskan kepadanya peralatan-peralatan yang lain yang dibuat darinya untuk kegunaan lainnya kerana jika untuk kegunaan terpenting manusia (iaitu makan dan minum) ia dilarang, maka kegunaan yang kurang penting darinya lebih-lebih lagilah dilarang. Berkata Imam an-Nawawi;
"Telah disepakati oleh sekelian ulama bahawa diharamkan menggunakan bekas dari emas dan perak sama ada untuk makan, minum, bersuci atau bentuk-bentuk penggunaan yang lain, sama ada bekas itu besar atau kecil, sama ada yang menggunakannya itu lelaki atau perempuan." (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi). Termasuk yang diharamkan ialah jam dan pen dari emas dan perak. (Syeikh Majid al-Hamawi, ta’liq ‘ala Matn al-Ghayah wa at-Taqrib, hlm. 28).
Adapun jika ia disadurkan dengan emas sebenar, hukumnya mengikut mazhab adalah seperti berikut;
1.Mazhab Hanafi; bekas yang disadur dengan emas dan perak harus digunakan jika kandungan emas itu tidak mungkin dipisahkan lagi dari bekas.
2.Mazhab Syafiie; harus menggunakan bekas yang disadur dengan emas dan perak jika saduran itu sedikit iaitu tidak dapat dipisahkan lagi dari bekas. Jika kandungan emas itu banyak iaitu dapat dipisah dari bekas yang disadur itu (melalui peleburan atau sebagainya), haram menggunakannya. Menurut mazhab Syafiie juga; jika bekas emas atau perak disadur dengan logam lain, harus digunakan kerana tidak ada lagi kebanggaan emas padanya.
3.Mazhab Hanbali; bekas yang disadur dengan emas dan perak haram digunakan sama seperti haramnya bekas emas dan perak itu sendiri. Namun jika berubah sifat emas setelah proses saduran iaitu warnanya tidak lagi kelihatan seperti emas, harus digunakan dengan syarat kandungan emas tidak lagi dapat dipisahkan dari bekas yang disadur itu.
4.Mazhab Maliki; Tidak haram menggunakan bekas yang disadur dengan emas kerana ia mengikut hukum bekas, bukan hukum emas.
(al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah (1/119, Aniyah), Mughni al-Muhtaj (1/129, kitab at-Toharah), al-Insaf (1/478, bab Sitr al-'Aurah), As-Syarh al-Kabir Li ad-Dardir (1/63)).
Kesimpulannya, menurut jumhur ulama; bekas yang disadur dengan emas; jika saduran itu sedikit iaitu tidak dapat dipisahkan lagi dari bekas, tidak haram menggunakan bekas saduran tersebut kerana emasnya telah musnah dalam logam lain, maka dihukumkan seperti tiada. Namun jika saduran emas itu banyak di mana ia dapat dipisahkan dari bekas (melalui pelebutan atau sebagainya), haram menggunakannya kerana ia masih wujud dan menggunakan bekas itu sama sepert menggunakan bekas emas. (Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, 'Abdul-Wahhab Tawilah, hlm. 369).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Apakah hukumnya menggunakan pinggan mangkuk, gelas minuman yang di salutkan dengan sedikit warna seperti emas tetapi bukanlah emas betul seperti yang terdapat dipasaran sekarang ini. Terima kasih.
Jawapan;
Bekas yang dibuat dari logam selain emas dan perak kemudian disadurkan luarannya dengan warna keemasan (yakni bukan disadur dengan emas, tetapi dengan bahan yang memberi warna keemasan), ia harus digunakan kerana yang diambil perkiraan bukan warna luarannya, tetapi bahan pembuatannya. Oleh sebab bahan pembuatannya bukan dari emas dan perak, maka ia tidak tertakluk dengan larangan Nabi SAW dalam hadisnya walaupun warnanya keemasan seperti emas. Di dalam hadis, Nabi SAW hanya melarang bekas yang diperbuat dari emas dan perak sahaja (tanpa menyebut bekas dari bahan selain keduanya). Sabda Nabi SAW, bermaksud;
"Jangan kamu minum dalam bekas dari emas dan perak dan jangan kamu makan dalam pinggan dari keduanya kerana sesungguhnya ia untuk mereka (yakni orang-orang kafir) di dunia dan untuk kamu di akhirat.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim dari Huzaifah r.a.).
Hadis di atas walaupun hanya menyebutkan larangan bekas emas dan perak untuk makan dan minum, namun dikiaskan kepadanya peralatan-peralatan yang lain yang dibuat darinya untuk kegunaan lainnya kerana jika untuk kegunaan terpenting manusia (iaitu makan dan minum) ia dilarang, maka kegunaan yang kurang penting darinya lebih-lebih lagilah dilarang. Berkata Imam an-Nawawi;
"Telah disepakati oleh sekelian ulama bahawa diharamkan menggunakan bekas dari emas dan perak sama ada untuk makan, minum, bersuci atau bentuk-bentuk penggunaan yang lain, sama ada bekas itu besar atau kecil, sama ada yang menggunakannya itu lelaki atau perempuan." (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi). Termasuk yang diharamkan ialah jam dan pen dari emas dan perak. (Syeikh Majid al-Hamawi, ta’liq ‘ala Matn al-Ghayah wa at-Taqrib, hlm. 28).
Adapun jika ia disadurkan dengan emas sebenar, hukumnya mengikut mazhab adalah seperti berikut;
1.Mazhab Hanafi; bekas yang disadur dengan emas dan perak harus digunakan jika kandungan emas itu tidak mungkin dipisahkan lagi dari bekas.
2.Mazhab Syafiie; harus menggunakan bekas yang disadur dengan emas dan perak jika saduran itu sedikit iaitu tidak dapat dipisahkan lagi dari bekas. Jika kandungan emas itu banyak iaitu dapat dipisah dari bekas yang disadur itu (melalui peleburan atau sebagainya), haram menggunakannya. Menurut mazhab Syafiie juga; jika bekas emas atau perak disadur dengan logam lain, harus digunakan kerana tidak ada lagi kebanggaan emas padanya.
3.Mazhab Hanbali; bekas yang disadur dengan emas dan perak haram digunakan sama seperti haramnya bekas emas dan perak itu sendiri. Namun jika berubah sifat emas setelah proses saduran iaitu warnanya tidak lagi kelihatan seperti emas, harus digunakan dengan syarat kandungan emas tidak lagi dapat dipisahkan dari bekas yang disadur itu.
4.Mazhab Maliki; Tidak haram menggunakan bekas yang disadur dengan emas kerana ia mengikut hukum bekas, bukan hukum emas.
(al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah (1/119, Aniyah), Mughni al-Muhtaj (1/129, kitab at-Toharah), al-Insaf (1/478, bab Sitr al-'Aurah), As-Syarh al-Kabir Li ad-Dardir (1/63)).
Kesimpulannya, menurut jumhur ulama; bekas yang disadur dengan emas; jika saduran itu sedikit iaitu tidak dapat dipisahkan lagi dari bekas, tidak haram menggunakan bekas saduran tersebut kerana emasnya telah musnah dalam logam lain, maka dihukumkan seperti tiada. Namun jika saduran emas itu banyak di mana ia dapat dipisahkan dari bekas (melalui pelebutan atau sebagainya), haram menggunakannya kerana ia masih wujud dan menggunakan bekas itu sama sepert menggunakan bekas emas. (Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, 'Abdul-Wahhab Tawilah, hlm. 369).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 21-11-2013
Q&A: Hukum membatalkan puasa sunat
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 12 Nov 2013 |
Soalan;
Saya ada beberapa persoalan berkenaan dengan puasa sunat kerana jarang kita dengar ulasan berkenaan puasa ini.
1. Apakah hukum membatalkan puasa sunat dengan sengaja sama ada makan atau minum atau jimak?
2. Adakah perlu mengantikannya semula?
3. Jika melakukan jimak, adakah wajib kaffarah?
Secara keseluruhannya adakah hukum membatalkan puasa sama ada puasa sunat atau puasa dibulan ramadhan adalah sama? Harap ustaz dapat menjelaskan pertanyaan ini.
Jawapan;
Terdapat hadis di mana Rasulullah –sallalahu ‘alaihi wasallam- bersabda; “Orang yang berpuasa sunat adalah pemimpin dirinya sendiri. Kalau dia mahu ia boleh meneruskan puasanya dan jika ia mahu ia boleh berbuka” (Riwayat Imam Ahmad, Tirmizi dan Hakim dari Ummu Hani r.a.. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5122. Menurut as-Suyuti; hadis ini soheh).
Berdasarkan hadis ini, jumhur ulama (Imam Syafiie, Imam Ahmad, Sufyan as-Sauri, Ishaq dan sebagainya) berpandangan; puasa sunat tidak wajib disempurnakan sebagaimana puasa fardhu (sama ada puasa Ramadhan, puasa Qadha atau Nazar), yakni seorang yang berpuasa sunat harus ia membatalkannya mengikut kehendaknya. Namun jika ia membatalkannya tanpa sebarang keuzuran, hukumnya makruh dan tidaklah haram. Tidaklah wajib menggantikan/mengqadha puasa sunat yang dibatalkan itu, hanya disunatkan sahaja menggantinya.
Dari Abi Sa’id menceritakan; Aku telah memasak makanan untuk Nabi. Apabila aku menghidangnya, seorang lelaki (yang datang bersama Nabi) berkata; ‘Aku berpuasa’. Nabi lantas berkata kepadanya; “Saudaramu telah menjemputmu dan bersusah payah (memasak) untukmu. Berbukalah dan gantilah puasamu itu pada hari lain jika kamu mahu” (HR Imam al-Baihaqi. Menurut Imam Ibnu Hajar dalam Fathul-Bari; sanadnya hasan. Dinaqalkan dari Tuhfah al-Ahwazi, juz. 2, bab Ja-a Fi Iftar as-Saim al-Mutatawwi’).
Imam Abu Hanifah dan Imam Malik berbeza pandangan dengan jumhur di mana menurut mereka; puasa sunat wajib disempurnakan apabila seseorang telah mula berpuasa berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah kamu membatalkan amalan-amalan kamu” (Surah Muhammad, ayat 33). Dan sesiapa membatalkannya, wajiblah ia mengganti/mengqadhanya. Namun jumhur ulama menjawab; larangan ayat tersebut ialah khusus bagi ibadah-ibadah fardhu sahaja, yakni ditegah seseorang membatalkan pahala ibadah fardhunya. Adapun ibadah sunat tidaklah ditegah membatalkannya kerana ia tidaklah diwajibkan. Lagipun, terdapat hadis yang mengharuskannya. (Tafsir al-Qurtubi, surah Muhammad, ayat 33).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya ada beberapa persoalan berkenaan dengan puasa sunat kerana jarang kita dengar ulasan berkenaan puasa ini.
1. Apakah hukum membatalkan puasa sunat dengan sengaja sama ada makan atau minum atau jimak?
2. Adakah perlu mengantikannya semula?
3. Jika melakukan jimak, adakah wajib kaffarah?
Secara keseluruhannya adakah hukum membatalkan puasa sama ada puasa sunat atau puasa dibulan ramadhan adalah sama? Harap ustaz dapat menjelaskan pertanyaan ini.
Jawapan;
Terdapat hadis di mana Rasulullah –sallalahu ‘alaihi wasallam- bersabda; “Orang yang berpuasa sunat adalah pemimpin dirinya sendiri. Kalau dia mahu ia boleh meneruskan puasanya dan jika ia mahu ia boleh berbuka” (Riwayat Imam Ahmad, Tirmizi dan Hakim dari Ummu Hani r.a.. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5122. Menurut as-Suyuti; hadis ini soheh).
Berdasarkan hadis ini, jumhur ulama (Imam Syafiie, Imam Ahmad, Sufyan as-Sauri, Ishaq dan sebagainya) berpandangan; puasa sunat tidak wajib disempurnakan sebagaimana puasa fardhu (sama ada puasa Ramadhan, puasa Qadha atau Nazar), yakni seorang yang berpuasa sunat harus ia membatalkannya mengikut kehendaknya. Namun jika ia membatalkannya tanpa sebarang keuzuran, hukumnya makruh dan tidaklah haram. Tidaklah wajib menggantikan/mengqadha puasa sunat yang dibatalkan itu, hanya disunatkan sahaja menggantinya.
Dari Abi Sa’id menceritakan; Aku telah memasak makanan untuk Nabi. Apabila aku menghidangnya, seorang lelaki (yang datang bersama Nabi) berkata; ‘Aku berpuasa’. Nabi lantas berkata kepadanya; “Saudaramu telah menjemputmu dan bersusah payah (memasak) untukmu. Berbukalah dan gantilah puasamu itu pada hari lain jika kamu mahu” (HR Imam al-Baihaqi. Menurut Imam Ibnu Hajar dalam Fathul-Bari; sanadnya hasan. Dinaqalkan dari Tuhfah al-Ahwazi, juz. 2, bab Ja-a Fi Iftar as-Saim al-Mutatawwi’).
Imam Abu Hanifah dan Imam Malik berbeza pandangan dengan jumhur di mana menurut mereka; puasa sunat wajib disempurnakan apabila seseorang telah mula berpuasa berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah kamu membatalkan amalan-amalan kamu” (Surah Muhammad, ayat 33). Dan sesiapa membatalkannya, wajiblah ia mengganti/mengqadhanya. Namun jumhur ulama menjawab; larangan ayat tersebut ialah khusus bagi ibadah-ibadah fardhu sahaja, yakni ditegah seseorang membatalkan pahala ibadah fardhunya. Adapun ibadah sunat tidaklah ditegah membatalkannya kerana ia tidaklah diwajibkan. Lagipun, terdapat hadis yang mengharuskannya. (Tafsir al-Qurtubi, surah Muhammad, ayat 33).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 12-11-2013
Q&A: Solat hajat selepas azan tetapi belum solat asar
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 12 Nov 2013 |
Soalan;
Ustaz telah menerangkan bahawa haram solat hajat selepas menunaikan Solat Asar hingga matahari terbenam sepenuhnya. Bagaimana pula hukumnya jika kita melakukan solat hajat sebaik sahaja selesai Azan Asar menandakan masuk waktu iaitu sebelum kita melakukan Solat Fardhu Asar?( Solat Hajat dahulu dan kemudian barulah solat Fardhu Asar).
Jawapan;
Ada lima waktu kita dilarang solat;
1.Selepas solat subuh hingga terbit matahari
2.Selepas solat asar hingga terbenam matahari
3.Ketika terbit matahari hinggalah meninggi dengan kadar segalah (yakni 15 – 20 minit selepas terbit matahari, iaitu masuknya waktu dhuha)
4.Ketika matahari di tengah langit hinggalah ia tergelincir (yakni hingga masuk waktu zohor); dikecualikan hari jumaat bagi orang hadir ke masjid untuk solat jumaat.
5.Ketika matahari menguning hingga terbenam matahari.
Dalil larangan tersebut ialah hadis-hadis Nabi berikut;
a.Sabda Nabi –sallallahu ‘alahi wasallam-; “Tidak ada solat selepas solat subuh hingga matahari meninggi dan tidak ada solat selepas solat asar hinggalah matahari terbenam.” (HR Imam al-Bukhari dari Abi Sa’id al-Khudri, Bab La Tataharra as-Solah Qabla Ghurub as-Syams).
b.Abu Hurairah menceritakan; “Rasulullah menegah dari mengerjakan solat selepas asar hingga terbenam matahari dan selepas subuh hingga terbit matahari.” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah. Bab al-Auqat allati Nuhiya ‘an as-Solah fiha).
c.Dari ‘Uqbah bin ‘Amir menceritakan; “Tiga waktu Rasulullah menegah kami dari mengerjakan solat dan mengkebumikan jenazah-jenazah kami pada waktu-waktu tersebut, iaitu; (1) Ketika terbit matahari hinggalah matahari meninggi, (2) Ketika bayang-bayang tengahari berdiri (yakni berhenti) (*bermaksud; matahari berada di tengah langit) dan (3) Ketika matahari condong untuk terbenam (*yakni ketika menguning di waktu petang)” (HR Imam Muslim, Abu Daud dan at-Tirmizi).
Daripada lima waktu si atas, dua waktu berkait dengan perbuatan solat, iaitu yang pertama dan yang kedua (selepas solat subuh dan selepas solat asar), maksudnya, kita dilarang solat bukan semata-mata apabila masuk waktu subuh atau masuk waktu asar, akan tetapi kita dilarang solat apabila kita telah melakukan solat subuh dan telah melakukan solat asar. Maka merujuk kepada soalan di atas, adalah harus kita melakukan solat hajat apabila masuk waktu asar selagi kita belum menunaikan solat asar. Itu adalah dari segi keharusan. Adapun dari segi yang sepatutnya, apabila masuk waktu solat fardhu, kita sebaiknya hendaklah menyibukkan diri untuk menunaikan solat dalam waktu tersebut (sebaiknya secara berjamaah) dan juga solat sunat yang disyariat khusus pada waktu tersebut (iaitulah sunat qabliyah). Adalah tidak tepat jika kita melakukan solat hajat pada ketika itu hingga kita terluput solat sunat qabliyah atau terlepas solat berjamaah atau terlepas takbir pertama bersama imam.
Adapun tiga waktu selebihnya, larangan adalah berkait dengan waktu. Maksudnya, apabila tiba sahaja waktu matahari berada di tengah langit atau matahari menguning atau matahari terbit, dilarang kita mengerjakan solat hinggalah tamat waktu larangan tersebut.
Solat yang dilarang kita melakukannya dalam waktu-waktu tadi ialah solat-solat yang tidak bersebab. Adapun solat-solat yang bersebab diharuskan kita melakukannya pada bila-bila masa sekalipun pada waktu-waktu yang dilarang di atas. Maksud solat-solat sunat bersebab ialah solat-solat yang didahului oleh suatu sebab (yakni sebab datang dahulu, kemudian baru disusuli dengan solat). Di antaranya;
1.Solat–solat yang terluput sama ada solat fardhu atau solat sunat, yakni ia boleh diqadha sekalipun dalam waktu-waktu dilarang di atas.
2.Solat yang dinazarkan
3.Solat jenazah
4.Sujud tilawah dan sujud syukur
5.Solat gerhana.
6.Solat sunat tawaf
7.Solat sunat wudhuk
8.Solat istisqa (minta hujan)
9.Solat tahiyyatul-masjid (dengan syarat seseorang itu masuk ke dalam masjid untuk tujuan iktikaf, menuntut ilmu, menunggu solat atau tujuan-tujuan lainnya. Adapun jika ia masuk masjid semata-mata ingin mengerjakan solat tahiyyatul-masjid, dilarang solat pada waktu-waktu tersebut).
Solat-solat di atas diharuskan untuk dilakukan pada waktu-waktu dilarang solat tadi kerana ia bersebab. Adapun solat-solat yang dilarang kerana tidak bersebab ialah;
1.Solat istikharah
2.Solat hajat
3.Solat sunat ihram
4.Solat sunat mutlak
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Ustaz telah menerangkan bahawa haram solat hajat selepas menunaikan Solat Asar hingga matahari terbenam sepenuhnya. Bagaimana pula hukumnya jika kita melakukan solat hajat sebaik sahaja selesai Azan Asar menandakan masuk waktu iaitu sebelum kita melakukan Solat Fardhu Asar?( Solat Hajat dahulu dan kemudian barulah solat Fardhu Asar).
Jawapan;
Ada lima waktu kita dilarang solat;
1.Selepas solat subuh hingga terbit matahari
2.Selepas solat asar hingga terbenam matahari
3.Ketika terbit matahari hinggalah meninggi dengan kadar segalah (yakni 15 – 20 minit selepas terbit matahari, iaitu masuknya waktu dhuha)
4.Ketika matahari di tengah langit hinggalah ia tergelincir (yakni hingga masuk waktu zohor); dikecualikan hari jumaat bagi orang hadir ke masjid untuk solat jumaat.
5.Ketika matahari menguning hingga terbenam matahari.
Dalil larangan tersebut ialah hadis-hadis Nabi berikut;
a.Sabda Nabi –sallallahu ‘alahi wasallam-; “Tidak ada solat selepas solat subuh hingga matahari meninggi dan tidak ada solat selepas solat asar hinggalah matahari terbenam.” (HR Imam al-Bukhari dari Abi Sa’id al-Khudri, Bab La Tataharra as-Solah Qabla Ghurub as-Syams).
b.Abu Hurairah menceritakan; “Rasulullah menegah dari mengerjakan solat selepas asar hingga terbenam matahari dan selepas subuh hingga terbit matahari.” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah. Bab al-Auqat allati Nuhiya ‘an as-Solah fiha).
c.Dari ‘Uqbah bin ‘Amir menceritakan; “Tiga waktu Rasulullah menegah kami dari mengerjakan solat dan mengkebumikan jenazah-jenazah kami pada waktu-waktu tersebut, iaitu; (1) Ketika terbit matahari hinggalah matahari meninggi, (2) Ketika bayang-bayang tengahari berdiri (yakni berhenti) (*bermaksud; matahari berada di tengah langit) dan (3) Ketika matahari condong untuk terbenam (*yakni ketika menguning di waktu petang)” (HR Imam Muslim, Abu Daud dan at-Tirmizi).
Daripada lima waktu si atas, dua waktu berkait dengan perbuatan solat, iaitu yang pertama dan yang kedua (selepas solat subuh dan selepas solat asar), maksudnya, kita dilarang solat bukan semata-mata apabila masuk waktu subuh atau masuk waktu asar, akan tetapi kita dilarang solat apabila kita telah melakukan solat subuh dan telah melakukan solat asar. Maka merujuk kepada soalan di atas, adalah harus kita melakukan solat hajat apabila masuk waktu asar selagi kita belum menunaikan solat asar. Itu adalah dari segi keharusan. Adapun dari segi yang sepatutnya, apabila masuk waktu solat fardhu, kita sebaiknya hendaklah menyibukkan diri untuk menunaikan solat dalam waktu tersebut (sebaiknya secara berjamaah) dan juga solat sunat yang disyariat khusus pada waktu tersebut (iaitulah sunat qabliyah). Adalah tidak tepat jika kita melakukan solat hajat pada ketika itu hingga kita terluput solat sunat qabliyah atau terlepas solat berjamaah atau terlepas takbir pertama bersama imam.
Adapun tiga waktu selebihnya, larangan adalah berkait dengan waktu. Maksudnya, apabila tiba sahaja waktu matahari berada di tengah langit atau matahari menguning atau matahari terbit, dilarang kita mengerjakan solat hinggalah tamat waktu larangan tersebut.
Solat yang dilarang kita melakukannya dalam waktu-waktu tadi ialah solat-solat yang tidak bersebab. Adapun solat-solat yang bersebab diharuskan kita melakukannya pada bila-bila masa sekalipun pada waktu-waktu yang dilarang di atas. Maksud solat-solat sunat bersebab ialah solat-solat yang didahului oleh suatu sebab (yakni sebab datang dahulu, kemudian baru disusuli dengan solat). Di antaranya;
1.Solat–solat yang terluput sama ada solat fardhu atau solat sunat, yakni ia boleh diqadha sekalipun dalam waktu-waktu dilarang di atas.
2.Solat yang dinazarkan
3.Solat jenazah
4.Sujud tilawah dan sujud syukur
5.Solat gerhana.
6.Solat sunat tawaf
7.Solat sunat wudhuk
8.Solat istisqa (minta hujan)
9.Solat tahiyyatul-masjid (dengan syarat seseorang itu masuk ke dalam masjid untuk tujuan iktikaf, menuntut ilmu, menunggu solat atau tujuan-tujuan lainnya. Adapun jika ia masuk masjid semata-mata ingin mengerjakan solat tahiyyatul-masjid, dilarang solat pada waktu-waktu tersebut).
Solat-solat di atas diharuskan untuk dilakukan pada waktu-waktu dilarang solat tadi kerana ia bersebab. Adapun solat-solat yang dilarang kerana tidak bersebab ialah;
1.Solat istikharah
2.Solat hajat
3.Solat sunat ihram
4.Solat sunat mutlak
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 12-11-2013
Q&A: Ingin membatalkan nazar
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 07 Nov 2013 |
Soalan;
1. Sekiranya saya telah berniat nazar (yang baik) tetapi saya ingin membatalkan/menukarkan niat nazar itu kepada yang lain, apakah yang saya perlu lakukan?
2. Untuk makluman pihak tuan saya telah bernazar untuk menyedekahkan 5 peratus gaji saya selama saya berkerja kepada yang memerlukan sekiranya saya mendapat perkerjaaan.
3.Semasa saya membuat lafaz tersebut saya agak yakin yang saya mampu melaksanakannya, tetapi selepas difikirkan kembali saya menjadi gusar sekiranya saya tidak dapat menyempurnakan nazar saya tersebut.
Jawapan;
Wajib ke atas orang yang bernazar (dengan nazar ketaatan) menunaikan nazarnya selagi ia mampu menunaikannya. Allah berfirman di dalam al-Quran (yang bermaksud); “…dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka…”. (al-Haj: 29). Sabda Nabi –shallalahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah ia mentaati-Nya (yakni menunaikan nazarnya)…” (HR Imam al-Bukhari dan at-Tirmizi dari Saidatina ‘Aisyah RA).
Jika ia tidak mampu menunaikan nazarnya, gugur nazar itu selama tempoh tidak mampu itu, namun apabila ia kembali mampu wajiblah ia menunaikan semula nazarnya. Oleh hal yang demikian, orang yang bernazar untuk bersedekah –seperti kes di atas, kemudian ia ditimpa susah (tidak mampu bersedekah), gugur sedekah nazar itu darinya selama tempoh ia susah itu, kemudian jika ia senang (dilapangkan rezki oleh Allah), ia wajib melaksanakan semula nazarnya untuk bersedekah itu.
Jika ia meyakini keadaan kesusahannya itu tidak akan berubah –yakni ia tidak akan mampu melaksanakan nazarnya itu buat selamanya, sebahagian ulama berpandangan; ia hendaklah menggantikan nazarnya itu dengan membayar kaffarah sumpah dan dengan itu ia bebas dari nazarnya. Ini sebagaimana sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa bernazar dengan suatu nazar yang tidak mampu ditunainya, maka kaffarahnya ialah kaffarah sumpah” (HR Imam Abu Daud dengan sanad yang soheh dari Ibnu ‘Abbas RA).
Kaffarah sumpah ialah dengan memilih salah satu dari tiga perkara;
1. Memberi makan sepuluh orang miskin, atau;
2. Memberi pakaian untuk mereka, atau;
3. Membebaskan seorang hamba.
Jika tidak berupaya melakukan satupun darinya, hendaklah berpuasa tiga hari. Sila rujuk surah al-Maidah, ayat 89.
Kesimpulan; untuk membatalkan nazar dengan sengaja, tidak harus. Adapun jika tidak mampu melaksanakannya, harus menangguhnya sehingga mampu. Jika kemampuan untuk melaksanakannya hilang sepenuhnya, hendaklah diganti dengan kaffarah sumpah.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
1. Sekiranya saya telah berniat nazar (yang baik) tetapi saya ingin membatalkan/menukarkan niat nazar itu kepada yang lain, apakah yang saya perlu lakukan?
2. Untuk makluman pihak tuan saya telah bernazar untuk menyedekahkan 5 peratus gaji saya selama saya berkerja kepada yang memerlukan sekiranya saya mendapat perkerjaaan.
3.Semasa saya membuat lafaz tersebut saya agak yakin yang saya mampu melaksanakannya, tetapi selepas difikirkan kembali saya menjadi gusar sekiranya saya tidak dapat menyempurnakan nazar saya tersebut.
Jawapan;
Wajib ke atas orang yang bernazar (dengan nazar ketaatan) menunaikan nazarnya selagi ia mampu menunaikannya. Allah berfirman di dalam al-Quran (yang bermaksud); “…dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka…”. (al-Haj: 29). Sabda Nabi –shallalahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah ia mentaati-Nya (yakni menunaikan nazarnya)…” (HR Imam al-Bukhari dan at-Tirmizi dari Saidatina ‘Aisyah RA).
Jika ia tidak mampu menunaikan nazarnya, gugur nazar itu selama tempoh tidak mampu itu, namun apabila ia kembali mampu wajiblah ia menunaikan semula nazarnya. Oleh hal yang demikian, orang yang bernazar untuk bersedekah –seperti kes di atas, kemudian ia ditimpa susah (tidak mampu bersedekah), gugur sedekah nazar itu darinya selama tempoh ia susah itu, kemudian jika ia senang (dilapangkan rezki oleh Allah), ia wajib melaksanakan semula nazarnya untuk bersedekah itu.
Jika ia meyakini keadaan kesusahannya itu tidak akan berubah –yakni ia tidak akan mampu melaksanakan nazarnya itu buat selamanya, sebahagian ulama berpandangan; ia hendaklah menggantikan nazarnya itu dengan membayar kaffarah sumpah dan dengan itu ia bebas dari nazarnya. Ini sebagaimana sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa bernazar dengan suatu nazar yang tidak mampu ditunainya, maka kaffarahnya ialah kaffarah sumpah” (HR Imam Abu Daud dengan sanad yang soheh dari Ibnu ‘Abbas RA).
Kaffarah sumpah ialah dengan memilih salah satu dari tiga perkara;
1. Memberi makan sepuluh orang miskin, atau;
2. Memberi pakaian untuk mereka, atau;
3. Membebaskan seorang hamba.
Jika tidak berupaya melakukan satupun darinya, hendaklah berpuasa tiga hari. Sila rujuk surah al-Maidah, ayat 89.
Kesimpulan; untuk membatalkan nazar dengan sengaja, tidak harus. Adapun jika tidak mampu melaksanakannya, harus menangguhnya sehingga mampu. Jika kemampuan untuk melaksanakannya hilang sepenuhnya, hendaklah diganti dengan kaffarah sumpah.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 7-11-2013
Q&A: Hukum mematuhi undang-undang negara
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 04 Nov 2013 |
Soalan;
Adakah kita akan berdosa jika kita melanggar undang-undang yang telah ditetapkan oleh negara? Bolehkah terangkan pada saya.
Jawapan;
Mematuhi undang-undang Negara termasuk dalam pengertian mentaati pemerintah. Allah berfirman, maksudnya;
“Wahai orang-orang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” dari kalangan kamu.” (an-Nisa’, ayat 59).
Ulil-Amri dalam ayat di atas bermaksud orang-orang yang bertanggungjawab mengurus urusan kaum muslimin. Mereka merangkumi ulama dan pemerintah. Ulama bertanggungjawab tentang urusan agama dan pemerintah (umara) pula bertanggungjawab tentang urusan duniawi dan maslahah hidup rakyat. (Tafsir Ibnu Kathir)
Para zaman Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- dan khulafak rasyidin, kedua-dua urusan (agama dan dunia) diuruskan oleh seorang ketua/pemimpin yang dipanggil Khalifah atau Amir al-Mukminin. Itulah yang sebaik-baiknya bagi kaum muslimin supaya urusan agama dan dunia dapat diselarikan tanpa wujud pertembungan antara ulama dan umara. Namun, selepas zaman Khulafak Rasyidin kedaan berubah yakni urusan agama ditangani oleh ulama dan urusan dunia pula ditangani oleh umara. Bagi keadaan kedua ini, wajiblah umara merujuk kepada ulama dan wajib pula ulama menasihati umara apabila ada keputusan umara yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah.
Kedua-dua ulama dan pemerintah dalam Islam terikat dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Kerana itu didahului perintah taat dalam ayat di atas dengan ketaatan kepada Allah (yakni al-Quran) dan ketaatan kepada Rasul (yakni as-Sunnah). Apabila wujud sebarang masalah atau pertikaian (yang berkait dengan urusan pemerintahan atau yang berkait dengan rakyat), mereka wajib merujuk kepada Allah dan Rasul (yakni al-Quran dan as-Sunnah) sebagaimana ditegaskan Allah dalam sambungan ayat di atas;
“Kemudian jika kamu berselisihan dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (al-Quran) dan RasulNya (as-Sunnah) jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Itu lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya,” (Surah an-Nisa’, hujung ayat 59).
Dari segi sikap rakyat pula, mereka wajib mentaati pemerintah selama pemerintah berpegang-teguh dengan agama Allah dan tidak menyuruh rakyatnya melakukan dosa, maksiat dan mungkar. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-;
“Wajib ke atas seorang muslim untuk dengar dan taat (kepada pemerintah) dalam perkara yang ia suka atau ia benci selama ia tidak disuruh melakukan maksiat. Namun apabila dia disuruh melakukan maksiat, tidak harus lagi ia dengar dan taat.” (HR Abu Daud dari Abdullah bin Umar –radhiyallahu ‘anhu-).
Kesimpulannya, selama undang-undang yang digubal tidak menyalahi al-Quran dan as-Sunnah, wajiblah kita mematuhinya sama ada undang-undang itu berkait dengan peraturan jalan raya, percukaian, keselamatan, kekeluargaan, kontrak dan sebagainya. Perkara yang wajib jika dilaksanakan akan diberi pahala dan jika dilanggari akan berdosa.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Adakah kita akan berdosa jika kita melanggar undang-undang yang telah ditetapkan oleh negara? Bolehkah terangkan pada saya.
Jawapan;
Mematuhi undang-undang Negara termasuk dalam pengertian mentaati pemerintah. Allah berfirman, maksudnya;
“Wahai orang-orang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” dari kalangan kamu.” (an-Nisa’, ayat 59).
Ulil-Amri dalam ayat di atas bermaksud orang-orang yang bertanggungjawab mengurus urusan kaum muslimin. Mereka merangkumi ulama dan pemerintah. Ulama bertanggungjawab tentang urusan agama dan pemerintah (umara) pula bertanggungjawab tentang urusan duniawi dan maslahah hidup rakyat. (Tafsir Ibnu Kathir)
Para zaman Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- dan khulafak rasyidin, kedua-dua urusan (agama dan dunia) diuruskan oleh seorang ketua/pemimpin yang dipanggil Khalifah atau Amir al-Mukminin. Itulah yang sebaik-baiknya bagi kaum muslimin supaya urusan agama dan dunia dapat diselarikan tanpa wujud pertembungan antara ulama dan umara. Namun, selepas zaman Khulafak Rasyidin kedaan berubah yakni urusan agama ditangani oleh ulama dan urusan dunia pula ditangani oleh umara. Bagi keadaan kedua ini, wajiblah umara merujuk kepada ulama dan wajib pula ulama menasihati umara apabila ada keputusan umara yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah.
Kedua-dua ulama dan pemerintah dalam Islam terikat dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Kerana itu didahului perintah taat dalam ayat di atas dengan ketaatan kepada Allah (yakni al-Quran) dan ketaatan kepada Rasul (yakni as-Sunnah). Apabila wujud sebarang masalah atau pertikaian (yang berkait dengan urusan pemerintahan atau yang berkait dengan rakyat), mereka wajib merujuk kepada Allah dan Rasul (yakni al-Quran dan as-Sunnah) sebagaimana ditegaskan Allah dalam sambungan ayat di atas;
“Kemudian jika kamu berselisihan dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (al-Quran) dan RasulNya (as-Sunnah) jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Itu lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya,” (Surah an-Nisa’, hujung ayat 59).
Dari segi sikap rakyat pula, mereka wajib mentaati pemerintah selama pemerintah berpegang-teguh dengan agama Allah dan tidak menyuruh rakyatnya melakukan dosa, maksiat dan mungkar. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-;
“Wajib ke atas seorang muslim untuk dengar dan taat (kepada pemerintah) dalam perkara yang ia suka atau ia benci selama ia tidak disuruh melakukan maksiat. Namun apabila dia disuruh melakukan maksiat, tidak harus lagi ia dengar dan taat.” (HR Abu Daud dari Abdullah bin Umar –radhiyallahu ‘anhu-).
Kesimpulannya, selama undang-undang yang digubal tidak menyalahi al-Quran dan as-Sunnah, wajiblah kita mematuhinya sama ada undang-undang itu berkait dengan peraturan jalan raya, percukaian, keselamatan, kekeluargaan, kontrak dan sebagainya. Perkara yang wajib jika dilaksanakan akan diberi pahala dan jika dilanggari akan berdosa.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 4-11-2013
Q&A: Makna asnaf fi-sabilillah
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 23 Okt 2013 |
Soalan:
Apa makna Fi Sabilillah dalam Asnaf Zakat? Bolehkah menyalurkan zakat kepada badan atau pertubuhan Islam?
Jawapan:
Orang-orang yang berhak menerima zakat telah ditetapkan oleh Allah. Tidak boleh sewenang-wenangnya kita membayar zakat kita kecuali kepada aspek-aspek yang ditentukan Syarak. Menurut jumhur ulama; jika seorang telah tersalah memberikan zakatnya yakni ia membayar zakatnya kepada orang yang tidak layak menerima harta zakat, maka zakatnya tidak sah dan wajib diulangi. (al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 514). Kerana itu, amat penting kita memerhatikan kepada siapa kita salurkan zakat kita? Dalam hal ini Allah berfirman;
“Sesungguhnya sedekah-sedekah (yakni zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. (at-Taubah: 60)
Dalam ayat di atas Allah menyatakan lapan pihak untuk disalurkan harta zakat iaitu;
1.Untuk golongan fakir
2.Untuk golongan miskin
3.Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
4.Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
5.Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
6.Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
7.Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
8.Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan
Apa makna Fi Sabilillah?
Antara aspek yang harus diberi perhatian untuk disalurkan zakat kita ialah Fi Sabilillah. Namun yang menjadi persoalan ialah apa makna Fi Sabilillah itu dan siapa yang tergolong di dalamnya. Dalam hal ini ada pendapat menyempitkan skopnya dan ada pendapat memperluaskannya.
Kebanyakan ulama terdahulu mengkhususkan Fi Sabilillah ini kepada ahli-ahli peperangan iaitu orang-orang yang terlibat dengan jihad qital. Uama mazhab Syafi’ie mengkhususkannya bagi ahli-ahli peperangan yang tidak dibayar gaji mereka oleh pemerintah. Jika mereka telah diberi gaji dari Baitul Mal, tidak layak lagi mereka menerima zakat. (Lihat al-Muhazzab, Imam asy-Syirazi, jil. 1, hlm. 571).
Namun ada juga ulama yang meluaskan makna Fi Sabilillah itu. Mereka tidak menjuruskannya kepada ahli-ahli peperangan sahaja, tetapi meluaskannya hingga merangkumi seluruh perkara yang bersangkutan kepentingan Islam dan umat Islam terutama untuk meninggikan hukum-hakam dan syiar Islam. Antara ulama yang berpandangan sebegini ialah Imam al-Qaffal asy-Syafi’ie, Imam al-Kasani, Imam al-Alusi, as-Shon’ani, Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dan sebagainya.
Berkata Imam al-Kasani dalam kitabnya yang terkenal “Badai' as-sonai”; "Adapun firman Allah Fi Sabilillah ia adalah ungkapan bagi semua usaha yang mendekatkan diri kepada Allah. Maka termasuk di dalamnya semua orang yang berusaha melaksanakan ketaatan kepada Allah dan berusaha di jalan kebaikan jika ia seorang yang memerlukan (harta zakat)”. Menurut Imam Fakhruddin ar-Razi; Imam al-Qaffal telah menaqalkan dalam tafsirnya dari beberapa Fuqaha’ yang mengharuskan dibelanjakan zakat untuk semua bentuk kebaikan/kebajikan seperti membina benteng-benteng pertahanan, membangunkan masjid dan sebagainya kerana ungkapan Allah Fi Sabilillah itu adalah umum. (Tafsir ar-Razi: 16/113, Lihat Fiqh az-Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 2, hlm. 689).
Berkata Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dalam kitabnya "Ar-Raudhatun Nadiyyah”; “Adapun Fi Sabilillah maka maksudnya di sini ialah jalan Allah. Jihad walaupun sebesar-besar jalan Allah tetapi tidak ada dalil yang mengkhususkan bahagian Fi Sabilillah kepadanya sahaja. Jadi bahagian Fi Sabilillah ini harus dibelanjakan kepada setiap perkara yang menjadi jalan Allah….Ia berkata lagi; Antara yang tergolong dalam Fi Sabilillah ialah membelanjakannya kepada alim-ulama yang melaksanakan urusan-urusan kepentingan agama kaum muslimin. Mereka memiliki bahagian dari harta Allah (yakni harta zakat) sama ada mereka kaya atau miskin. Bahkan membelanjakan zakat ke arah ini terdiri dari uruan-urusan yang paling penting kerana para ulama adalah waris para Nabi dan pemikul agama. Melalui mereka terpelihara keutuhan Islam dan Syariat yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad SAW”. (Ar-Raudhatun Nadiyyah, juz. 1, hlm. 206)
Pendapat kedua (yang memperluaskan skop Fi Sabilillah) inilah yang dipersetujui oleh kebanyakan tokoh-tokoh ulama Islam zaman mutakhir ini. Antara mereka ialah Syeikh Jamaluddin al-Qasimi (pengarang kitab tafsir terkenal “Mahasin at-Takwil”), Syeikh Rasyid Ridha, Syeikh Mahmud Syaltut (bekas Mufti Mesir), Syeikh Hasanin Makhluf (juga bekas Mufti Mesir), Dr Abdul Karim Zaidan dan Dr Yusuf al-Qaradhawi.
Berkata Syeikh Rasyid Ridha dalam tafsirnya al-Manar; “Setelah dibuat kajian jelaslah bahawa yang dimaksudkan dengan Fi Sabilillah di sini ialah segala urusan kepentingan umum kaum muslimin yang dengannya tertegak urusan agama dan Negara. Ia bukan urusan kepentingan individu….”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 692)
Menurut Syeikh Mahmud Syaltut; “…Tergolong dalam Fi Sabilillah ialah menyediakan pendakwah-pendakwah Islam untuk berperanan menzahirkan keindahan agama Islam dan sikap toleransinya, menyebarkan ajarannya, menyampaikan hukum-hakamnya dan memerhati serangan-serangan musuh terhadap prinsip-prinsip Islam dan berusaha menangkisnya. Begitu juga termasuklah tugas memastikan berterusannya para Hafiz yang menjaga al-Quran (dari hilang) yang menaqalkannya secara mutawatir sejak dari mula turunnya wahyu hingga ke hari ini, bahkan hingga ke hari kiamat." (al-Islam; ‘Aqidatan wa Syari’atan, Syeikh Mahmud Syaltut, hlm. 105).
Syeikh Hasanin Makhluf – bekas mufti Mesir- pernah ditanya adakah harus mengeluarkan zakat kepada pertubuhan-pertubuhan kebajikan Islam. Maka ia memberi fatwa yang mengharuskannya dengan bersandarkan kepada pendapat yang dinaqalkan oleh Imam ar-Razi dari al-Qaffal dan ulama lainnya dalam memperkatakan pengertian Fi Sabilillah. (Lihat Fatawa Syar’iyyah, Syeikh Hasanin Makhluf, jil. 2,hlm. …)
Dr Yusuf al-Qaradhawi, antara pandangan beliau dalam Fiqh Zakatnya ialah; “Sesungguhnya antara perkara terpenting pada hari ini untuk dianggap sebagai Fi Sabilillah ia usaha secara serius untuk mengembalikan cara hidup Islam yang sebenarnya iaitu cara hidup yang melaksanakan hukum-hakam Islam keseluruhannya merangkumi persoalan aqidah, kefahaman, syiar dan Syariat, akhlak dan juga adat resam. Yang kita maksudkan dengan usaha secara serius itu ialah usaha secara berjamaah (‘amal jama’ie) yang tersusun dan berhadaf bagi merealisasikan sistem Islam, menegakkan negara Islam, mengembalikan khilafah Islam, umat Islam dan juga tamadun Islam. Aspek inilah yang sebenarnya paling berhak untuk disalurkan zakat-zakat harta mereka dan juga sekelian derma-derma mereka oleh orang-orang yang cintakan Islam. Namun demikian amat mendukacitakan kerana kebanyakan kaum muslimin belum memahami kepentingan usaha ini dan keperluan mendokongnya dengan jiwa dan harta-benda mereka serta kewajipan mengutamakannya dalam menyalurkan segala bantuan yang termampu oleh mereka. Padahal golongan-golongan yang lain (golongan fakir, miskin dan sebagainya) tidak pernah berhenti tangan yang menghulurkan bantuan kepada mereka sama ada dari harta zakat dan juga bukan zakat”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 712).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Apa makna Fi Sabilillah dalam Asnaf Zakat? Bolehkah menyalurkan zakat kepada badan atau pertubuhan Islam?
Jawapan:
Orang-orang yang berhak menerima zakat telah ditetapkan oleh Allah. Tidak boleh sewenang-wenangnya kita membayar zakat kita kecuali kepada aspek-aspek yang ditentukan Syarak. Menurut jumhur ulama; jika seorang telah tersalah memberikan zakatnya yakni ia membayar zakatnya kepada orang yang tidak layak menerima harta zakat, maka zakatnya tidak sah dan wajib diulangi. (al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 514). Kerana itu, amat penting kita memerhatikan kepada siapa kita salurkan zakat kita? Dalam hal ini Allah berfirman;
“Sesungguhnya sedekah-sedekah (yakni zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. (at-Taubah: 60)
Dalam ayat di atas Allah menyatakan lapan pihak untuk disalurkan harta zakat iaitu;
1.Untuk golongan fakir
2.Untuk golongan miskin
3.Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
4.Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
5.Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
6.Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
7.Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
8.Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan
Apa makna Fi Sabilillah?
Antara aspek yang harus diberi perhatian untuk disalurkan zakat kita ialah Fi Sabilillah. Namun yang menjadi persoalan ialah apa makna Fi Sabilillah itu dan siapa yang tergolong di dalamnya. Dalam hal ini ada pendapat menyempitkan skopnya dan ada pendapat memperluaskannya.
Kebanyakan ulama terdahulu mengkhususkan Fi Sabilillah ini kepada ahli-ahli peperangan iaitu orang-orang yang terlibat dengan jihad qital. Uama mazhab Syafi’ie mengkhususkannya bagi ahli-ahli peperangan yang tidak dibayar gaji mereka oleh pemerintah. Jika mereka telah diberi gaji dari Baitul Mal, tidak layak lagi mereka menerima zakat. (Lihat al-Muhazzab, Imam asy-Syirazi, jil. 1, hlm. 571).
Namun ada juga ulama yang meluaskan makna Fi Sabilillah itu. Mereka tidak menjuruskannya kepada ahli-ahli peperangan sahaja, tetapi meluaskannya hingga merangkumi seluruh perkara yang bersangkutan kepentingan Islam dan umat Islam terutama untuk meninggikan hukum-hakam dan syiar Islam. Antara ulama yang berpandangan sebegini ialah Imam al-Qaffal asy-Syafi’ie, Imam al-Kasani, Imam al-Alusi, as-Shon’ani, Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dan sebagainya.
Berkata Imam al-Kasani dalam kitabnya yang terkenal “Badai' as-sonai”; "Adapun firman Allah Fi Sabilillah ia adalah ungkapan bagi semua usaha yang mendekatkan diri kepada Allah. Maka termasuk di dalamnya semua orang yang berusaha melaksanakan ketaatan kepada Allah dan berusaha di jalan kebaikan jika ia seorang yang memerlukan (harta zakat)”. Menurut Imam Fakhruddin ar-Razi; Imam al-Qaffal telah menaqalkan dalam tafsirnya dari beberapa Fuqaha’ yang mengharuskan dibelanjakan zakat untuk semua bentuk kebaikan/kebajikan seperti membina benteng-benteng pertahanan, membangunkan masjid dan sebagainya kerana ungkapan Allah Fi Sabilillah itu adalah umum. (Tafsir ar-Razi: 16/113, Lihat Fiqh az-Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 2, hlm. 689).
Berkata Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dalam kitabnya "Ar-Raudhatun Nadiyyah”; “Adapun Fi Sabilillah maka maksudnya di sini ialah jalan Allah. Jihad walaupun sebesar-besar jalan Allah tetapi tidak ada dalil yang mengkhususkan bahagian Fi Sabilillah kepadanya sahaja. Jadi bahagian Fi Sabilillah ini harus dibelanjakan kepada setiap perkara yang menjadi jalan Allah….Ia berkata lagi; Antara yang tergolong dalam Fi Sabilillah ialah membelanjakannya kepada alim-ulama yang melaksanakan urusan-urusan kepentingan agama kaum muslimin. Mereka memiliki bahagian dari harta Allah (yakni harta zakat) sama ada mereka kaya atau miskin. Bahkan membelanjakan zakat ke arah ini terdiri dari uruan-urusan yang paling penting kerana para ulama adalah waris para Nabi dan pemikul agama. Melalui mereka terpelihara keutuhan Islam dan Syariat yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad SAW”. (Ar-Raudhatun Nadiyyah, juz. 1, hlm. 206)
Pendapat kedua (yang memperluaskan skop Fi Sabilillah) inilah yang dipersetujui oleh kebanyakan tokoh-tokoh ulama Islam zaman mutakhir ini. Antara mereka ialah Syeikh Jamaluddin al-Qasimi (pengarang kitab tafsir terkenal “Mahasin at-Takwil”), Syeikh Rasyid Ridha, Syeikh Mahmud Syaltut (bekas Mufti Mesir), Syeikh Hasanin Makhluf (juga bekas Mufti Mesir), Dr Abdul Karim Zaidan dan Dr Yusuf al-Qaradhawi.
Berkata Syeikh Rasyid Ridha dalam tafsirnya al-Manar; “Setelah dibuat kajian jelaslah bahawa yang dimaksudkan dengan Fi Sabilillah di sini ialah segala urusan kepentingan umum kaum muslimin yang dengannya tertegak urusan agama dan Negara. Ia bukan urusan kepentingan individu….”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 692)
Menurut Syeikh Mahmud Syaltut; “…Tergolong dalam Fi Sabilillah ialah menyediakan pendakwah-pendakwah Islam untuk berperanan menzahirkan keindahan agama Islam dan sikap toleransinya, menyebarkan ajarannya, menyampaikan hukum-hakamnya dan memerhati serangan-serangan musuh terhadap prinsip-prinsip Islam dan berusaha menangkisnya. Begitu juga termasuklah tugas memastikan berterusannya para Hafiz yang menjaga al-Quran (dari hilang) yang menaqalkannya secara mutawatir sejak dari mula turunnya wahyu hingga ke hari ini, bahkan hingga ke hari kiamat." (al-Islam; ‘Aqidatan wa Syari’atan, Syeikh Mahmud Syaltut, hlm. 105).
Syeikh Hasanin Makhluf – bekas mufti Mesir- pernah ditanya adakah harus mengeluarkan zakat kepada pertubuhan-pertubuhan kebajikan Islam. Maka ia memberi fatwa yang mengharuskannya dengan bersandarkan kepada pendapat yang dinaqalkan oleh Imam ar-Razi dari al-Qaffal dan ulama lainnya dalam memperkatakan pengertian Fi Sabilillah. (Lihat Fatawa Syar’iyyah, Syeikh Hasanin Makhluf, jil. 2,hlm. …)
Dr Yusuf al-Qaradhawi, antara pandangan beliau dalam Fiqh Zakatnya ialah; “Sesungguhnya antara perkara terpenting pada hari ini untuk dianggap sebagai Fi Sabilillah ia usaha secara serius untuk mengembalikan cara hidup Islam yang sebenarnya iaitu cara hidup yang melaksanakan hukum-hakam Islam keseluruhannya merangkumi persoalan aqidah, kefahaman, syiar dan Syariat, akhlak dan juga adat resam. Yang kita maksudkan dengan usaha secara serius itu ialah usaha secara berjamaah (‘amal jama’ie) yang tersusun dan berhadaf bagi merealisasikan sistem Islam, menegakkan negara Islam, mengembalikan khilafah Islam, umat Islam dan juga tamadun Islam. Aspek inilah yang sebenarnya paling berhak untuk disalurkan zakat-zakat harta mereka dan juga sekelian derma-derma mereka oleh orang-orang yang cintakan Islam. Namun demikian amat mendukacitakan kerana kebanyakan kaum muslimin belum memahami kepentingan usaha ini dan keperluan mendokongnya dengan jiwa dan harta-benda mereka serta kewajipan mengutamakannya dalam menyalurkan segala bantuan yang termampu oleh mereka. Padahal golongan-golongan yang lain (golongan fakir, miskin dan sebagainya) tidak pernah berhenti tangan yang menghulurkan bantuan kepada mereka sama ada dari harta zakat dan juga bukan zakat”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 712).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 23-10-2013
Q&A: Beramal dengan pendapat ulama
| Harakahdaily , | 22 Okt 2013 |
Soalan;
Ustaz, saya selalu mengalami kesukaran apabila terdapat pelbagai pendapat ulama tentang satu-satu masalah. Contohnya, saya seorang yang bermazhab Syafie, tetapi pada masa yang sama saya menggunakan pendapat Dr Yusuf Qardawi dalam sesetengah masalah (contohnya taharah). Adakah saya dikira talfiq? Dan andaikata terdapat banyak pendapat ulama dalam bab taharah (contohnya Yusuf Qaradawi, ulama A dan ulama B), adakah saya perlu melakukan tarjih terlebih dahulu untuk memilih pendapat mana yang lebih kuat pada penilaian saya? Bolehkah kita menggunakan pendapat ulama A untuk masalah 1 dan ulama B untuk masalah 2 kerana pendapat ulama itu lebih mudah dalam masalah itu. Tidakkah ia menyerupai talfiq?
Jawapan;
Untuk membicarakan topik ini, ia memerlukan masa yang agak lama. Bagi tujuan ini, kami cuba meringkaskannya.
Tidak dapat tidak, seseorang itu akan memulakan proses mempelajari dan mengamalkan sistem Islam dengan cara bertaqlid kepada satu Mazhab. Apabila seseorang itu melalui proses pembelajaran, dan melihat akan ada alternatif kepada padangan yang ada, dia dikatakan telah melalui proses Takhayyur. Takhayyur adalah proses memilih pendapat dari pelbagai pendapat atau Mazhab.
Proses Takhayyur ini selalunya terhasil tanpa seseorang itu mengetahui nas-nas atau dalil-dalil kenapa hukum itu terjadi. Hasil dari proses ini akan berlaku Talfiq. Seseorang itu akan dikatakan melakukan Talfiq apabila dia berpegang kepada satu Mazhab contohnya Syafie, dan ada beberapa hukum yang lain memilih pandangan Mazhab yang lain contohnya Hanafi. Contohnya seperti seorang bermazhab Syafie mengatakan tidak batal wuduk apabila besentuhan dengan wanita kerana berpegang kepada pandangan Mazhab Hanafi, walaupun tidak mengetahui dalilnya.
Seseorang yang melakukan Talfiq yang sedemikian, juga dikatakan melakukan Taqlid juga; iaitu berubah taqlid dari mazhab Syafie kepada bertaqlid kepada Mazhab Hanafi. Perkara perubahan ini, boleh diakibatkan oleh :
a. Pemerintah; misalnya membayar Zakat Fitrah menggunakan wang sebagaimana yang ditetapkan oleh Majlis Agama Islam Negeri.
b. Darurat; disebabkan keadaan dan suasana, misalnya menggunakan kaedah batal wuduk menurut Mazhab Hanafi atau Hanbali, kerana kesukaran menjaga diri di Mekah dari disentuh wanita ajnabi.
Keadaan (a) menyebabkan seseorang itu melakukan Talfiq tanpa dia sendiri sedar atau mengetahui. Sebagaimana kata Syiekh Ibn Utsaimin, Mazhab orang Awam ialah Mazhab Pemerintahnya. Apa sahaja keketapan yang telah dibuat oleh pihak pemerintah, itulah mazhab mereka.
Ada juga proses pemilihan hukum dilakukan dengan ijtihad, dengan menurut dalil-dalil dan nas yang kuat atau yang lebih Rajih. Di sini kita melihat proses Tarjih atau saringan hukum dijalankan. Peringkat ini bukan dimiliki oleh orang-orang awam. Ini adalah proses yang dilakukan oleh Imam-Imam yang Mujtahid atau satu badan Fatwa yang melakukan Ijtihad.
Secara umum dan ringkasnya, bolehlah kitakan bahawa proses dihadapi oleh orang awam adalah proses Talfiq. Apabila memelihat (bukan memilh) nas atau dalil yang dipakai oleh Mujtahid tadi, kita dikatakan telah melakukan al-‘ittibaa’. Seseorang itu dikatakan telah memilih pandangan tersebut tanpa melihat akan Mazhab itu sendiri. Ketetapan nas dan dalil itu telah dilakukan oleh Mujtahid tersebut, dan kita Cuma al-‘ittibaa’ atau “menuruti” pendapat Imam tersebut.
Terdapat ulama yang melarang Talfiq atas beberapa syarat. Yang membenarkannya juga meletakkan beberapa syarat, dan diantaranya :-
a. Niat melakukan Talfiq; disebabkan keperluan, darurat, dan sebagainya. Tidak boleh dilakukan kerana mengikut nafsu.
b. Tidak bertujuan memilih keringanan dari pandangan Mazhab tersebut. Jumhur ulama melarang menghimpuan kesemua keringan di dalam setiap Mazhab. Ini dinamakan Tatabu’ Rukhas (mengambil pendapat-pendapat yang ringan).
c. Tidak membawa kepada perlanggaran ijmak.
c. Tidak boleh bertalfiq atas perkara yang bukan Ibadat badan; seperti nikah kahwin, hudud, penetapan awal bulan, dsb. Perkara ini memerlukan kuasa yang memerintah. Contohnya, berkahwin tanpa wali sebagaimana bertalfiq dengan Mazhab Hanafi.
Berdasarkan syarat-syarat ini, dan dilakukan dengan penuh hati-hati, seseorang itu dibolehkan melakukan Talfiq. Perlu ingat, ini merupakan talfiq diantara Mazhab yang muktabar dan orang awam tidak dibenarkan melakukan tarjih oleh kerana ia adalah sebahagian dari proses Ijtihad yang hanya dilakukan oleh Imam Mujtahid.
http://solatjemaahjumaat.blogspot.com/
Ustaz, saya selalu mengalami kesukaran apabila terdapat pelbagai pendapat ulama tentang satu-satu masalah. Contohnya, saya seorang yang bermazhab Syafie, tetapi pada masa yang sama saya menggunakan pendapat Dr Yusuf Qardawi dalam sesetengah masalah (contohnya taharah). Adakah saya dikira talfiq? Dan andaikata terdapat banyak pendapat ulama dalam bab taharah (contohnya Yusuf Qaradawi, ulama A dan ulama B), adakah saya perlu melakukan tarjih terlebih dahulu untuk memilih pendapat mana yang lebih kuat pada penilaian saya? Bolehkah kita menggunakan pendapat ulama A untuk masalah 1 dan ulama B untuk masalah 2 kerana pendapat ulama itu lebih mudah dalam masalah itu. Tidakkah ia menyerupai talfiq?
Jawapan;
Untuk membicarakan topik ini, ia memerlukan masa yang agak lama. Bagi tujuan ini, kami cuba meringkaskannya.
Tidak dapat tidak, seseorang itu akan memulakan proses mempelajari dan mengamalkan sistem Islam dengan cara bertaqlid kepada satu Mazhab. Apabila seseorang itu melalui proses pembelajaran, dan melihat akan ada alternatif kepada padangan yang ada, dia dikatakan telah melalui proses Takhayyur. Takhayyur adalah proses memilih pendapat dari pelbagai pendapat atau Mazhab.
Proses Takhayyur ini selalunya terhasil tanpa seseorang itu mengetahui nas-nas atau dalil-dalil kenapa hukum itu terjadi. Hasil dari proses ini akan berlaku Talfiq. Seseorang itu akan dikatakan melakukan Talfiq apabila dia berpegang kepada satu Mazhab contohnya Syafie, dan ada beberapa hukum yang lain memilih pandangan Mazhab yang lain contohnya Hanafi. Contohnya seperti seorang bermazhab Syafie mengatakan tidak batal wuduk apabila besentuhan dengan wanita kerana berpegang kepada pandangan Mazhab Hanafi, walaupun tidak mengetahui dalilnya.
Seseorang yang melakukan Talfiq yang sedemikian, juga dikatakan melakukan Taqlid juga; iaitu berubah taqlid dari mazhab Syafie kepada bertaqlid kepada Mazhab Hanafi. Perkara perubahan ini, boleh diakibatkan oleh :
a. Pemerintah; misalnya membayar Zakat Fitrah menggunakan wang sebagaimana yang ditetapkan oleh Majlis Agama Islam Negeri.
b. Darurat; disebabkan keadaan dan suasana, misalnya menggunakan kaedah batal wuduk menurut Mazhab Hanafi atau Hanbali, kerana kesukaran menjaga diri di Mekah dari disentuh wanita ajnabi.
Keadaan (a) menyebabkan seseorang itu melakukan Talfiq tanpa dia sendiri sedar atau mengetahui. Sebagaimana kata Syiekh Ibn Utsaimin, Mazhab orang Awam ialah Mazhab Pemerintahnya. Apa sahaja keketapan yang telah dibuat oleh pihak pemerintah, itulah mazhab mereka.
Ada juga proses pemilihan hukum dilakukan dengan ijtihad, dengan menurut dalil-dalil dan nas yang kuat atau yang lebih Rajih. Di sini kita melihat proses Tarjih atau saringan hukum dijalankan. Peringkat ini bukan dimiliki oleh orang-orang awam. Ini adalah proses yang dilakukan oleh Imam-Imam yang Mujtahid atau satu badan Fatwa yang melakukan Ijtihad.
Secara umum dan ringkasnya, bolehlah kitakan bahawa proses dihadapi oleh orang awam adalah proses Talfiq. Apabila memelihat (bukan memilh) nas atau dalil yang dipakai oleh Mujtahid tadi, kita dikatakan telah melakukan al-‘ittibaa’. Seseorang itu dikatakan telah memilih pandangan tersebut tanpa melihat akan Mazhab itu sendiri. Ketetapan nas dan dalil itu telah dilakukan oleh Mujtahid tersebut, dan kita Cuma al-‘ittibaa’ atau “menuruti” pendapat Imam tersebut.
Terdapat ulama yang melarang Talfiq atas beberapa syarat. Yang membenarkannya juga meletakkan beberapa syarat, dan diantaranya :-
a. Niat melakukan Talfiq; disebabkan keperluan, darurat, dan sebagainya. Tidak boleh dilakukan kerana mengikut nafsu.
b. Tidak bertujuan memilih keringanan dari pandangan Mazhab tersebut. Jumhur ulama melarang menghimpuan kesemua keringan di dalam setiap Mazhab. Ini dinamakan Tatabu’ Rukhas (mengambil pendapat-pendapat yang ringan).
c. Tidak membawa kepada perlanggaran ijmak.
c. Tidak boleh bertalfiq atas perkara yang bukan Ibadat badan; seperti nikah kahwin, hudud, penetapan awal bulan, dsb. Perkara ini memerlukan kuasa yang memerintah. Contohnya, berkahwin tanpa wali sebagaimana bertalfiq dengan Mazhab Hanafi.
Berdasarkan syarat-syarat ini, dan dilakukan dengan penuh hati-hati, seseorang itu dibolehkan melakukan Talfiq. Perlu ingat, ini merupakan talfiq diantara Mazhab yang muktabar dan orang awam tidak dibenarkan melakukan tarjih oleh kerana ia adalah sebahagian dari proses Ijtihad yang hanya dilakukan oleh Imam Mujtahid.
http://solatjemaahjumaat.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 22-10-2013
Q&A: Bacaan gagap lebih baik daripada lancar?
| Ustaz Zaharuddin Abd Rahman, | 17 Okt 2013 |
Soalan;
Berkenaan hadis nabi yang menyebutkan bahawa dua ganjaran bagi orang yang membaca al-quran dengan kepayahan kerana tidak lancar. Adakah ganjaran itu melebihi ganjaran pahala orang yang membaca lancar? Biasanya kalau dengar di ceramah-ceramah, penceramah selalu menyebut bahawa pahalanya melebihi pahala orang yang membaca lancar. Tapi baru-baru ini, saya ada terima emel yang memetik dari kitab fadhilat amal dan pendapat yang diberi adalah bertentangan. Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan
Berpandukan kepada pertanyaan saudari, di sana ada dua kemungkinan, iaitu :-
1.Penceramah tersilap; Jika ia benar-benar diucapkan oleh penceramah, ternyata sang penceramah tidak melakukan kerja rumah dengan baik atau mengambil informasi secara rambang tanpa mempelajari atau merujuk kepada sumber dengan tepat. Hasilnya timbulkan kenyataan silap sebagaimana yang diberi.
2.Saudari selaku pendengar tersilap; mungkin juga, penceramah menerang dengan betul, cuma saudari selaku pendengar yang tersilap menangkap isi yang diberikan oleh pencermah berkenaan.
Tanpa perlu kita pergi lebih jauh untuk mencari salah siapa, adalah lebih baik saya jelaskan letak duduk sebenar dalam hal pahala membaca al-Quran walau dalam keadan tergagap dan tersekat-sekat, serta perbandingannya dengan pahala bacaan mereka yang lancar.
Hadis yang sewajarnya menjadi rujukan dalam bab ini adalah seperti berikut, ertinya: “Orang yang mahir membaca Al-Quran akan bersama para Rasul yang ta'at, manakala orang yang membaca al-Quran walau dalam keadaan tersekat dan tergagap, dan padanya kesukaran, baginya dua pahala. (Riwayat Muslim, no 1329, 1/550)
Jika dilihat dari huraian kebanyakan para ulama silam, kecenderungan tafsiran mereka terhadap hadis di atas adalah bukan pada ‘membaca sambil melihat Al-Quran' tetapi lebih kepada membaca secara hafalan. Mungkin disebabkan zaman tersebut, menghafal Al-Quran sudah menjadi kebiasaan hampir bagi semua umat Islam, khususnya para ulama. Justeru hampir tidak timbul masalah membaca sambil melihat al-Quran lagi.
Imam An-Nawawi menghuraikan bahawa maksud orang yang mahir dalam hadis di atas adalah mereka yang bijak dan sempurna hafalan serta tidak sukar membaca ayat-ayat al-Quran. Manakala mereka yang menghafal dan bacaannnya tersekat-sekat, maka baginya dua pahala, iaitu pahala bacaan serta pahala melawan kesukaran yang dihadapinya. (Syarah Sohih Muslim)
Namun demikian, terdapat juga ulama silam dan kontemporari khususnya yang memasukkan orang yang membaca al-Quran secara melihat mushaf juga di dalam konteks hadis di atas. Hal ini kerana hadis tersbeut tidak menyebut kalimah hafazan dengan jelas, ia hanya menyebut ‘baca', justeru adalah lebih tepat untuk tidak mengkhususkannya kepada hafazan semata dan menidakkan kelebihan bagi yang membaca dari mushaf.
Pandangan kedua ini lebih tepat dan kuat serta amat bertepatan dengan keadaan umat Islam hari ini yang semakin sedikit di antara mereka yang mampu membaca al-Quran dengan baik, walau dengan cara melihat mushaf.
Berkenaan perbandingan yang ditanyakan, ulama besar mazhab Maliki, al-Qadhi ‘Iyadh berkata hadis di atas sama sekali tidak bermaksud meraka yang tersekat dan gagap lebih baik daripada si pembaca lancar dan tepat, kerana kelebihan yang disebut bagi orang yang mahir iaitu bersama para Rasul adalah jauh lebih besar dan tidak sama sekali mampu ditandingi oleh dua pahala yang diperuntukkan bagi mereka yang kurang mahir.
Memang benar, malah tidak munasabah sama sekali bacaan mereka yang tidak lancar lebih besar pahalanya daripada yang lancar. Jika demikian keadaanya, lebih baik, jangan lancar bacaan sampai bila-bila, bukankah itu tidak logik lagi tidak bertepatan dengan kefahaman akal yang waras.
Dari penjelasan tersebut, kesimpulannya hadis Nabi SAW tadi sebenarnya bukanlah diungkap dengan tujuan membuat perbandingan pahala di antara satu sama lain, tetapi ia lebih kepada penjelasan kelebihan tersendiri bagi kedua-dua keadaan pembaca al-Quran. Bermakna, bagi yang mahir, ada ganjarannya yang tersendiri, demikian juga bagi yang masih belum begitu mahir. Justeru, teruskan usaha bagi yang belum mahir agar mencapai tahap mahir dan setersunya meraih kebaikan yang ditawarkan.
http://www.zaharuddin.net/
Berkenaan hadis nabi yang menyebutkan bahawa dua ganjaran bagi orang yang membaca al-quran dengan kepayahan kerana tidak lancar. Adakah ganjaran itu melebihi ganjaran pahala orang yang membaca lancar? Biasanya kalau dengar di ceramah-ceramah, penceramah selalu menyebut bahawa pahalanya melebihi pahala orang yang membaca lancar. Tapi baru-baru ini, saya ada terima emel yang memetik dari kitab fadhilat amal dan pendapat yang diberi adalah bertentangan. Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan
Berpandukan kepada pertanyaan saudari, di sana ada dua kemungkinan, iaitu :-
1.Penceramah tersilap; Jika ia benar-benar diucapkan oleh penceramah, ternyata sang penceramah tidak melakukan kerja rumah dengan baik atau mengambil informasi secara rambang tanpa mempelajari atau merujuk kepada sumber dengan tepat. Hasilnya timbulkan kenyataan silap sebagaimana yang diberi.
2.Saudari selaku pendengar tersilap; mungkin juga, penceramah menerang dengan betul, cuma saudari selaku pendengar yang tersilap menangkap isi yang diberikan oleh pencermah berkenaan.
Tanpa perlu kita pergi lebih jauh untuk mencari salah siapa, adalah lebih baik saya jelaskan letak duduk sebenar dalam hal pahala membaca al-Quran walau dalam keadan tergagap dan tersekat-sekat, serta perbandingannya dengan pahala bacaan mereka yang lancar.
Hadis yang sewajarnya menjadi rujukan dalam bab ini adalah seperti berikut, ertinya: “Orang yang mahir membaca Al-Quran akan bersama para Rasul yang ta'at, manakala orang yang membaca al-Quran walau dalam keadaan tersekat dan tergagap, dan padanya kesukaran, baginya dua pahala. (Riwayat Muslim, no 1329, 1/550)
Jika dilihat dari huraian kebanyakan para ulama silam, kecenderungan tafsiran mereka terhadap hadis di atas adalah bukan pada ‘membaca sambil melihat Al-Quran' tetapi lebih kepada membaca secara hafalan. Mungkin disebabkan zaman tersebut, menghafal Al-Quran sudah menjadi kebiasaan hampir bagi semua umat Islam, khususnya para ulama. Justeru hampir tidak timbul masalah membaca sambil melihat al-Quran lagi.
Imam An-Nawawi menghuraikan bahawa maksud orang yang mahir dalam hadis di atas adalah mereka yang bijak dan sempurna hafalan serta tidak sukar membaca ayat-ayat al-Quran. Manakala mereka yang menghafal dan bacaannnya tersekat-sekat, maka baginya dua pahala, iaitu pahala bacaan serta pahala melawan kesukaran yang dihadapinya. (Syarah Sohih Muslim)
Namun demikian, terdapat juga ulama silam dan kontemporari khususnya yang memasukkan orang yang membaca al-Quran secara melihat mushaf juga di dalam konteks hadis di atas. Hal ini kerana hadis tersbeut tidak menyebut kalimah hafazan dengan jelas, ia hanya menyebut ‘baca', justeru adalah lebih tepat untuk tidak mengkhususkannya kepada hafazan semata dan menidakkan kelebihan bagi yang membaca dari mushaf.
Pandangan kedua ini lebih tepat dan kuat serta amat bertepatan dengan keadaan umat Islam hari ini yang semakin sedikit di antara mereka yang mampu membaca al-Quran dengan baik, walau dengan cara melihat mushaf.
Berkenaan perbandingan yang ditanyakan, ulama besar mazhab Maliki, al-Qadhi ‘Iyadh berkata hadis di atas sama sekali tidak bermaksud meraka yang tersekat dan gagap lebih baik daripada si pembaca lancar dan tepat, kerana kelebihan yang disebut bagi orang yang mahir iaitu bersama para Rasul adalah jauh lebih besar dan tidak sama sekali mampu ditandingi oleh dua pahala yang diperuntukkan bagi mereka yang kurang mahir.
Memang benar, malah tidak munasabah sama sekali bacaan mereka yang tidak lancar lebih besar pahalanya daripada yang lancar. Jika demikian keadaanya, lebih baik, jangan lancar bacaan sampai bila-bila, bukankah itu tidak logik lagi tidak bertepatan dengan kefahaman akal yang waras.
Dari penjelasan tersebut, kesimpulannya hadis Nabi SAW tadi sebenarnya bukanlah diungkap dengan tujuan membuat perbandingan pahala di antara satu sama lain, tetapi ia lebih kepada penjelasan kelebihan tersendiri bagi kedua-dua keadaan pembaca al-Quran. Bermakna, bagi yang mahir, ada ganjarannya yang tersendiri, demikian juga bagi yang masih belum begitu mahir. Justeru, teruskan usaha bagi yang belum mahir agar mencapai tahap mahir dan setersunya meraih kebaikan yang ditawarkan.
http://www.zaharuddin.net/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 17-10-2013
Q&A: Zakat emas di pajak gadai Islam
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 16 Okt 2013 |
Soalan: Baru-baru ini saya ada terdengar dari satu ceramah, bahawa orang yang menggadaikan emas perhiasan mereka di ar-rahnu atau pajak gadai Islam juga wajib membayar zakatnya. Benarkah begitu? Bukankah apabila digadai, maka seseorang itu sudah tiada hak milik atas emas perhiasan berkenaan. Mohon penjelasan ustaz?
Jawapan: Semoga Allah SWT memberikan rahmat dan keampunan dan maghfirah-Nya ke atas kita semua, disebabkan kesungguhan kita untuk mendalami ilmu Allah SWT khususnya dalam bab mensucikan harta kita daripada milikan orang lain dengan menunaikan zakat ke atasnya. Mudah-mudahan, jawapan yang diberikan ini mampu memberikan pencerahan terhadap isu emas perhiasan yang diletakkan di pajak gadai Islam, yang hari ini sudah menjadi suatu yang popular dalam kalangan umat Islam.
Allah SWT menjelaskan di dalam surah al-Ma’arij (70) ayat 24 dan 25: “Dan orang-orang (yang menentukan bahagian) pada hartanya menjadi hak yang termaklum (bagi golongan tertentu); (iaitu) bagi orang-orang miskin yang meminta-minta dan yang menahan dirinya (daripada meminta-minta).”
Namun begitu, sebelum kita melanjutkan perbincangan ini, maka ada baiknya untuk kita menelusuri dahulu beberapa definisi perkataan yang berkait rapat dengan pergadaian dalam Islam, yang mungkin sebelum ini difahami secara tidak tepat oleh sebahagian orang awam.
Pertama, apakah makna ar-rahnu? Ar-Rahnu bermaksud, suatu kontrak yang menjadikan sesuatu barang atau harta sebagai cagaran untuk menjamin pelunasan sesuatu hutang. Dalam kontrak ini, penggadai menyediakan cagaran untuk mendapatkan pinjaman daripada pegadai (pihak yang memberikan hutang). Mengikut syarak, cagaran hendaklah diserahkan oleh penggadai kepada pegadai. Cagaran akan dijual oleh pegadai untuk melunaskan hutang sekiranya hutang itu gagal dibayar oleh penggadai setelah tamat tempoh. Kemudahan ini membolehkan penggadai memperoleh pinjaman kecemasan, pinjaman perniagaan dan pinjaman untuk pembelian input. Perkataan yang sinonim bagi rahnu ialah gadaian. (Rujuk Pusat Rujukan Persuratan Melayu oleh Dewan Bahasa dan Pustaka, di http://prpm.dbp.gov.my)
Keduanya, apakah tujuan ar-rahnu ini diwujudkan? Ya, institusi pajak gadai Islam atau ar-rahnu ini ditubuhkan dengan konsep rahnu dan qardul hasan, iaitu untuk memberikan pinjaman secara yang baik di sisi syarak dan tidak menindas. Fungsi awal penubuhannya adalah untuk mengatasi masalah caj kadar bunga tinggi yang dikenakan oleh pajak gadai konvensional di samping mengelakkan riba (yang menjadikan keseluruhan transaksi adalah haram dan berdosa). (Ibid)
Oleh itu, dalam bahasa orang awam yang lebih mudah difahami oleh kita, ar-rahnu adalah suatu kaedah bagi kita untuk meminjam wang dari sesebuah institusi yang menawarkan pinjaman yang halal, dengan cara kita mestilah meletakkan suatu cagaran (biasanya emas perhiasan) demi membolehkan kita mendapat pinjaman berkenaan. Apabila kita gagal atau tidak mahu membayar kembali wang yang dipinjam daripada institusi berkenaan, maka mereka akan mencairkan (menjual) barangan yang kita cagarkan, dan mereka akan mengambil jumlah yang dihutangkan kepada kita berserta dengan upah simpanan barangan (atau apa-apa servis perkhidmatan yang sesuai) dan lebihan daripadanya, akan diserahkan kembali kepada orang yang meminjam (penggadai).
Jadi, perbezaan ar-rahnu dengan pembiayaan peribadi di bank ialah, dalam pembiayaan peribadi tiada cagaran; dan dalam ar-rahnu, ada cagarannya.
Baiklah, saya juga ingin menarik perhatian di sini, bahawa dalam konteks membuat hutang di ar-rahnu, ada dua kondisi yang perlu diperhatikan.
Pertama, orang yang memang terdesak atas sesuatu keperluan, maka dia pun membuat pinjaman di ar-rahnu, emas perhiasannya dicagarkan dan sepanjang tempoh emas itu di dalam simpanan ar-rahnu, dia tidak mampu mengambilnya kembali kerana memang dia tidak mempunyai wang, maka di sini dia tidak mempunyai satu syarat wajib zakat, iaitu sempurna milik. Maka, tidak wajiblah dia berzakat atas emas yang disimpan di ar-rahnu itu.
Begitu juga, wang yang didapati hasil pinjaman itu juga, tidaklah wajib dikeluarkan zakat pendapatan ke atasnya, kerana wang itu memang diperlukannya untuk tujuan kehidupannya yang terdesak. Ini kerana, mengikut fatwa zakat pendapatan di Selangor (tahun 2010), wang hasil pinjaman juga wajib dizakatkan, kecuali ia sudah mempunyai keperluan khusus, misalnya untuk tujuan perubatan dan sebagainya.
Kedua, orang yang membuat hutang di ar-rahnu dalam kondisi dia tidak memerlukan atau bukan dalam keadaan kecemasan, sebaliknya dia menggunakan ar-rahnu sebagai tempat untuk menyimpan emas perhiasannya dengan selamat dan sengaja membiarkannya tanpa ditebus, agar apabila genap setahun disimpan, maka semasa itu harga emas sudah naik dan dia pun mendapat untung atas emas perhiasannya yang dicairkan oleh pegadai.
Maka, dalam konteks ini, dia sebenarnya mempunyai kemampuan untuk menebus, tetapi sengaja enggan menebus, maka hakikatnya dia mempunyai syarat sempurna milik, maka wajiblah ke atasnya mengeluarkan zakat ke atas emas perhiasan yang disimpan di pihak pegadai (ar-rahnu). Andai dia membiarkan hingga setahun, dan selepas itu dicairkan, dan pihak pegadai memberikan untung kepadanya, maka dia juga wajib mengeluarkan zakat ke atas keuntungan berkenaan. Begitu juga, wang pinjaman yang dia peroleh dari pihak ar-rahnu itu juga, hendaklah dikeluarkan zakat ke atasnya sebanyak 2.5 peratus (sebagai zakat pendapatan), kerana dia mendapatkannya bukan untuk tujuan tertentu yang terdesak seperti dalam kes yang pertama.
Maka, apa yang penting adalah, kita perlu melihat kepada dua kondisi di atas, iaitu adakah orang yang melakukan hutang di ar-rahnu itu adalah mereka yang dalam kesempitan kewangan, yakni mereka terpaksa berhutang demi mendapatkan wang dengan kadar segera dan dengan itu, mereka pun dapat segera melunasi keperluan-keperluan yang berbangkit dengan segera juga; ataupun mereka yang bergadai dengan maksud menjadikan ar-rahnu sebagai satu tempat melabur demi mencari keuntungan berganda di masa hadapan? Sudah pastilah natijahnya adalah berbeza.
Kesimpulannya, wajib zakat jika digadai demi pelaburan semata-mata (mencari keuntungan) dan tidak wajib zakat jika digadai atas keperluan terdesak dan kecemasan.Wallahua’lam.
http://www.hamizul.com/
Jawapan: Semoga Allah SWT memberikan rahmat dan keampunan dan maghfirah-Nya ke atas kita semua, disebabkan kesungguhan kita untuk mendalami ilmu Allah SWT khususnya dalam bab mensucikan harta kita daripada milikan orang lain dengan menunaikan zakat ke atasnya. Mudah-mudahan, jawapan yang diberikan ini mampu memberikan pencerahan terhadap isu emas perhiasan yang diletakkan di pajak gadai Islam, yang hari ini sudah menjadi suatu yang popular dalam kalangan umat Islam.
Allah SWT menjelaskan di dalam surah al-Ma’arij (70) ayat 24 dan 25: “Dan orang-orang (yang menentukan bahagian) pada hartanya menjadi hak yang termaklum (bagi golongan tertentu); (iaitu) bagi orang-orang miskin yang meminta-minta dan yang menahan dirinya (daripada meminta-minta).”
Namun begitu, sebelum kita melanjutkan perbincangan ini, maka ada baiknya untuk kita menelusuri dahulu beberapa definisi perkataan yang berkait rapat dengan pergadaian dalam Islam, yang mungkin sebelum ini difahami secara tidak tepat oleh sebahagian orang awam.
Pertama, apakah makna ar-rahnu? Ar-Rahnu bermaksud, suatu kontrak yang menjadikan sesuatu barang atau harta sebagai cagaran untuk menjamin pelunasan sesuatu hutang. Dalam kontrak ini, penggadai menyediakan cagaran untuk mendapatkan pinjaman daripada pegadai (pihak yang memberikan hutang). Mengikut syarak, cagaran hendaklah diserahkan oleh penggadai kepada pegadai. Cagaran akan dijual oleh pegadai untuk melunaskan hutang sekiranya hutang itu gagal dibayar oleh penggadai setelah tamat tempoh. Kemudahan ini membolehkan penggadai memperoleh pinjaman kecemasan, pinjaman perniagaan dan pinjaman untuk pembelian input. Perkataan yang sinonim bagi rahnu ialah gadaian. (Rujuk Pusat Rujukan Persuratan Melayu oleh Dewan Bahasa dan Pustaka, di http://prpm.dbp.gov.my)
Keduanya, apakah tujuan ar-rahnu ini diwujudkan? Ya, institusi pajak gadai Islam atau ar-rahnu ini ditubuhkan dengan konsep rahnu dan qardul hasan, iaitu untuk memberikan pinjaman secara yang baik di sisi syarak dan tidak menindas. Fungsi awal penubuhannya adalah untuk mengatasi masalah caj kadar bunga tinggi yang dikenakan oleh pajak gadai konvensional di samping mengelakkan riba (yang menjadikan keseluruhan transaksi adalah haram dan berdosa). (Ibid)
Oleh itu, dalam bahasa orang awam yang lebih mudah difahami oleh kita, ar-rahnu adalah suatu kaedah bagi kita untuk meminjam wang dari sesebuah institusi yang menawarkan pinjaman yang halal, dengan cara kita mestilah meletakkan suatu cagaran (biasanya emas perhiasan) demi membolehkan kita mendapat pinjaman berkenaan. Apabila kita gagal atau tidak mahu membayar kembali wang yang dipinjam daripada institusi berkenaan, maka mereka akan mencairkan (menjual) barangan yang kita cagarkan, dan mereka akan mengambil jumlah yang dihutangkan kepada kita berserta dengan upah simpanan barangan (atau apa-apa servis perkhidmatan yang sesuai) dan lebihan daripadanya, akan diserahkan kembali kepada orang yang meminjam (penggadai).
Jadi, perbezaan ar-rahnu dengan pembiayaan peribadi di bank ialah, dalam pembiayaan peribadi tiada cagaran; dan dalam ar-rahnu, ada cagarannya.
Baiklah, saya juga ingin menarik perhatian di sini, bahawa dalam konteks membuat hutang di ar-rahnu, ada dua kondisi yang perlu diperhatikan.
Pertama, orang yang memang terdesak atas sesuatu keperluan, maka dia pun membuat pinjaman di ar-rahnu, emas perhiasannya dicagarkan dan sepanjang tempoh emas itu di dalam simpanan ar-rahnu, dia tidak mampu mengambilnya kembali kerana memang dia tidak mempunyai wang, maka di sini dia tidak mempunyai satu syarat wajib zakat, iaitu sempurna milik. Maka, tidak wajiblah dia berzakat atas emas yang disimpan di ar-rahnu itu.
Begitu juga, wang yang didapati hasil pinjaman itu juga, tidaklah wajib dikeluarkan zakat pendapatan ke atasnya, kerana wang itu memang diperlukannya untuk tujuan kehidupannya yang terdesak. Ini kerana, mengikut fatwa zakat pendapatan di Selangor (tahun 2010), wang hasil pinjaman juga wajib dizakatkan, kecuali ia sudah mempunyai keperluan khusus, misalnya untuk tujuan perubatan dan sebagainya.
Kedua, orang yang membuat hutang di ar-rahnu dalam kondisi dia tidak memerlukan atau bukan dalam keadaan kecemasan, sebaliknya dia menggunakan ar-rahnu sebagai tempat untuk menyimpan emas perhiasannya dengan selamat dan sengaja membiarkannya tanpa ditebus, agar apabila genap setahun disimpan, maka semasa itu harga emas sudah naik dan dia pun mendapat untung atas emas perhiasannya yang dicairkan oleh pegadai.
Maka, dalam konteks ini, dia sebenarnya mempunyai kemampuan untuk menebus, tetapi sengaja enggan menebus, maka hakikatnya dia mempunyai syarat sempurna milik, maka wajiblah ke atasnya mengeluarkan zakat ke atas emas perhiasan yang disimpan di pihak pegadai (ar-rahnu). Andai dia membiarkan hingga setahun, dan selepas itu dicairkan, dan pihak pegadai memberikan untung kepadanya, maka dia juga wajib mengeluarkan zakat ke atas keuntungan berkenaan. Begitu juga, wang pinjaman yang dia peroleh dari pihak ar-rahnu itu juga, hendaklah dikeluarkan zakat ke atasnya sebanyak 2.5 peratus (sebagai zakat pendapatan), kerana dia mendapatkannya bukan untuk tujuan tertentu yang terdesak seperti dalam kes yang pertama.
Maka, apa yang penting adalah, kita perlu melihat kepada dua kondisi di atas, iaitu adakah orang yang melakukan hutang di ar-rahnu itu adalah mereka yang dalam kesempitan kewangan, yakni mereka terpaksa berhutang demi mendapatkan wang dengan kadar segera dan dengan itu, mereka pun dapat segera melunasi keperluan-keperluan yang berbangkit dengan segera juga; ataupun mereka yang bergadai dengan maksud menjadikan ar-rahnu sebagai satu tempat melabur demi mencari keuntungan berganda di masa hadapan? Sudah pastilah natijahnya adalah berbeza.
Kesimpulannya, wajib zakat jika digadai demi pelaburan semata-mata (mencari keuntungan) dan tidak wajib zakat jika digadai atas keperluan terdesak dan kecemasan.Wallahua’lam.
http://www.hamizul.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 16-10-2013
Q&A: Mati semasa ihram
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 11 Okt 2013 |
Soalan;
Adakah orang yang meninggal dunia semasa ihram perlu disempurnakan hajinya?
Jawapan:
Ibnu Abbas RA menceritakan; "Seorang lelaki sedang wukuf di Arafah. Tiba-tiba ia terjatuh dari kudanya, lalu patah lehernya dan mati. Maka Nabi SAW bersabda;
"Mandikanlah ia dengan air dan sidr, kafankanlah ia dengan dua kain ihramnya, janganlah disapu/dipakaikan wangian kepadanya dan janganlah menutup wajah dan juga kepalanya. Sesungguhnya ia akan dibangkitkan di hari akhirat dalam keadaan bertalbiah."
Dari hadis ini diambil kesimpulan;
1.Hadis ini menunjukkan ihram tidak terputus dengan berlakunya kematian. Maka kesan ihram berkekalan sekalipun selepas mati. Oleh itu, mayatnya tidak dikenakan wangian dan kepalanya tidak ditutup. Inilah yang menjadi mazhab as-Sauri, Syafi'ie, Ahmad dan Ishaq. Namun Ibnu 'Umar berpandangan; ihramnya terputus dengan kematian. Oleh itu ia diperlakukan sebagaimana mayat-mayat yang lain. Pandangan ini juga dipegang oleh mazhab Malik dan ashab ar-Rakyi (yakni Abu Hanifah dan sebagainya).
2.Hadis ini juga menjadi dalil bahawa seorang yang dalam ihram jika mati, tidak perlu disempurnakan baki hajinya kerana Nabi tidak menyuruhnya. Inilah yang disebut oleh Imam al-Baghawi dalam Syarah as-Sunnahnya. (jil. 5, hlm. 322-323). Rujukan; Dalail al-Ahkam, Ibnu Syadda, jil. 1, hlm. 501-502.
Namun menurut keterangan Imam Ibnu Qudamah di dalam al-Mughni; "Jika seseorang itu telah berihram haji, kemudian ia meninggal, adalah sah orang lain menggantikannya untuk melakukan kerja-kerja ibadah haji yang masih berbaki sama ada ia berniat ihram untuk dirinya sendiri atau untuk orang lain. Dalilnya ialah; ibadah haji adalah ibadah yang harus berlaku niabah (gantian) di dalamnya, maka jika seseorang mati selepas mengerjakan sebahagiannya, maka untuk sebahagian lagi haruslah diqadha/diganti oleh orang lain bagi pihaknya, iaitu sama seperti zakat. (al-Mugni, juz. 3, hlm. 173).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Adakah orang yang meninggal dunia semasa ihram perlu disempurnakan hajinya?
Jawapan:
Ibnu Abbas RA menceritakan; "Seorang lelaki sedang wukuf di Arafah. Tiba-tiba ia terjatuh dari kudanya, lalu patah lehernya dan mati. Maka Nabi SAW bersabda;
"Mandikanlah ia dengan air dan sidr, kafankanlah ia dengan dua kain ihramnya, janganlah disapu/dipakaikan wangian kepadanya dan janganlah menutup wajah dan juga kepalanya. Sesungguhnya ia akan dibangkitkan di hari akhirat dalam keadaan bertalbiah."
Dari hadis ini diambil kesimpulan;
1.Hadis ini menunjukkan ihram tidak terputus dengan berlakunya kematian. Maka kesan ihram berkekalan sekalipun selepas mati. Oleh itu, mayatnya tidak dikenakan wangian dan kepalanya tidak ditutup. Inilah yang menjadi mazhab as-Sauri, Syafi'ie, Ahmad dan Ishaq. Namun Ibnu 'Umar berpandangan; ihramnya terputus dengan kematian. Oleh itu ia diperlakukan sebagaimana mayat-mayat yang lain. Pandangan ini juga dipegang oleh mazhab Malik dan ashab ar-Rakyi (yakni Abu Hanifah dan sebagainya).
2.Hadis ini juga menjadi dalil bahawa seorang yang dalam ihram jika mati, tidak perlu disempurnakan baki hajinya kerana Nabi tidak menyuruhnya. Inilah yang disebut oleh Imam al-Baghawi dalam Syarah as-Sunnahnya. (jil. 5, hlm. 322-323). Rujukan; Dalail al-Ahkam, Ibnu Syadda, jil. 1, hlm. 501-502.
Namun menurut keterangan Imam Ibnu Qudamah di dalam al-Mughni; "Jika seseorang itu telah berihram haji, kemudian ia meninggal, adalah sah orang lain menggantikannya untuk melakukan kerja-kerja ibadah haji yang masih berbaki sama ada ia berniat ihram untuk dirinya sendiri atau untuk orang lain. Dalilnya ialah; ibadah haji adalah ibadah yang harus berlaku niabah (gantian) di dalamnya, maka jika seseorang mati selepas mengerjakan sebahagiannya, maka untuk sebahagian lagi haruslah diqadha/diganti oleh orang lain bagi pihaknya, iaitu sama seperti zakat. (al-Mugni, juz. 3, hlm. 173).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 11-10-2013
Q&A: Cara terbaik agih daging korban
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 09 Okt 2013 |
Soalan;
Bagaimana cara pembahagian daging korban yang sebenarnya?
Jawapan;
Cara pengagihan daging korban tertakluk kepada status korban. Jika korban itu adalah korban wajib (yakni korban nazar), tidak harus orang yang melakukan korban dan juga keluarganya (yakni orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya) untuk makan sedikitpun dari binatang yang dikorbannya. Wajib ia mensedekahkan ke semuanya kepada fakir miskin. Kalau ia telah memakannya, wajib ia membayar ganti dengan harga daging yang dimakannya atau dengan daging seumpamanya. Tidak dituntut ia menyembelih lagi binatang korban kerana ia telahpun melakukannya.
Jika korban itu adalah korban sunat, maka harus ia dan ahli keluarganya untuk makan sebanyak mana yang ia kehendaki dengan syarat sebahagian darinya hendaklah disedekahkan kepada fakir miskin. Mensedekahkan daging korban kepada fakir atau miskin daripada kalangan muslimin adalah wajib sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Dan disyaratkan daging yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir dan miskin yang memperolehnya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada menjualnya, memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam keadaan daging yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan menjemput orang fakir atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya disedekahkan bahagian yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya.
Disunatkan pengagihan daging binatang korban merangkumi tiga bahagian;
1.Satu bahagian untuk dimakan oleh dirinya dan ahli keluarganya
2.Satu bahagian disedekahkan kepada fakir miskin
3.Satu bahagian dijadikan sebagai hadiah kepada rakan-rakan, para jiran atau sebagainya sekalipun mereka kaya.
Pemberian sebagai hadiah tidaklah wajib. Oleh itu, harus pengagihan daging korban berlegar antara dua sahaja iaitu untuk dimakan dan untuk disedekahkan. Lebih banyak bahagian yang disedekahkan adalah lebih afdhal (umpamanya separuh atau dipertiga (2/3) darinya). Paling afdhal ialah mensedekahkan ke semua daging korban kepada fakir miskin kecuali sedikit darinya yang sunat diambil untuk dimakan bagi mendapat berkat dan beramal dengan sunnah Nabi SAW. Terdapat hadis menceritakan;
“Adalah Nabi SAW memakan dari hati binatang korbannya.” (Riwayat Imam al-Baihaqi)
Baginda juga bersabda;
“Apabila seseorang kamu melakukan korban, maka makanlah dari daging korbannya.” (Riwayat Imam Ahmad dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ al-Saghir, no. 737)
Tidak harus orang yang melakukan korban menjual apapun dari binatang korban sama ada daging, kulit, tanduk, bulu, lemak atau sebagainya. Begitu juga, tidak harus menyewanya kerana sewaan termasuk dalam pengertian menjual (yakni menjual manfaat). Ketidakharusan menjual dan menyewa ini merangkumi korban wajib dan juga korban sunat. Sabda Nabi SAW;
“Sesiapa menjual kulit binatang korbannya, maka tiada (pahala) korban baginya”. (Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi dari Abu Hurairah r.a.)
Begitu juga, tidak harus menjadikan kulit, bulu dan sebagainya sebagai upah kepada tukang sembelih. Upah hendaklah datang dari sumber lain, bukan dari binatang korban. Diriwayatkan daripada Saidina Ali(k.w) yang menceritakan;
“Rasulullah SAW memerintahku supaya menguruskan (pengembelihan) unta baginda dan mensedekahkan daging, kulit serta kain/pakaian yang diletakkan di atas belakang unta itu (kepada orang miskin). Dan baginda juga memerintahkan supaya aku tidak memberi kepada tukang sembelih dari unta itu. Kata ‘Ali; kami memberi (upah) kepadanya dari harta yang ada pada kami”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
Namun jika ia telah memberi upah kepada tukang sembelih dengan wang darinya, kemudian setelah itu ia memberi pula daging korban kepadanya atas dasar sedekah jika ia miskin (yakni bukan sebagai upah) atau memberinya sebagai hadiah (jika ia kaya), maka itu adalah harus.
Harus bagi orang yang melakukan korban mengambil manfaat dari kulit dan tanduk binatang korbannya dengan segala bentuk manfaat seperti menjadikannya kasut, timba dan sebagainya sekiranya korbannya itu adalah korban sunat. Walau bagaimanapun, jika ia mensedekahkannya kepada fakir miskin adalah lebih baik. Adapun korban wajib, tidak harus orang yang melakukan korban memanfaatkan kulit binatang korbannya. Ia wajib disedekahkan kepada fakir miskin sebagaimana daging.
Tidak harus sama sekali daging korban dimusnahkan walaupun sedikit. Dinyatakan di dalam Raudhah; “Tidak harus bagi orang yang melakukan korban untuk merosak/memusnahkan sebarang apapun dari korbannya, sebaliknya ia memakannnya dan ia memberi makan (kepada orang lain)….”.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Bagaimana cara pembahagian daging korban yang sebenarnya?
Jawapan;
Cara pengagihan daging korban tertakluk kepada status korban. Jika korban itu adalah korban wajib (yakni korban nazar), tidak harus orang yang melakukan korban dan juga keluarganya (yakni orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya) untuk makan sedikitpun dari binatang yang dikorbannya. Wajib ia mensedekahkan ke semuanya kepada fakir miskin. Kalau ia telah memakannya, wajib ia membayar ganti dengan harga daging yang dimakannya atau dengan daging seumpamanya. Tidak dituntut ia menyembelih lagi binatang korban kerana ia telahpun melakukannya.
Jika korban itu adalah korban sunat, maka harus ia dan ahli keluarganya untuk makan sebanyak mana yang ia kehendaki dengan syarat sebahagian darinya hendaklah disedekahkan kepada fakir miskin. Mensedekahkan daging korban kepada fakir atau miskin daripada kalangan muslimin adalah wajib sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Dan disyaratkan daging yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir dan miskin yang memperolehnya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada menjualnya, memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam keadaan daging yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan menjemput orang fakir atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya disedekahkan bahagian yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya.
Disunatkan pengagihan daging binatang korban merangkumi tiga bahagian;
1.Satu bahagian untuk dimakan oleh dirinya dan ahli keluarganya
2.Satu bahagian disedekahkan kepada fakir miskin
3.Satu bahagian dijadikan sebagai hadiah kepada rakan-rakan, para jiran atau sebagainya sekalipun mereka kaya.
Pemberian sebagai hadiah tidaklah wajib. Oleh itu, harus pengagihan daging korban berlegar antara dua sahaja iaitu untuk dimakan dan untuk disedekahkan. Lebih banyak bahagian yang disedekahkan adalah lebih afdhal (umpamanya separuh atau dipertiga (2/3) darinya). Paling afdhal ialah mensedekahkan ke semua daging korban kepada fakir miskin kecuali sedikit darinya yang sunat diambil untuk dimakan bagi mendapat berkat dan beramal dengan sunnah Nabi SAW. Terdapat hadis menceritakan;
“Adalah Nabi SAW memakan dari hati binatang korbannya.” (Riwayat Imam al-Baihaqi)
Baginda juga bersabda;
“Apabila seseorang kamu melakukan korban, maka makanlah dari daging korbannya.” (Riwayat Imam Ahmad dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ al-Saghir, no. 737)
Tidak harus orang yang melakukan korban menjual apapun dari binatang korban sama ada daging, kulit, tanduk, bulu, lemak atau sebagainya. Begitu juga, tidak harus menyewanya kerana sewaan termasuk dalam pengertian menjual (yakni menjual manfaat). Ketidakharusan menjual dan menyewa ini merangkumi korban wajib dan juga korban sunat. Sabda Nabi SAW;
“Sesiapa menjual kulit binatang korbannya, maka tiada (pahala) korban baginya”. (Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi dari Abu Hurairah r.a.)
Begitu juga, tidak harus menjadikan kulit, bulu dan sebagainya sebagai upah kepada tukang sembelih. Upah hendaklah datang dari sumber lain, bukan dari binatang korban. Diriwayatkan daripada Saidina Ali(k.w) yang menceritakan;
“Rasulullah SAW memerintahku supaya menguruskan (pengembelihan) unta baginda dan mensedekahkan daging, kulit serta kain/pakaian yang diletakkan di atas belakang unta itu (kepada orang miskin). Dan baginda juga memerintahkan supaya aku tidak memberi kepada tukang sembelih dari unta itu. Kata ‘Ali; kami memberi (upah) kepadanya dari harta yang ada pada kami”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
Namun jika ia telah memberi upah kepada tukang sembelih dengan wang darinya, kemudian setelah itu ia memberi pula daging korban kepadanya atas dasar sedekah jika ia miskin (yakni bukan sebagai upah) atau memberinya sebagai hadiah (jika ia kaya), maka itu adalah harus.
Harus bagi orang yang melakukan korban mengambil manfaat dari kulit dan tanduk binatang korbannya dengan segala bentuk manfaat seperti menjadikannya kasut, timba dan sebagainya sekiranya korbannya itu adalah korban sunat. Walau bagaimanapun, jika ia mensedekahkannya kepada fakir miskin adalah lebih baik. Adapun korban wajib, tidak harus orang yang melakukan korban memanfaatkan kulit binatang korbannya. Ia wajib disedekahkan kepada fakir miskin sebagaimana daging.
Tidak harus sama sekali daging korban dimusnahkan walaupun sedikit. Dinyatakan di dalam Raudhah; “Tidak harus bagi orang yang melakukan korban untuk merosak/memusnahkan sebarang apapun dari korbannya, sebaliknya ia memakannnya dan ia memberi makan (kepada orang lain)….”.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 9-10-2013
Q&A: Aqiqah untuk anak angkat
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 08 Okt 2013 |
Soalan;
Saya ada mengambil anak angkat sejak kecil. Bolehkah saya buat aqiqah untuknya? terima kasih.
Jawapan;
Aqiqah anak pada hukum asalnya dituntut dari orang yang menanggung nafkah si anak (iaitu bapa atau datuknya. Bagi anak luar nikah, aqiqahnya dilakukan oleh ibu kerana ibunya yang wajib menanggung nafkahnya). Jika hendak dilakukan oleh orang lain, hendaklah dengan keizinan mereka. Tanpa keizinan mereka, aqiqah itu tidak dikira. Itulah yang menjadi pandangan jumhur ulama termasuk mazhab Syafiie.
Ada juga ulama berpandangan; asalkan berlaku sembelihan untuk si anak dengan niat aqiqah sudah dikira aqiqah untuknya tanpa diambil kira siapa melakukannya. Ini berdalilkan sabda Nabi SAW; “Anak kecil dipertaruhkan dengan aqiqahnya, iaitu disembelih (ternakan) untuknya pada hari ke 7, diberi nama dan dicukur kepalanya” (Jami’ at-Tirmizi; 1522, hasan soheh). Dalam hadis ini Nabi SAW hanya menyebutkan ‘disembelih (ternakan) untuknya’ tanpa Nabi menentukan siapa sepatutnya melakukannya, maka dengan berlakunya sembelihan dengan niat aqiqah, terhasillah aqiqah untuk si anak sekalipun dilakukan orang asing (Fathul-Bari; 9/595. Subulussalam; 2/542).
Merujuk kepada soalan saudara, jika bapa atau datuk anak itu masih hidup, seeloknya saudara meminta keizinan mereka untuk melakukan aqiqah untuknya. Jika mereka sudah tiada, tidak dapat dikesan atau sukar dihubungi sekalipun masih ada, bolehlah saudara melakukan aqiqah untuknya dengan memakai pandangan kedua tadi. Insya Allah ia menambah lagi amal kebajikan saudara untuk anak itu selain kesudian saudara menjaga dan membelanya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya ada mengambil anak angkat sejak kecil. Bolehkah saya buat aqiqah untuknya? terima kasih.
Jawapan;
Aqiqah anak pada hukum asalnya dituntut dari orang yang menanggung nafkah si anak (iaitu bapa atau datuknya. Bagi anak luar nikah, aqiqahnya dilakukan oleh ibu kerana ibunya yang wajib menanggung nafkahnya). Jika hendak dilakukan oleh orang lain, hendaklah dengan keizinan mereka. Tanpa keizinan mereka, aqiqah itu tidak dikira. Itulah yang menjadi pandangan jumhur ulama termasuk mazhab Syafiie.
Ada juga ulama berpandangan; asalkan berlaku sembelihan untuk si anak dengan niat aqiqah sudah dikira aqiqah untuknya tanpa diambil kira siapa melakukannya. Ini berdalilkan sabda Nabi SAW; “Anak kecil dipertaruhkan dengan aqiqahnya, iaitu disembelih (ternakan) untuknya pada hari ke 7, diberi nama dan dicukur kepalanya” (Jami’ at-Tirmizi; 1522, hasan soheh). Dalam hadis ini Nabi SAW hanya menyebutkan ‘disembelih (ternakan) untuknya’ tanpa Nabi menentukan siapa sepatutnya melakukannya, maka dengan berlakunya sembelihan dengan niat aqiqah, terhasillah aqiqah untuk si anak sekalipun dilakukan orang asing (Fathul-Bari; 9/595. Subulussalam; 2/542).
Merujuk kepada soalan saudara, jika bapa atau datuk anak itu masih hidup, seeloknya saudara meminta keizinan mereka untuk melakukan aqiqah untuknya. Jika mereka sudah tiada, tidak dapat dikesan atau sukar dihubungi sekalipun masih ada, bolehlah saudara melakukan aqiqah untuknya dengan memakai pandangan kedua tadi. Insya Allah ia menambah lagi amal kebajikan saudara untuk anak itu selain kesudian saudara menjaga dan membelanya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 8-10-2013
Q&A: Keliru status zakat dikeluarkan oleh bank
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 03 Okt 2013 |
Soalan:
Saya pernah terdengar jawapan oleh seorang penceramah, bahawa jika kita menyimpan wang di dalam bank, dan bank itu mengeluarkan zakatnya pada setiap tahun, maka sebagai penyimpan, saya tidak perlu lagi mengeluarkan zakat atas wang yang saya simpan di bank berkenaan. Adakah benar kenyataan berkenaan?
Jawapan:
Terima kasih kerana mengajukan persoalan di atas dan semoga Allah SWT sentiasa memberkahi urusan kita dan menyelamatkan kita di akhirat, atas kesungguhan kita memahami dan melaksanakan tunutan ibadah zakat, amin.
Sememangnya benar, timbul persoalan yang agak meluas dalam kalangan umat Islam yang menyimpan wang mereka di dalam akaun di bank (sama ada akaun simpanan atau akaun semasa), iaitu adakah pihak bank telah pun mengeluarkan zakat atas wang simpanan mereka? Dan sekiranya pihak bank telah pun mengeluarkannya sebagai zakat, maka apakah mereka masih lagi perlu mengeluarkannya sebagai zakat?
Demi menjawab persoalan ini, pertama sekali harus kita fahami bahawa fiqh zakat menetapkan: “Tidak ada zakat yang sama atas harta yang sama sebanyak dua kali dalam tahun yang sama.”
Maka, para fuqaha menyatakan, andainya jelas wang yang kita simpan itu, katakan di dalam Bank ABC dan ia telah pun dikeluarkan zakatnya oleh pihak bank berkenaan bagi pihak kita, maka tidak perlulah lagi kita mengeluarkannya. Kerana, jika sekali lagi ia dikeluarkan, maka kita sudah menunaikan zakat yang sama atas wang yang sama dua kali pada tahun yang sama.
Namun begitu, perkara kedua yang saya fikir harus diteliti dengan lebih mendalam dalam isu zakat wang simpanan ini ialah, apakah benar pihak bank itu telah pun mengeluarkan zakat simpanan itu bagi pihak kita sebagai pendeposit atau penyimpan? Hal ini perlulah diperhatikan, kerana dibimbangi pihak bank hanya mengeluarkan zakat ke atas perniagaan yang mereka jalankan, dan bukannya atas wang yang disimpan.
Baiklah, apabila pihak bank hanya mengeluarkan zakat atas nama perniagaan, timbul persoalan seterusnya iaitu, siapakah yang berkewajipan atas zakat perniagaan berkenaan? Pastinya yang wajib mengeluarkan zakat perniagaan atas Bank ABC adalah pemilik bank berkenaan. Maka, adakah kita ini pemilik Bank ABC?
Jawapannya, pemilik Bank ABC adalah para pemegang saham bank berkenaan; manakala para pendeposit hanyalah merupakan entiti berasingan yang bersifat penyimpan, kita bukanlah pemilik Bank ABC. Maka, apabila Bank ABC mengeluarkan zakat atas perniagaan Bank ABC, yang sudah terlepas kewajipannya adalah para pemegang sahamnya, manakala para pendeposit masih lagi belum terlepas zakatnya.
Mungkin ada orang berhujah, bukankah wang yang disimpan itu jugalah yang diperniagakan? Jika wang itu diperniagakan, bukankah sudah memadai?
Baiklah, dalam hal ini kita kembali kepada niat awal seseorang itu, adakah semasa dia memasukkan wangnya maka ia dikira simpan atau melabur? Jawapannya, ia menyimpan. Jika melabur, maka ia hendaklah memasukkan wangnya ke dalam instrumen lain yang memang bersifat pelaburan.
Maka, di sini pun sudah jelas bahawa dia menyimpan, bukan memiliki Bank ABC berkenaan. Lagi satu, pelaburan ada untung dan rugi, jika dia menyimpan RM10 ribu, tiba-tiba bank berkenaan rugi, maka adakah memberi kesan kepada simpanannya? Tidak, kerana dia hanya menyimpan bukannya melabur, maka atas sebab itu dia wajib berzakat atas simpanannya, kerana niatnya menyimpan dan bukan untuk pelaburan (perniagaan).
Maka, andai pihak bank menyatakan mereka telah pun mengeluarkan zakat bagi bank mereka, para pendeposit atau penyimpan wang hendaklah bertanya kepada pihak bank, adakah mereka mengeluarkan zakat bagi pihak bank atas nama perniagaan atau penyimpan. Setakat yang saya maklumi, bank di Malaysia mengeluarkan zakat atas perniagaan mereka, dan bukannya atas pencarum mereka. Dalam konteks ini, pencarum masih wajib mengeluarkan zakat mereka biar pun zakat perniagaan sudah pun dijelaskan oleh pihak bank.
Ketiga, mungkin juga ada pihak yang berkata, bahawa bank-bank ini mengambil model pengurusan Tabung Haji bagi melunaskan zakat pendeposit mereka, kerana pihak Tabung Haji apabila sudah mengeluarkan zakat perniagaannya, maka semua pencarum atau pendepositnya tidak lagi perlu mengeluarkan zakat mereka secara berasingan.
Baiklah, suka saya nyatakan di sini bahawa, ada perbezaan yang ketara di antara Tabung Haji dan juga pihak-pihak bank. Apakah perbezaan itu? Perbezaannya adalah pada aspek pemilikan. Di Tabung Haji, apa yang kena kita tahu dan fahami ialah, Tabung Haji tidak dimiliki oleh pihak tertentu, sebaliknya semua pendeposit adalah pemilik Tabung Haji. Tiada pemegang saham yang memiliki Tabung Haji seperti mana bank; tetapi semua pihak yang menyimpan di Tabung Haji adalah pemegang saham, yakni pemilik Tabung Haji. Yang berbeza, semakin besar simpanan maka makin besar sahamnya dan makin besar keuntungannya.
Maka, atas sebab itulah di Tabung Haji, kita akan diberikan keuntungan saban tahun atas perniagaan yang mereka lakukan. Jika Tabung Haji untung, maka kita diberikan hasil keuntungan berkenaan dalam bentuk dividen. Ia menunjukkan, kita sebenarya bukanlah penyimpan; tetapi pelabur di Tabung Haji atau dalam erti kata mudah, kita adalah pemilik kepada Tabung Haji. Maka, apabila Tabung Haji sudah mengeluarkan zakat perniagaannya, bermakna wang yang disimpan (hakikatnya dilabur) di Tabung Haji itu, sudah pun dikeluarkan zakatnya oleh pihak Tabung Haji. Maka, tiadalah lagi zakat yang perlu kita keluarkan, kerana ia sememangnya sudah pun dizakatkan.
Kesimpulannya, selagi mana pihak bank mengeluarkan zakat atas nama zakat perniagaan, maka kita masih wajib mengeluarkan zakat simpanan di bank berkenaan. Kecuali Tabung Haji, kerana kita memang melabur di dalamnya dan apabila ia dikeluarkan atas nama zakat perniagaan, ia bermakna wang yang disimpan di Tabung Haji itu pun sudah dibersihkan dengan zakat berkenaan, wallahua’lam.
http://www.hamizul.com/
Saya pernah terdengar jawapan oleh seorang penceramah, bahawa jika kita menyimpan wang di dalam bank, dan bank itu mengeluarkan zakatnya pada setiap tahun, maka sebagai penyimpan, saya tidak perlu lagi mengeluarkan zakat atas wang yang saya simpan di bank berkenaan. Adakah benar kenyataan berkenaan?
Jawapan:
Terima kasih kerana mengajukan persoalan di atas dan semoga Allah SWT sentiasa memberkahi urusan kita dan menyelamatkan kita di akhirat, atas kesungguhan kita memahami dan melaksanakan tunutan ibadah zakat, amin.
Sememangnya benar, timbul persoalan yang agak meluas dalam kalangan umat Islam yang menyimpan wang mereka di dalam akaun di bank (sama ada akaun simpanan atau akaun semasa), iaitu adakah pihak bank telah pun mengeluarkan zakat atas wang simpanan mereka? Dan sekiranya pihak bank telah pun mengeluarkannya sebagai zakat, maka apakah mereka masih lagi perlu mengeluarkannya sebagai zakat?
Demi menjawab persoalan ini, pertama sekali harus kita fahami bahawa fiqh zakat menetapkan: “Tidak ada zakat yang sama atas harta yang sama sebanyak dua kali dalam tahun yang sama.”
Maka, para fuqaha menyatakan, andainya jelas wang yang kita simpan itu, katakan di dalam Bank ABC dan ia telah pun dikeluarkan zakatnya oleh pihak bank berkenaan bagi pihak kita, maka tidak perlulah lagi kita mengeluarkannya. Kerana, jika sekali lagi ia dikeluarkan, maka kita sudah menunaikan zakat yang sama atas wang yang sama dua kali pada tahun yang sama.
Namun begitu, perkara kedua yang saya fikir harus diteliti dengan lebih mendalam dalam isu zakat wang simpanan ini ialah, apakah benar pihak bank itu telah pun mengeluarkan zakat simpanan itu bagi pihak kita sebagai pendeposit atau penyimpan? Hal ini perlulah diperhatikan, kerana dibimbangi pihak bank hanya mengeluarkan zakat ke atas perniagaan yang mereka jalankan, dan bukannya atas wang yang disimpan.
Baiklah, apabila pihak bank hanya mengeluarkan zakat atas nama perniagaan, timbul persoalan seterusnya iaitu, siapakah yang berkewajipan atas zakat perniagaan berkenaan? Pastinya yang wajib mengeluarkan zakat perniagaan atas Bank ABC adalah pemilik bank berkenaan. Maka, adakah kita ini pemilik Bank ABC?
Jawapannya, pemilik Bank ABC adalah para pemegang saham bank berkenaan; manakala para pendeposit hanyalah merupakan entiti berasingan yang bersifat penyimpan, kita bukanlah pemilik Bank ABC. Maka, apabila Bank ABC mengeluarkan zakat atas perniagaan Bank ABC, yang sudah terlepas kewajipannya adalah para pemegang sahamnya, manakala para pendeposit masih lagi belum terlepas zakatnya.
Mungkin ada orang berhujah, bukankah wang yang disimpan itu jugalah yang diperniagakan? Jika wang itu diperniagakan, bukankah sudah memadai?
Baiklah, dalam hal ini kita kembali kepada niat awal seseorang itu, adakah semasa dia memasukkan wangnya maka ia dikira simpan atau melabur? Jawapannya, ia menyimpan. Jika melabur, maka ia hendaklah memasukkan wangnya ke dalam instrumen lain yang memang bersifat pelaburan.
Maka, di sini pun sudah jelas bahawa dia menyimpan, bukan memiliki Bank ABC berkenaan. Lagi satu, pelaburan ada untung dan rugi, jika dia menyimpan RM10 ribu, tiba-tiba bank berkenaan rugi, maka adakah memberi kesan kepada simpanannya? Tidak, kerana dia hanya menyimpan bukannya melabur, maka atas sebab itu dia wajib berzakat atas simpanannya, kerana niatnya menyimpan dan bukan untuk pelaburan (perniagaan).
Maka, andai pihak bank menyatakan mereka telah pun mengeluarkan zakat bagi bank mereka, para pendeposit atau penyimpan wang hendaklah bertanya kepada pihak bank, adakah mereka mengeluarkan zakat bagi pihak bank atas nama perniagaan atau penyimpan. Setakat yang saya maklumi, bank di Malaysia mengeluarkan zakat atas perniagaan mereka, dan bukannya atas pencarum mereka. Dalam konteks ini, pencarum masih wajib mengeluarkan zakat mereka biar pun zakat perniagaan sudah pun dijelaskan oleh pihak bank.
Ketiga, mungkin juga ada pihak yang berkata, bahawa bank-bank ini mengambil model pengurusan Tabung Haji bagi melunaskan zakat pendeposit mereka, kerana pihak Tabung Haji apabila sudah mengeluarkan zakat perniagaannya, maka semua pencarum atau pendepositnya tidak lagi perlu mengeluarkan zakat mereka secara berasingan.
Baiklah, suka saya nyatakan di sini bahawa, ada perbezaan yang ketara di antara Tabung Haji dan juga pihak-pihak bank. Apakah perbezaan itu? Perbezaannya adalah pada aspek pemilikan. Di Tabung Haji, apa yang kena kita tahu dan fahami ialah, Tabung Haji tidak dimiliki oleh pihak tertentu, sebaliknya semua pendeposit adalah pemilik Tabung Haji. Tiada pemegang saham yang memiliki Tabung Haji seperti mana bank; tetapi semua pihak yang menyimpan di Tabung Haji adalah pemegang saham, yakni pemilik Tabung Haji. Yang berbeza, semakin besar simpanan maka makin besar sahamnya dan makin besar keuntungannya.
Maka, atas sebab itulah di Tabung Haji, kita akan diberikan keuntungan saban tahun atas perniagaan yang mereka lakukan. Jika Tabung Haji untung, maka kita diberikan hasil keuntungan berkenaan dalam bentuk dividen. Ia menunjukkan, kita sebenarya bukanlah penyimpan; tetapi pelabur di Tabung Haji atau dalam erti kata mudah, kita adalah pemilik kepada Tabung Haji. Maka, apabila Tabung Haji sudah mengeluarkan zakat perniagaannya, bermakna wang yang disimpan (hakikatnya dilabur) di Tabung Haji itu, sudah pun dikeluarkan zakatnya oleh pihak Tabung Haji. Maka, tiadalah lagi zakat yang perlu kita keluarkan, kerana ia sememangnya sudah pun dizakatkan.
Kesimpulannya, selagi mana pihak bank mengeluarkan zakat atas nama zakat perniagaan, maka kita masih wajib mengeluarkan zakat simpanan di bank berkenaan. Kecuali Tabung Haji, kerana kita memang melabur di dalamnya dan apabila ia dikeluarkan atas nama zakat perniagaan, ia bermakna wang yang disimpan di Tabung Haji itu pun sudah dibersihkan dengan zakat berkenaan, wallahua’lam.
http://www.hamizul.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 3-10-2013
Q&A: Buat korban untuk anak yang belum baligh
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 03 Okt 2013 |
Soalan;
Boleh atau tidak ibu bapa membuat ibadah qurban untuk anak yang belum baligh. Ada terbaca syarat untuk korban hendaklah mencapai akil baligh dan berakal.
Jawapan;
Menurut mazhab Syafie; wali (penjaga - iaitu bapa atau datuknya {al-mausu’ah}) dibolehkan untuk melakukan korban bagi anak jagaannya yang masih kecil (belum baligh), dengan syarat binatang korban datang daripada hartanya (yakni dibeli dengan wangnya, bukan wang si anak). Dia seolah-olah menghadiahkan binatang itu kepada si anak, kemudian melakukan korban bagi pihaknya, maka untuknya pahala hadiah dan untuk si anak pula pahala korban. Adapun melakukan korban dengan mengambil dari harta si anak, tidak dibolehkan.
Secara umum, hukum melakukan ibadah korban untuk orang lain – menurut mazhab Syafiie- adalah seperti berikut;
1. Melakukan korban untuk orang yang telah meninggal; terdapat khilaf dalam kalangan ulama dalam mazhab Syafiie sendiri. Sebahagian ulama berpendapat; dibolehkan kerana ia sebahagian daripada sedekah dan telah ijmak para ulama bahawa sedekah bagi pihak si mati adalah sah, berguna untuknya dan sampai pahala kepadanya. Sebahagian ulama berpendapat; berkorban untuk si mati hanya sah jika dengan pesanan/wasiat darinya. Jika tanpa pesanan/wasiatnya, tidak sah korban untuknya.
2. Melakukan korban untuk orang yang masih hidup yang telah baligh (termasuk anak); tidak sah korban untuknya melainkan dengan keizinannya.
3. Melakukan korban untuk anak yang belum baligh; hukumnya seperti di atas tadi.
4. Melakukan korban untuk diri sendiri, tetapi menyertakan orang lain dalam pahalanya (yakni meniatkan pahalanya untuk orang lain sama), juga dibolehkan.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Boleh atau tidak ibu bapa membuat ibadah qurban untuk anak yang belum baligh. Ada terbaca syarat untuk korban hendaklah mencapai akil baligh dan berakal.
Jawapan;
Menurut mazhab Syafie; wali (penjaga - iaitu bapa atau datuknya {al-mausu’ah}) dibolehkan untuk melakukan korban bagi anak jagaannya yang masih kecil (belum baligh), dengan syarat binatang korban datang daripada hartanya (yakni dibeli dengan wangnya, bukan wang si anak). Dia seolah-olah menghadiahkan binatang itu kepada si anak, kemudian melakukan korban bagi pihaknya, maka untuknya pahala hadiah dan untuk si anak pula pahala korban. Adapun melakukan korban dengan mengambil dari harta si anak, tidak dibolehkan.
Secara umum, hukum melakukan ibadah korban untuk orang lain – menurut mazhab Syafiie- adalah seperti berikut;
1. Melakukan korban untuk orang yang telah meninggal; terdapat khilaf dalam kalangan ulama dalam mazhab Syafiie sendiri. Sebahagian ulama berpendapat; dibolehkan kerana ia sebahagian daripada sedekah dan telah ijmak para ulama bahawa sedekah bagi pihak si mati adalah sah, berguna untuknya dan sampai pahala kepadanya. Sebahagian ulama berpendapat; berkorban untuk si mati hanya sah jika dengan pesanan/wasiat darinya. Jika tanpa pesanan/wasiatnya, tidak sah korban untuknya.
2. Melakukan korban untuk orang yang masih hidup yang telah baligh (termasuk anak); tidak sah korban untuknya melainkan dengan keizinannya.
3. Melakukan korban untuk anak yang belum baligh; hukumnya seperti di atas tadi.
4. Melakukan korban untuk diri sendiri, tetapi menyertakan orang lain dalam pahalanya (yakni meniatkan pahalanya untuk orang lain sama), juga dibolehkan.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 3-10-2013
Q&A: Poligami; Tidak berlaku adil kerana terikat perjanjian
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 02 Okt 2013 |
Soalan;
Kawan saya merupakan isteri kedua, baru-baru ini berlaku sedikit pertengkaran berkaitan tanggungjawab suami. Si isteri ingin lebih perhatian malangnya Si suami tetap menyatakan tidak dapat memberikannya kerana itu sudah termasuk dalam perjanjian yang telah dipersetujui bersama.
Jawapan;
Suami yang berpoligami wajib berlaku adil kepada kesemua isterinya. Sebarang syarat atau perjanjian dengan mana-mana pihak untuk menafikan hak pihak yang lain, syarat atau perjanjian sebegitu tidak sah di sisi syarak, wajib dibatalkan dan hendaklah kembali kepada tuntutan syarak kerana kehendak Allah mesti diutamakan dari kehendak manusia. Firman Allah (yang bermaksud); "Berlaku adillah kerana adil itu lebih hampir kepada ketaqwaan" (al-Maidah, ayat 8). Sabda Nabi SAW (bermaksud); "Mana-mana lelaki yang memiliki dua isteri, lalu ia hanya cenderung kepada salah seorang sahaja dari mereka berdua, hari akhirat nanti ia akan tampil dalam keadaan senget sebelah badannya." (Sunan ad-Darimi: 2252. Abu Daud: 2133. dari Abu Hurairah RA, isnadnya soheh). Sabda Nabi SAW tentang syarat; "Sebarang syarat yang bertentangan dengan kitab Allah ia tertolak sekalipun 100 kali disyaratkan." (Musnad Ahmad; 25504, dari Aisyah RA, hadis soheh).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Kawan saya merupakan isteri kedua, baru-baru ini berlaku sedikit pertengkaran berkaitan tanggungjawab suami. Si isteri ingin lebih perhatian malangnya Si suami tetap menyatakan tidak dapat memberikannya kerana itu sudah termasuk dalam perjanjian yang telah dipersetujui bersama.
Jawapan;
Suami yang berpoligami wajib berlaku adil kepada kesemua isterinya. Sebarang syarat atau perjanjian dengan mana-mana pihak untuk menafikan hak pihak yang lain, syarat atau perjanjian sebegitu tidak sah di sisi syarak, wajib dibatalkan dan hendaklah kembali kepada tuntutan syarak kerana kehendak Allah mesti diutamakan dari kehendak manusia. Firman Allah (yang bermaksud); "Berlaku adillah kerana adil itu lebih hampir kepada ketaqwaan" (al-Maidah, ayat 8). Sabda Nabi SAW (bermaksud); "Mana-mana lelaki yang memiliki dua isteri, lalu ia hanya cenderung kepada salah seorang sahaja dari mereka berdua, hari akhirat nanti ia akan tampil dalam keadaan senget sebelah badannya." (Sunan ad-Darimi: 2252. Abu Daud: 2133. dari Abu Hurairah RA, isnadnya soheh). Sabda Nabi SAW tentang syarat; "Sebarang syarat yang bertentangan dengan kitab Allah ia tertolak sekalipun 100 kali disyaratkan." (Musnad Ahmad; 25504, dari Aisyah RA, hadis soheh).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 2-10-2013
Q&A: Isteri iqamah ketika solat bersama suami?
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 01 Okt 2013 |
Soalan;
Adakah seseorang isteri disunatkan iqamah semasa dia solat berjemaah dengan suami di rumah seperti sunat bagi wanita iqamah kalau mereka solat sesama jemaah wanita? Terima kasih.
Jawapan;
Tidak disunatkan kepada isteri melaungkan iqamah, akan tetapi suamilah yang sunat melaungkannya. Wanita hanya disunatkan melaungkan iqamah jika ia mengerjakan solat sendirian atau sesama wanita (tanpa kehadiran lelaki). Adapun azan, tidak sunat wanita melaungkannya walaupun solat sesama wanita. Jadi, yang disunatkan hanya iqamah sahaja.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Adakah seseorang isteri disunatkan iqamah semasa dia solat berjemaah dengan suami di rumah seperti sunat bagi wanita iqamah kalau mereka solat sesama jemaah wanita? Terima kasih.
Jawapan;
Tidak disunatkan kepada isteri melaungkan iqamah, akan tetapi suamilah yang sunat melaungkannya. Wanita hanya disunatkan melaungkan iqamah jika ia mengerjakan solat sendirian atau sesama wanita (tanpa kehadiran lelaki). Adapun azan, tidak sunat wanita melaungkannya walaupun solat sesama wanita. Jadi, yang disunatkan hanya iqamah sahaja.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 1-10-2013
Q&A: Cara mewakilkan ibadah korban
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 30 Sep 2013 |
Soalan;
Assalamualaikum. Penyertaan 1 bahagian (korban - lembu) RM400.00 contoh; jadi jika Ahmad ingin mengambil 1 bahagian, bagaimanakah cara yang sepatutnya dari mula beliau menyerahkan wang kepada pihak pengurusan sesebuah masjid sehinggalah pada hari penyembelihan. Saya mohon ustaz jelaskan cara lafaz semasa penyerahan wang (untuk 1 bahagian/lembu), adakah perlu beliau meyatakan secara lafaz atau sekadar berniat dan adakah beliau perlu lafaz pada pihak pengurusan masjid mewakilkan seperti “Saya mewakilkan pihak pengurusan masjid untuk membeli lembu.” Semasa hari penyembelihan adakah beliau perlu mewakilkan pada niat pada si penyembelih atau sekadar niat sendiri semasa penyembelih menyembelih binatang. Mohon penjelasan, terima kasih.
Jawapan;
1. Pastikan al-wakil (pihak orang yang menerima perwakilan) merupakan orang yang dipercayai dan mampu melaksanakan ibadah yang dimaksudkan (iaitu ibadah korban) atau mampu menguruskannya.
2. Melakukan akad taukil (penyerahan) dengan bahasa yang jelas, seperti berkata kepada al-wakil tadi; "Ini duit RM400, belikan untukku binatang korban (1 tompok darinya) dan laksanakan korban bagi pihakku". Jika taukil (penyerahan) turut membabitkan pengagihan daging korban, nyatakan sama; "....dan mengagihkannya bagi pihakku kepada yang berhak/layak menerimanya." Jika ada borang disediakan, mengisi borang bersama penyerahan wang sudah memadai sebagai taukil (penyerahan).
3. Kemudian hendaklah al-wakil menerima taukil (penyerahan) tadi dengan lafaz darinya (seperti ia berkata; 'aku terima') atau dengan perbuatan (seperti menerima wang dan borang tanpa berkata apa-apa).
4. Walaupun telah menyerahkan perlaksanaan ibadah korban kepada orang lain, namun disunatkan kepada al-muwakkil (orang yang menyerah) untuk turut hadir menyaksikan penyembelihan korbannya dilakukan. Hal ini sebagaimana sabda Nabi SAW kepada Fatimah RA; “Pergilah kepada binatang korban kamu dan saksikanlah dia kerana sesungguhnya dengan titisan pertama darah yang jatuh darinya akan menyebabkan diampunkan untukmu segala dosa kamu yang lalu.” (Mustadrak al-Hakim; 7525, dari Abu Sa’id al-Khudri RA).
5. Jika ia dapat hadir sama, hendaklah ia berniat korban ketika melihat binatang korbannya di sembelih. Boleh juga jika ia menyerahkan niat kepada penyembelih. Disunatkan juga ketika melihat binatang korbannya disembelih, ia membaca;
“Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya untuk Allah Tuhan semesta alam, tiada sekutu bagiNya, dengan yang demikian itulah aku diperintahkan, dan aku adalah dari kalangan orang-orang yang berserah diri kepada Allah.” (Mustadrak al-Hakim; 7524, dari ‘Imran bin Hushain RA).
6. Jika ia tidak dapat hadir sama, akad taukil tadi sudah memadai sebagai niat korban bagi dirinya. Tinggal lagi orang yang melaksanakan penyembelihan korban bagi pihak orang lain hendaklah ia berniat korban bagi pihak mereka.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Assalamualaikum. Penyertaan 1 bahagian (korban - lembu) RM400.00 contoh; jadi jika Ahmad ingin mengambil 1 bahagian, bagaimanakah cara yang sepatutnya dari mula beliau menyerahkan wang kepada pihak pengurusan sesebuah masjid sehinggalah pada hari penyembelihan. Saya mohon ustaz jelaskan cara lafaz semasa penyerahan wang (untuk 1 bahagian/lembu), adakah perlu beliau meyatakan secara lafaz atau sekadar berniat dan adakah beliau perlu lafaz pada pihak pengurusan masjid mewakilkan seperti “Saya mewakilkan pihak pengurusan masjid untuk membeli lembu.” Semasa hari penyembelihan adakah beliau perlu mewakilkan pada niat pada si penyembelih atau sekadar niat sendiri semasa penyembelih menyembelih binatang. Mohon penjelasan, terima kasih.
Jawapan;
1. Pastikan al-wakil (pihak orang yang menerima perwakilan) merupakan orang yang dipercayai dan mampu melaksanakan ibadah yang dimaksudkan (iaitu ibadah korban) atau mampu menguruskannya.
2. Melakukan akad taukil (penyerahan) dengan bahasa yang jelas, seperti berkata kepada al-wakil tadi; "Ini duit RM400, belikan untukku binatang korban (1 tompok darinya) dan laksanakan korban bagi pihakku". Jika taukil (penyerahan) turut membabitkan pengagihan daging korban, nyatakan sama; "....dan mengagihkannya bagi pihakku kepada yang berhak/layak menerimanya." Jika ada borang disediakan, mengisi borang bersama penyerahan wang sudah memadai sebagai taukil (penyerahan).
3. Kemudian hendaklah al-wakil menerima taukil (penyerahan) tadi dengan lafaz darinya (seperti ia berkata; 'aku terima') atau dengan perbuatan (seperti menerima wang dan borang tanpa berkata apa-apa).
4. Walaupun telah menyerahkan perlaksanaan ibadah korban kepada orang lain, namun disunatkan kepada al-muwakkil (orang yang menyerah) untuk turut hadir menyaksikan penyembelihan korbannya dilakukan. Hal ini sebagaimana sabda Nabi SAW kepada Fatimah RA; “Pergilah kepada binatang korban kamu dan saksikanlah dia kerana sesungguhnya dengan titisan pertama darah yang jatuh darinya akan menyebabkan diampunkan untukmu segala dosa kamu yang lalu.” (Mustadrak al-Hakim; 7525, dari Abu Sa’id al-Khudri RA).
5. Jika ia dapat hadir sama, hendaklah ia berniat korban ketika melihat binatang korbannya di sembelih. Boleh juga jika ia menyerahkan niat kepada penyembelih. Disunatkan juga ketika melihat binatang korbannya disembelih, ia membaca;
“Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya untuk Allah Tuhan semesta alam, tiada sekutu bagiNya, dengan yang demikian itulah aku diperintahkan, dan aku adalah dari kalangan orang-orang yang berserah diri kepada Allah.” (Mustadrak al-Hakim; 7524, dari ‘Imran bin Hushain RA).
6. Jika ia tidak dapat hadir sama, akad taukil tadi sudah memadai sebagai niat korban bagi dirinya. Tinggal lagi orang yang melaksanakan penyembelihan korban bagi pihak orang lain hendaklah ia berniat korban bagi pihak mereka.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 30-9-2013
Q&A: Mati semasa ihram
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 29 Sep 2013 |
Soalan:
Adakah orang yang mati semasa ihram perlu disempurnakan hajinya?
Jawapan:
Ibnu 'Abbas RA menceritakan; "Seorang lelaki sedang wukuf di Arafah. Tiba-tiba ia terjatuh dari kudanya, lalu patah lehernya dan mati. Maka Nabi SAW bersabda, maksudnya;
"Mandikanlah ia dengan air dan sidr, kafankanlah ia dengan dua kain ihramnya, janganlah disapu/dipakaikan wangian kepadanya dan janganlah menutup wajah dan juga kepalanya. Sesungguhnya ia akan dibangkitkan di hari akhirat dalam keadaan bertalbiah".
Dari hadis ini diambil kesimpulan;
1. Hadis ini menunjukkan ihram tidak terputus dengan berlakunya kematian. Maka kesan ihram berkekalan sekalipun selepas mati. Oleh itu, mayatnya tidak dikenakan wangian dan kepalanya tidak ditutup. Inilah yang menjadi pegangan mazhab as-Sauri, Syafi'ie, Ahmad dan Ishaq. Namun Ibnu Umar berpandangan; ihramnya terputus dengan kematian. Oleh itu ia diperlakukan sebagaimana mayat-mayat yang lain. Pandangan ini juga dipegang oleh mazhab Malik dan ashab ar-Rakyi (yakni Abu Hanifah dan sebagainya).
2. Hadis ini juga menjadi dalil bahawa seorang yang dalam ihram jika mati, tidak perlu disempurnakan baki hajinya kerana Nabi tidak menyuruhnya. Inilah yang disebut oleh Imam al-Baghawi dalam Syarah as-Sunnahnya. (jil. 5, hlm. 322-323). Rujukan; Dalail al-Ahkam, Ibnu Syadda, jil. 1, hlm. 501-502.
Namun menurut keterangan Imam Ibnu Qudamah di dalam al-Mughni; "Jika seseorang itu telah berihram haji, kemudian ia meninggal, adalah sah orang lain menggantikannya untuk melakukan kerja-kerja ibadah haji yang masih berbaki sama ada ia berniat ihram untuk dirinya sendiri atau untuk orang lain. Dalilnya ialah; ibadah haji adalah ibadah yang harus berlaku niabah (gentian) di dalamnya, maka jika seseorang mati selepas mengerjakan sebahagiannya, maka untuk sebahagian lagi haruslah diqadha/diganti oleh orang lain bagi pihaknya, iaitu sama seperti zakat. (al-Mugni, juz. 3, hlm. 173).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Adakah orang yang mati semasa ihram perlu disempurnakan hajinya?
Jawapan:
Ibnu 'Abbas RA menceritakan; "Seorang lelaki sedang wukuf di Arafah. Tiba-tiba ia terjatuh dari kudanya, lalu patah lehernya dan mati. Maka Nabi SAW bersabda, maksudnya;
"Mandikanlah ia dengan air dan sidr, kafankanlah ia dengan dua kain ihramnya, janganlah disapu/dipakaikan wangian kepadanya dan janganlah menutup wajah dan juga kepalanya. Sesungguhnya ia akan dibangkitkan di hari akhirat dalam keadaan bertalbiah".
Dari hadis ini diambil kesimpulan;
1. Hadis ini menunjukkan ihram tidak terputus dengan berlakunya kematian. Maka kesan ihram berkekalan sekalipun selepas mati. Oleh itu, mayatnya tidak dikenakan wangian dan kepalanya tidak ditutup. Inilah yang menjadi pegangan mazhab as-Sauri, Syafi'ie, Ahmad dan Ishaq. Namun Ibnu Umar berpandangan; ihramnya terputus dengan kematian. Oleh itu ia diperlakukan sebagaimana mayat-mayat yang lain. Pandangan ini juga dipegang oleh mazhab Malik dan ashab ar-Rakyi (yakni Abu Hanifah dan sebagainya).
2. Hadis ini juga menjadi dalil bahawa seorang yang dalam ihram jika mati, tidak perlu disempurnakan baki hajinya kerana Nabi tidak menyuruhnya. Inilah yang disebut oleh Imam al-Baghawi dalam Syarah as-Sunnahnya. (jil. 5, hlm. 322-323). Rujukan; Dalail al-Ahkam, Ibnu Syadda, jil. 1, hlm. 501-502.
Namun menurut keterangan Imam Ibnu Qudamah di dalam al-Mughni; "Jika seseorang itu telah berihram haji, kemudian ia meninggal, adalah sah orang lain menggantikannya untuk melakukan kerja-kerja ibadah haji yang masih berbaki sama ada ia berniat ihram untuk dirinya sendiri atau untuk orang lain. Dalilnya ialah; ibadah haji adalah ibadah yang harus berlaku niabah (gentian) di dalamnya, maka jika seseorang mati selepas mengerjakan sebahagiannya, maka untuk sebahagian lagi haruslah diqadha/diganti oleh orang lain bagi pihaknya, iaitu sama seperti zakat. (al-Mugni, juz. 3, hlm. 173).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 29-9-2013
Q&A: Wanita dalam eddah; haruskah mengerjakan haji?
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 27 Sep 2013 |
Soalan:
Adakah wanita yang berada dalam eddah kematian suami diharuskan keluar bermusafir untuk mengerjakan haji?
Jawapan;
Apabila seorang wanita kematian suami, Syarak telah mewajibkan ke atasnya tiga perkara;
1. Bereddah; iaitu tidak berkahwin dengan lelaki lain sehingga tempoh waktu yang ditetapkan Syarak iaitu 4 bulan 10 hari jika ia tidak hamil dan jika ia hamil, eddahnya ialah hingga melahirkan anak.
2. Hidad; iaitu tidak berhias dengan sebarang bentuk perhiasan yang dapat dilihat oleh orang lain selama tempoh eddah di atas.
3. Luzum al-Bait; iaitu sentiasa berada di dalam rumahnya – iaitu rumah yang didiaminya bersama suaminya, yakni ia tidak keluar darinya sepanjang eddah tersebut termasuk untuk bersembahyang di masjid atau bermusafir bagi menunaikan haji, umrah dan sebagainya. Telah diriwayatkan bahawa Saidina Umar RA telah menegah wanita yang kematian suaminya dari mengerjakan haji semasa ia berada di dalam eddahnya. Menurut ulama; haji tidak luput masanya kerana tempohnya tidak tetap (iaitu seumur hidup), adapun eddah akan luput masanya kerana tempohnya adalah tetap.
Dikecualikan dari larangan keluar rumah itu jika ada keperluan yang tidak dapat dielakkan seperti untuk mendapatkan rawatan, untuk membeli barang-barang keperluan jika tidak ada orang yang dapat membantu membelinya, keluar berkerja bagi wanita yang berkerja dan sebagainya. Namun hendaklah ia keluar tanpa berhias, mengelak dari banyak bercakap dengan orang lelaki dan tidak bermalam di luar rumahnya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Adakah wanita yang berada dalam eddah kematian suami diharuskan keluar bermusafir untuk mengerjakan haji?
Jawapan;
Apabila seorang wanita kematian suami, Syarak telah mewajibkan ke atasnya tiga perkara;
1. Bereddah; iaitu tidak berkahwin dengan lelaki lain sehingga tempoh waktu yang ditetapkan Syarak iaitu 4 bulan 10 hari jika ia tidak hamil dan jika ia hamil, eddahnya ialah hingga melahirkan anak.
2. Hidad; iaitu tidak berhias dengan sebarang bentuk perhiasan yang dapat dilihat oleh orang lain selama tempoh eddah di atas.
3. Luzum al-Bait; iaitu sentiasa berada di dalam rumahnya – iaitu rumah yang didiaminya bersama suaminya, yakni ia tidak keluar darinya sepanjang eddah tersebut termasuk untuk bersembahyang di masjid atau bermusafir bagi menunaikan haji, umrah dan sebagainya. Telah diriwayatkan bahawa Saidina Umar RA telah menegah wanita yang kematian suaminya dari mengerjakan haji semasa ia berada di dalam eddahnya. Menurut ulama; haji tidak luput masanya kerana tempohnya tidak tetap (iaitu seumur hidup), adapun eddah akan luput masanya kerana tempohnya adalah tetap.
Dikecualikan dari larangan keluar rumah itu jika ada keperluan yang tidak dapat dielakkan seperti untuk mendapatkan rawatan, untuk membeli barang-barang keperluan jika tidak ada orang yang dapat membantu membelinya, keluar berkerja bagi wanita yang berkerja dan sebagainya. Namun hendaklah ia keluar tanpa berhias, mengelak dari banyak bercakap dengan orang lelaki dan tidak bermalam di luar rumahnya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 27-9-2013
Q&A: Bagaimana mengalihkan orang nazak ke arah kiblat?
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 25 Sep 2013 |
Soalan;
Saya ada satu persoalan berkaitan dengan orang yang sedang nazak sakit dan orang mati. Soalan saya. Ke manakah arah kaki orang tersebut sepatutnya dihalakan, ketika sesorang itu sedang sakit atau pun meninggal dunia, adakah hendak dihalakan kaki ke arah kiblat ataupun sebaliknya. Minta penjelasan. Terimakasih.
Jawapan;
1. Mengalihkan orang yang sedang nazak (hampir mati) ke arah kiblat –apabila nampak tanda-tanda hampir mati padanya (Sebelum nampak tanda-tanda hendak mati, makruh mengalihkannya ke arah kiblat kerana ia menyakiti orang sakit (al-Fawakih ad-Dawani, Ahmad bin Ghanim al-Maliki, 1/283) adalah sunat dengan sepakat para ulama kerana kiblat adalah arah yang paling baik sebagaimana sabda Nabi SAW; “Sesungguh bagi setiap perkara ada yang terbaik/paling utama. Sesungguhnya yang terbaik bagi segala kedudukan ialah yang menghala ke arah kiblat” (Al-Mu’jam al-Ausat, Imam at-Tabrani; 2354, dari Abu Hurairah RA. Status hadis; menurut al-Haitsami dan al-Munziri; isnadnya hasan. Lihat; Faidhul Qadier; 2421).
Diriwayatkan dari Abi Qatadah RA yang menceritakan; Ketika Nabi SAW tiba di Madinah baginda bertanya tentang al-Bara’ bin Ma’rur. Orang ramai menjawab; ‘Ya Rasulullah, dia telah meninggal.
Dia memesankan agar 1/3 dari hartanya diserahkan kepadamu. Ketika sedang nazak dia memesankan agar dialihkannya ke arah kiblat. Nabi SAW menjawab; “Dia telah menepati fitrah. Aku pulangkan 1/3 hartanya itu kepada anaknya”. Kemudian Nabi SAW pergi ke kuburnya dan menyembahyangkannya. Baginda berdoa untuknya; “Ya Allah, ampunilah dia, kasihanilah dia dan masukkanlah dia ke dalam syurga-Mu. Sesungguhnya Engkau telahpun melakukannya” (Mustadrak al-Hakim; 1305. As-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi; 6604. Status hadis; menurut al-Hakim; hadis ini soheh. Az-Zahabi menyetujuinya).
Diriwayatkan dari Saidina Umar RA bahawa ia memesan anaknya; ‘Apabila aku hampir meninggal, alihkanlah aku ke arah kiblat’. Pesanan yang sama juga ada diriwayatkan dari Saidina ‘Ali RA (al-Fawakih ad-Dawani, 1/283).
2. Namun perkara ini tidaklah perlu dititik-beratkan sangat jika memayahkan orang yang sedang sakit itu atau orang lain (kerana rumah sempit dan sebagainya). Sa’id bin al-Musayyab (seorang Tabi’in terkenal) semasa beliau sakit, orang ramai ingin mengubah kedudukannya. Ia bertanya mereka; ‘Apa yang ingin kamu semula lakukan terhadapku?’. Mereka menjawab kepadanya; ‘Kami ingin mengubah kedudukanmu agar menghadap ke arah kiblat’. Ia menjawab; ‘Bukankah aku dari dulu lagi berada di atas kiblat (yakni berada di atas agama Islam) hinggalah ke hari ini?’ (al-Mughni, Ibnu Qudamah; 2/286).
Berkata Ibnu Hazm; jika dapat diarahkan ke arah kiblat, elok dilakukan. Jika tidak, tidak mengapa mengadap ke manapun kerana Allah berfirman (bermaksud); “Ke mana pun kamu mengadap, di situlah wajah Allah” (surah al-Baqarah, ayat 115). Berkata as-Sya’bi; ‘(Ketika nazak atau baru kematian) kamu boleh sama ada ingin mengalihkannya ke arah kiblat atau tidak mahu mengalihnya. Namun di dalam kubur, pastikan ia mengadap ke kiblat…” (al-Muhalla, Ibnu Hazm, 3/405).
3. Adapun cara menghadapkannya ke arah qiblat itu ada dua cara;
a) Membaringkannya di atas rusuk kanan dengan muka dan dada menghadap ke arah kiblat, iaitu sebagaimana kedudukan mayat dalam kubur. Jika tidak dapat di atas rusuk kanan, di atas rusuk kiri dengan muka dan dada ke arah kiblat.
b) Atau; membaringkannya di atas belakang dengan kaki mengadap ke kiblat dan kepala ditinggikan sedikit (iaitu dengan meletakkan lapik dibawahnya) supaya muka kelihatan mengadap ke kiblat.
Mana-mana satu dari dua cara di atas boleh dilakukan. Namun para ulama khilaf pada menentukan mana yang terbaik. Jumhur ulama (merangkumi mazhab Maliki, Hanafi dan kebanyakan ulama mazhab Syafiie) menyukai cara (a). Jika tidak boleh cara (a), baru cara (b). Imam Abu Muhammad al-Juwaini dan Imam al-Ghazali menyukai cara (b). Berkata; Imam al-Haramain; cara (b) lah yang biasa dilakukan manusia. (Rujukan; al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 5/116. Hasyiyah al-‘Adawi, 1/407).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya ada satu persoalan berkaitan dengan orang yang sedang nazak sakit dan orang mati. Soalan saya. Ke manakah arah kaki orang tersebut sepatutnya dihalakan, ketika sesorang itu sedang sakit atau pun meninggal dunia, adakah hendak dihalakan kaki ke arah kiblat ataupun sebaliknya. Minta penjelasan. Terimakasih.
Jawapan;
1. Mengalihkan orang yang sedang nazak (hampir mati) ke arah kiblat –apabila nampak tanda-tanda hampir mati padanya (Sebelum nampak tanda-tanda hendak mati, makruh mengalihkannya ke arah kiblat kerana ia menyakiti orang sakit (al-Fawakih ad-Dawani, Ahmad bin Ghanim al-Maliki, 1/283) adalah sunat dengan sepakat para ulama kerana kiblat adalah arah yang paling baik sebagaimana sabda Nabi SAW; “Sesungguh bagi setiap perkara ada yang terbaik/paling utama. Sesungguhnya yang terbaik bagi segala kedudukan ialah yang menghala ke arah kiblat” (Al-Mu’jam al-Ausat, Imam at-Tabrani; 2354, dari Abu Hurairah RA. Status hadis; menurut al-Haitsami dan al-Munziri; isnadnya hasan. Lihat; Faidhul Qadier; 2421).
Diriwayatkan dari Abi Qatadah RA yang menceritakan; Ketika Nabi SAW tiba di Madinah baginda bertanya tentang al-Bara’ bin Ma’rur. Orang ramai menjawab; ‘Ya Rasulullah, dia telah meninggal.
Dia memesankan agar 1/3 dari hartanya diserahkan kepadamu. Ketika sedang nazak dia memesankan agar dialihkannya ke arah kiblat. Nabi SAW menjawab; “Dia telah menepati fitrah. Aku pulangkan 1/3 hartanya itu kepada anaknya”. Kemudian Nabi SAW pergi ke kuburnya dan menyembahyangkannya. Baginda berdoa untuknya; “Ya Allah, ampunilah dia, kasihanilah dia dan masukkanlah dia ke dalam syurga-Mu. Sesungguhnya Engkau telahpun melakukannya” (Mustadrak al-Hakim; 1305. As-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi; 6604. Status hadis; menurut al-Hakim; hadis ini soheh. Az-Zahabi menyetujuinya).
Diriwayatkan dari Saidina Umar RA bahawa ia memesan anaknya; ‘Apabila aku hampir meninggal, alihkanlah aku ke arah kiblat’. Pesanan yang sama juga ada diriwayatkan dari Saidina ‘Ali RA (al-Fawakih ad-Dawani, 1/283).
2. Namun perkara ini tidaklah perlu dititik-beratkan sangat jika memayahkan orang yang sedang sakit itu atau orang lain (kerana rumah sempit dan sebagainya). Sa’id bin al-Musayyab (seorang Tabi’in terkenal) semasa beliau sakit, orang ramai ingin mengubah kedudukannya. Ia bertanya mereka; ‘Apa yang ingin kamu semula lakukan terhadapku?’. Mereka menjawab kepadanya; ‘Kami ingin mengubah kedudukanmu agar menghadap ke arah kiblat’. Ia menjawab; ‘Bukankah aku dari dulu lagi berada di atas kiblat (yakni berada di atas agama Islam) hinggalah ke hari ini?’ (al-Mughni, Ibnu Qudamah; 2/286).
Berkata Ibnu Hazm; jika dapat diarahkan ke arah kiblat, elok dilakukan. Jika tidak, tidak mengapa mengadap ke manapun kerana Allah berfirman (bermaksud); “Ke mana pun kamu mengadap, di situlah wajah Allah” (surah al-Baqarah, ayat 115). Berkata as-Sya’bi; ‘(Ketika nazak atau baru kematian) kamu boleh sama ada ingin mengalihkannya ke arah kiblat atau tidak mahu mengalihnya. Namun di dalam kubur, pastikan ia mengadap ke kiblat…” (al-Muhalla, Ibnu Hazm, 3/405).
3. Adapun cara menghadapkannya ke arah qiblat itu ada dua cara;
a) Membaringkannya di atas rusuk kanan dengan muka dan dada menghadap ke arah kiblat, iaitu sebagaimana kedudukan mayat dalam kubur. Jika tidak dapat di atas rusuk kanan, di atas rusuk kiri dengan muka dan dada ke arah kiblat.
b) Atau; membaringkannya di atas belakang dengan kaki mengadap ke kiblat dan kepala ditinggikan sedikit (iaitu dengan meletakkan lapik dibawahnya) supaya muka kelihatan mengadap ke kiblat.
Mana-mana satu dari dua cara di atas boleh dilakukan. Namun para ulama khilaf pada menentukan mana yang terbaik. Jumhur ulama (merangkumi mazhab Maliki, Hanafi dan kebanyakan ulama mazhab Syafiie) menyukai cara (a). Jika tidak boleh cara (a), baru cara (b). Imam Abu Muhammad al-Juwaini dan Imam al-Ghazali menyukai cara (b). Berkata; Imam al-Haramain; cara (b) lah yang biasa dilakukan manusia. (Rujukan; al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 5/116. Hasyiyah al-‘Adawi, 1/407).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 25-9-2013
Q&A: Akad melalui SMS
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 24 Sep 2013 |
Soalan;
Boleh atau tidak akad wakalah akikah/ korban melalui sms/ emel/ whatsapp dan lain-lain yang seumpamanya?
Jawapan;
Sebarang akad tidak sah melainkan dengan sighah yang jelas. Maksud sighah ialah pernyataan secara zahir daripada kedua pihak yang berakad sebagai tanda kerelaan mereka untuk melakukan akad. Ia meliputi ijab (iaitu pernyataan untuk berakad dari pihak yang memulakan akad) dan kabul (iaitu penerimaan/persetujuan daripada pihak kedua). Sighah (pernyataan) ini boleh berupa percakapan, tulisan, bahasa isyarat yang difahami (Beraqad dengan isyarat hanya harus bagi orang yang tidak mampu bercakap dan menulis) atau dengan perbuatan/ tindakan (seperti satu pihak memberi dan satu pihak lagi mengambil). Secara ringkasnya dapat kita katakan bahawa berakad melalui sms, emel dan seumpamanya masuk dalam hukum akad melalui tulisan. Para ulama mengharuskannya dengan syarat tulisan itu jelas (tiada kesamaran), benar datang dari pihak berakad dan bertujuan akad (Harus berakad dengan tulisan sekalipun dapat bercakap. Namun dikecuali akad nikah, tidak harus berakad nikah dengan tulisan selagi pihak yang berakad dapat bercakap). Selain itu, kedua pihak yang berakad hendaklah orang yang sah untuk berakad, iaitu; telah baligh dan berakal (waras).
Oleh sebab - melalui sms, emel dan seumpamanya itu - akad dilakukan secara berjauhan, kabul daripada pihak kedua dikira setelah tulisan sms/emel dari pihak pertama dibaca dan difahaminya dan ia menyatakan persetujuannya selepas itu.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Boleh atau tidak akad wakalah akikah/ korban melalui sms/ emel/ whatsapp dan lain-lain yang seumpamanya?
Jawapan;
Sebarang akad tidak sah melainkan dengan sighah yang jelas. Maksud sighah ialah pernyataan secara zahir daripada kedua pihak yang berakad sebagai tanda kerelaan mereka untuk melakukan akad. Ia meliputi ijab (iaitu pernyataan untuk berakad dari pihak yang memulakan akad) dan kabul (iaitu penerimaan/persetujuan daripada pihak kedua). Sighah (pernyataan) ini boleh berupa percakapan, tulisan, bahasa isyarat yang difahami (Beraqad dengan isyarat hanya harus bagi orang yang tidak mampu bercakap dan menulis) atau dengan perbuatan/ tindakan (seperti satu pihak memberi dan satu pihak lagi mengambil). Secara ringkasnya dapat kita katakan bahawa berakad melalui sms, emel dan seumpamanya masuk dalam hukum akad melalui tulisan. Para ulama mengharuskannya dengan syarat tulisan itu jelas (tiada kesamaran), benar datang dari pihak berakad dan bertujuan akad (Harus berakad dengan tulisan sekalipun dapat bercakap. Namun dikecuali akad nikah, tidak harus berakad nikah dengan tulisan selagi pihak yang berakad dapat bercakap). Selain itu, kedua pihak yang berakad hendaklah orang yang sah untuk berakad, iaitu; telah baligh dan berakal (waras).
Oleh sebab - melalui sms, emel dan seumpamanya itu - akad dilakukan secara berjauhan, kabul daripada pihak kedua dikira setelah tulisan sms/emel dari pihak pertama dibaca dan difahaminya dan ia menyatakan persetujuannya selepas itu.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 24-9-2013
Q&A: Orang buat korban; dilarang buang rambut dan kuku?
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 23 Sep 2013 |
Soalan;
Saya ada terbaca mengenai orang yang mahu membuat korban maka dilarang potong rambut dan kuku. Bilakah bermulanya orang itu tidak boleh berbuat demikian dan sampai bila. Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan;
Disunatkan orang yang ingin melaksanakan korban untuk tidak memotong kukunya, mencukur/ memotong rambut dan juga mencukur/ mencabut bulu pada badannya sama ada bulu ketiak, bulu ari-ari, misai, janggut dan sebagainya apabila masuk bulan Zulhijjah dari hari pertamanya hinggalah setelah korbannya dilaksanakan. Jika dilakukan hukumnya adalah makruh. Ini berdalilkan sabda Nabi SAW; “Apabila kamu telah melihat anak bulan Zulhijjah (yakni mengetahui masuknya bulan Zulhijjah), sesiapa dari kamu yang ingin melakukan ibadah korban hendaklah dia menahan (menangguh) dari (membuang/memotong) bulu/rambut dan kuku-kuku di badannya hingga ia melaksanakan korbannya” (Soheh Muslim; 1977/41, dari Ummu Salamah RA).
Menurut Syeikh Ibrahim al-Marwaruzi; hukum anggota-anggota badan yang lain sama seperti hukum rambut/bulu dan kuku (yakni makruh dibuang sebelum dilaksana korban).
Menurut ulama; hikmah tegahan ini ialah supaya keampunan Allah yang datang melalui ibadah korban itu akan meliputi seluruh tubuhnya termasuklah rambut, bulu-bulu badan, kuku dan sebagainya.
Menurut Syeikh Mansur Ali Nashif; ia juga dituntut dari ahli keluarga orang yang melakukan korban supaya keampunan Allah yang sempurna itu turut merangkumi mereka (at-Taj al-Jami’, 3/115).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Saya ada terbaca mengenai orang yang mahu membuat korban maka dilarang potong rambut dan kuku. Bilakah bermulanya orang itu tidak boleh berbuat demikian dan sampai bila. Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan;
Disunatkan orang yang ingin melaksanakan korban untuk tidak memotong kukunya, mencukur/ memotong rambut dan juga mencukur/ mencabut bulu pada badannya sama ada bulu ketiak, bulu ari-ari, misai, janggut dan sebagainya apabila masuk bulan Zulhijjah dari hari pertamanya hinggalah setelah korbannya dilaksanakan. Jika dilakukan hukumnya adalah makruh. Ini berdalilkan sabda Nabi SAW; “Apabila kamu telah melihat anak bulan Zulhijjah (yakni mengetahui masuknya bulan Zulhijjah), sesiapa dari kamu yang ingin melakukan ibadah korban hendaklah dia menahan (menangguh) dari (membuang/memotong) bulu/rambut dan kuku-kuku di badannya hingga ia melaksanakan korbannya” (Soheh Muslim; 1977/41, dari Ummu Salamah RA).
Menurut Syeikh Ibrahim al-Marwaruzi; hukum anggota-anggota badan yang lain sama seperti hukum rambut/bulu dan kuku (yakni makruh dibuang sebelum dilaksana korban).
Menurut ulama; hikmah tegahan ini ialah supaya keampunan Allah yang datang melalui ibadah korban itu akan meliputi seluruh tubuhnya termasuklah rambut, bulu-bulu badan, kuku dan sebagainya.
Menurut Syeikh Mansur Ali Nashif; ia juga dituntut dari ahli keluarga orang yang melakukan korban supaya keampunan Allah yang sempurna itu turut merangkumi mereka (at-Taj al-Jami’, 3/115).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 23-9-2013
Q&A: Pengagihan korban nazar dan korban si mati
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil , | 20 Sep 2013 |
Soalan;
Bolehkah daging korban wajib/nazar/wasiat di agihkan kepada orang kaya. Mohon penjelasan, terima kasih.
Jawapan;
Masalah di atas terdapat khilaf di kalangan ulama;
1.Menurut mazhab Syafiie dan Hanafi; korban wajib (dengan sebab nazar atau sebagainya) wajib disedekahkan kesemuanya iaitu dengan diberikan keseluruhan daging korban kepada fakir miskin dalam keadaan mentah, tidak boleh dimakan oleh orang yang melakukan korban dan ahli keluarganya dan tidak boleh diberikan kepada orang kaya.
Namun mazhab Maliki dan Hanbali; korban wajib tidak ada beza dengan korban sunat dari segi pengagihan dagingnya, iaitu boleh dimakan sama oleh orang yang melakukan korban dan keluarganya dan boleh diberikan kepada orang kaya.
2.Korban yang dilakukan bagi pihak orang telah mati (dengan wasiat darinya atau tidak) juga sama hukumnya seperti tadi di sisi mazhab Syafiie dan Hanafi; keseluruhan dagingnya menjadi hak fakir miskin, iaitu wajib disedekahkan kepada mereka, tidak boleh dinikmati oleh orang yang melakukan korban dan tidak boleh dihadiahkan kepada orang kaya. Adapun di sisi mazhab Maliki dan Hanbali; ia sama seperti daging korban yang lain, cuma pahalanya sahaja pergi kepada si mati.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Bolehkah daging korban wajib/nazar/wasiat di agihkan kepada orang kaya. Mohon penjelasan, terima kasih.
Jawapan;
Masalah di atas terdapat khilaf di kalangan ulama;
1.Menurut mazhab Syafiie dan Hanafi; korban wajib (dengan sebab nazar atau sebagainya) wajib disedekahkan kesemuanya iaitu dengan diberikan keseluruhan daging korban kepada fakir miskin dalam keadaan mentah, tidak boleh dimakan oleh orang yang melakukan korban dan ahli keluarganya dan tidak boleh diberikan kepada orang kaya.
Namun mazhab Maliki dan Hanbali; korban wajib tidak ada beza dengan korban sunat dari segi pengagihan dagingnya, iaitu boleh dimakan sama oleh orang yang melakukan korban dan keluarganya dan boleh diberikan kepada orang kaya.
2.Korban yang dilakukan bagi pihak orang telah mati (dengan wasiat darinya atau tidak) juga sama hukumnya seperti tadi di sisi mazhab Syafiie dan Hanafi; keseluruhan dagingnya menjadi hak fakir miskin, iaitu wajib disedekahkan kepada mereka, tidak boleh dinikmati oleh orang yang melakukan korban dan tidak boleh dihadiahkan kepada orang kaya. Adapun di sisi mazhab Maliki dan Hanbali; ia sama seperti daging korban yang lain, cuma pahalanya sahaja pergi kepada si mati.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 20-9-2013
Q&A: Maksud korban nazar
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 19 Sep 2013 |
Soalan;
Boleh tolong jelaskan kepada saya tentang korban nazar dan bagaimanakah sesuatu korban itu boleh menjadi korban nazar.
Jawapan;
Hukum asal ibadah korban menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafiie) ialah sunat muakkad iaitu sunat yang amat dituntut dan makruh meninggalkannya bagi yang mampu. Ia berubah menjadi wajib apabila dinazarkan. Nazar bermaksud; seorang mukallaf dengan pilihannya sendiri telah melafazkan ucapan untuk mewajibkan ke atas dirinya suatu amalan yang asalnya tidak wajib (iaitu sunat sahaja), dengan ucapannya itu amalan tersebut menjadi wajib atas dirinya. Ucapan nazar itu boleh dengan bahasa nazar itu sendiri seperti berkata; ‘Jika sembuh sakitku, aku bernazar untuk bersedekah” dan boleh juga dengan bahasa lain yang mewajibkan ke atas diri seperti berkata; “Jika Allah menyembuhkan sakitku, wajib atas diriku bagi Allah sedekah dengan nilai sekian-sekian”.
Bagi ibadah korban, ia menjadi nazar apabila seorang berkata; “Aku bernazar untuk berkorban pada tahun ini,” atau berkata; “Wajib ke atas diriku bagi Allah berkorban pada tahun ini” atau berkata; “Jika sakitku sembuh, wajib atas diriku untuk berkorban pada tahun ini”. Bagi lafaz terakhir (iaitu “jika sakitku sembuh, wajib atas diriku berkorban”) korban hanya menjadi wajib jika perkara yang diikat dengan korban itu benar-benar berlaku (dalam kes ini; sembuh dari sakit). Ia dinamakan nazar muqayyad (iaitu nazar berkait). Adapun nazar dengan lafaz sebelumnya dinamakan nazar mutlak (nazar bebas).
Nazar wajib dilaksanakan kerana Allah berfirman (yang bermaksud); “(Di antara sifat orang-orang yang baik/taat ialah) mereka memenuhi nazar mereka…” (surah al-Insan, ayat 7). Nabi SAW bersabda; “Sesiapa bernazar untuk mentaati Allah (yakni bernazar untuk melakukan suatu amalan ketaatan), hendaklah dia mentaati Allah (dengan melaksanakan nazarnya itu)” (Soheh al-Bukhari; 6696, dari ‘Aisyah RA).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Boleh tolong jelaskan kepada saya tentang korban nazar dan bagaimanakah sesuatu korban itu boleh menjadi korban nazar.
Jawapan;
Hukum asal ibadah korban menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafiie) ialah sunat muakkad iaitu sunat yang amat dituntut dan makruh meninggalkannya bagi yang mampu. Ia berubah menjadi wajib apabila dinazarkan. Nazar bermaksud; seorang mukallaf dengan pilihannya sendiri telah melafazkan ucapan untuk mewajibkan ke atas dirinya suatu amalan yang asalnya tidak wajib (iaitu sunat sahaja), dengan ucapannya itu amalan tersebut menjadi wajib atas dirinya. Ucapan nazar itu boleh dengan bahasa nazar itu sendiri seperti berkata; ‘Jika sembuh sakitku, aku bernazar untuk bersedekah” dan boleh juga dengan bahasa lain yang mewajibkan ke atas diri seperti berkata; “Jika Allah menyembuhkan sakitku, wajib atas diriku bagi Allah sedekah dengan nilai sekian-sekian”.
Bagi ibadah korban, ia menjadi nazar apabila seorang berkata; “Aku bernazar untuk berkorban pada tahun ini,” atau berkata; “Wajib ke atas diriku bagi Allah berkorban pada tahun ini” atau berkata; “Jika sakitku sembuh, wajib atas diriku untuk berkorban pada tahun ini”. Bagi lafaz terakhir (iaitu “jika sakitku sembuh, wajib atas diriku berkorban”) korban hanya menjadi wajib jika perkara yang diikat dengan korban itu benar-benar berlaku (dalam kes ini; sembuh dari sakit). Ia dinamakan nazar muqayyad (iaitu nazar berkait). Adapun nazar dengan lafaz sebelumnya dinamakan nazar mutlak (nazar bebas).
Nazar wajib dilaksanakan kerana Allah berfirman (yang bermaksud); “(Di antara sifat orang-orang yang baik/taat ialah) mereka memenuhi nazar mereka…” (surah al-Insan, ayat 7). Nabi SAW bersabda; “Sesiapa bernazar untuk mentaati Allah (yakni bernazar untuk melakukan suatu amalan ketaatan), hendaklah dia mentaati Allah (dengan melaksanakan nazarnya itu)” (Soheh al-Bukhari; 6696, dari ‘Aisyah RA).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-9-2013
Q&A: Patung mainan berupa dajjal, mata satu
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 18 Sep 2013 |
Soalan;
Mengenai watak kartun minion bermata satu dalam kartun Dispicable Me. saya telah membeli anak patung (soft toy) yang bermata satu tersebut untuk anak saya. Adakah perbuatan itu salah? Adakah akan terpesong akidah kita? Adakah akan mengkafirkan dan menjahilkan sifat seseorang itu? Sedangkan kita sebagai ibu bapa tidak terlintas atau terniat langsung tentang anak patung yang menyerupai dajal. Sehingga ada segelintir juga menyatakan logo Disney juga menyerupai mata satu dan disarankan supaya tidak membeli barang yang berjenama disney kerana logonya itu. Harap dapat penjelasan ustaz. Terima kasih.
Jawapan
1.Di antara tanda iman ialah kita menyintai orang yang dicintai Allah dan membenci orang yang dibenci Allah. Maksud menyintai itu termasuklah kepada sifat-sifat dan keperibadiannya. Dajjal adalah di antara makhluk yang dibenci Allah kerana ia menyesatkan manusia. Segala imej yang menyerupai orang yang dibenci Allah atau menggambarkan apa-apa sifatnya hendaklah dijauhi dari anak-anak sekalipun hanya berupa mainan.
2.Dari segi gambaran Dajjal bermata satu, gambaran itu tidaklah tepat. Yang disebut dalam hadis ialah; buta sebelah matanya, bukan bermata satu. Sabda Nabi SAW; “Tidak ada Nabi yang diutuskan melainkan akan memperingatkan umatnya tentang seorang penipu yang buta sebelah matanya (iaitu dajjal). Ketahuilah bahawa ia buta sebelah matanya dan Tuhanmu tidaklah buta sebelah matanya. Di tengah antara dua matanya tertulis ‘kafir’.” (Soheh al-Bukhari; 7408. Soheh Muslim; 2933, dari Anas bin Malik RA). Dalam hadis lain, Nabi SAW bersabda; “Dajjal itu mata kirinya buta, rambutnya lebat/kusut, serta mempunyai syurga dan neraka. Nerakanya adalah syurga, sedang syurganya adalah neraka.” (Soheh Muslim, 2934, dari Huzaifah RA).
3.Dari segi dosa, tidaklah dikira dosa perkara yang kita lakukan kerana tersalah atau jahil. Kita hanya berdosa jika tidak membetulkan kesalahan dan kejahilan itu setelah mengetahui apa yang benar tentangnya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Mengenai watak kartun minion bermata satu dalam kartun Dispicable Me. saya telah membeli anak patung (soft toy) yang bermata satu tersebut untuk anak saya. Adakah perbuatan itu salah? Adakah akan terpesong akidah kita? Adakah akan mengkafirkan dan menjahilkan sifat seseorang itu? Sedangkan kita sebagai ibu bapa tidak terlintas atau terniat langsung tentang anak patung yang menyerupai dajal. Sehingga ada segelintir juga menyatakan logo Disney juga menyerupai mata satu dan disarankan supaya tidak membeli barang yang berjenama disney kerana logonya itu. Harap dapat penjelasan ustaz. Terima kasih.
Jawapan
1.Di antara tanda iman ialah kita menyintai orang yang dicintai Allah dan membenci orang yang dibenci Allah. Maksud menyintai itu termasuklah kepada sifat-sifat dan keperibadiannya. Dajjal adalah di antara makhluk yang dibenci Allah kerana ia menyesatkan manusia. Segala imej yang menyerupai orang yang dibenci Allah atau menggambarkan apa-apa sifatnya hendaklah dijauhi dari anak-anak sekalipun hanya berupa mainan.
2.Dari segi gambaran Dajjal bermata satu, gambaran itu tidaklah tepat. Yang disebut dalam hadis ialah; buta sebelah matanya, bukan bermata satu. Sabda Nabi SAW; “Tidak ada Nabi yang diutuskan melainkan akan memperingatkan umatnya tentang seorang penipu yang buta sebelah matanya (iaitu dajjal). Ketahuilah bahawa ia buta sebelah matanya dan Tuhanmu tidaklah buta sebelah matanya. Di tengah antara dua matanya tertulis ‘kafir’.” (Soheh al-Bukhari; 7408. Soheh Muslim; 2933, dari Anas bin Malik RA). Dalam hadis lain, Nabi SAW bersabda; “Dajjal itu mata kirinya buta, rambutnya lebat/kusut, serta mempunyai syurga dan neraka. Nerakanya adalah syurga, sedang syurganya adalah neraka.” (Soheh Muslim, 2934, dari Huzaifah RA).
3.Dari segi dosa, tidaklah dikira dosa perkara yang kita lakukan kerana tersalah atau jahil. Kita hanya berdosa jika tidak membetulkan kesalahan dan kejahilan itu setelah mengetahui apa yang benar tentangnya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 18-9-2013
Q&A: Nafkah anak kematian bapa
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 14 Sep 2013 |
Soalan;
Siapakah yang wajib bertanggungjawab (dari segi nafkah) terhadap anak-anak yang kematian bapa? Ibu masih ada tetapi kurang berkemampuan.
Jawapan;
Dalam surah al-Baqarah ayat 233 Allah menegaskan; “...dan kewajipan bapa ialah menanggung nafkah dan pakaian mereka dengan cara yang berpatutan. ...ahli waris pun (berkewajipan) seperti itu juga.”
Berdasarkan ayat ini para ulama menyimpulkan bahawa; kewajipan nafkah asalnya tertanggung di atas bahu bapa. Jika bapa tidak mampu atau mati, nafkah si anak ditanggung oleh waris-waris si anak (iaitu kerabat-kerabatnya yang akan mewarisi darinya) merangkumi ibunya sendiri, datuknya, neneknya, saudaranya, bapa saudaranya dan sebagainya lagi yang dapat mewarisi darinya. Jika waris ramai, tanggungan nafkah wajib dikongsi mengikut kadar pewarisan masing-masing. Sebagai contohnya; jika si anak hanya mempunyai nenek dan saudara lelaki sahaja, maka nenek wajib menanggung 1/6 nafkahnya dan saudara lelaki pula nafkah selebihnya iaitu mengikut kadar pewarisan mereka. Ini merupakan pandangan mazhab Hanbali berdalilkan ayat di atas.
Menurut mazhab Syafiie; nafkah anak wajib di tanggung oleh usul-usulnya (iaitu bapa, ibu, datuk, nenek hingga ke atas) dengan didahulukan usul lelaki ke atas usul perempuan. Selama masih ada usul lelaki (bapa, datuk hingga seterusnya), nafkah tidak ditanggung oleh usul perempuan (ibu, nenek hingga seterusnya). Bagi anak yang kematian bapa atau bapanya tidak mampu, nafkahnya wajib ditanggung oleh datuknya, diikuti oleh bapa kepada datuknya hinggalah seterusnya ke atas. Yang lebih dekat didahulukan dari yang jauh. Jika si anak mempunyai datuk dan juga bapa kepada datuknya, nafkahnya wajib ditanggung oleh datuk kerana ia lebih dekat. Jika sama-sama dekat (seperti si anak mempunyai datuk sebelah bapa (iaitu bapa kepada bapanya) dan juga datuk sebelah ibu (iaitu bapa kepada ibunya), kewajipan nafkah dikongsi bersama. Apabila tidak ada lansung datuk atau datuk yang ada tidak mampu, barulah kewajipan nafkah berpindah kepada usul-usul perempuan (iaitu ibu atau nenek atau yang lebih atas).
Perlu disebutkan; kewajipan menanggung nafkah orang lain tertakluk kepada kemampuan. Jika tidak mampu, tidaklah seseorang itu dibebani oleh syarak untuk menanggung nafkah orang lain sedang nafkahnya sendiri tidak tertanggung. Hal ini telah disepakati ulama. Maksud kemampuan itu ialah mempunyai lebihan setelah ditolak keperluan diri sendiri sama ada dari hartanya sedia ada atau dari pendapatannya. Sabda Nabi SAW; “Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk ahli kerabat kamu. Jika ada suatu lebihan lagi setelah itu, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu.” (Soheh Muslim; 997, dari Jabir RA).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Siapakah yang wajib bertanggungjawab (dari segi nafkah) terhadap anak-anak yang kematian bapa? Ibu masih ada tetapi kurang berkemampuan.
Jawapan;
Dalam surah al-Baqarah ayat 233 Allah menegaskan; “...dan kewajipan bapa ialah menanggung nafkah dan pakaian mereka dengan cara yang berpatutan. ...ahli waris pun (berkewajipan) seperti itu juga.”
Berdasarkan ayat ini para ulama menyimpulkan bahawa; kewajipan nafkah asalnya tertanggung di atas bahu bapa. Jika bapa tidak mampu atau mati, nafkah si anak ditanggung oleh waris-waris si anak (iaitu kerabat-kerabatnya yang akan mewarisi darinya) merangkumi ibunya sendiri, datuknya, neneknya, saudaranya, bapa saudaranya dan sebagainya lagi yang dapat mewarisi darinya. Jika waris ramai, tanggungan nafkah wajib dikongsi mengikut kadar pewarisan masing-masing. Sebagai contohnya; jika si anak hanya mempunyai nenek dan saudara lelaki sahaja, maka nenek wajib menanggung 1/6 nafkahnya dan saudara lelaki pula nafkah selebihnya iaitu mengikut kadar pewarisan mereka. Ini merupakan pandangan mazhab Hanbali berdalilkan ayat di atas.
Menurut mazhab Syafiie; nafkah anak wajib di tanggung oleh usul-usulnya (iaitu bapa, ibu, datuk, nenek hingga ke atas) dengan didahulukan usul lelaki ke atas usul perempuan. Selama masih ada usul lelaki (bapa, datuk hingga seterusnya), nafkah tidak ditanggung oleh usul perempuan (ibu, nenek hingga seterusnya). Bagi anak yang kematian bapa atau bapanya tidak mampu, nafkahnya wajib ditanggung oleh datuknya, diikuti oleh bapa kepada datuknya hinggalah seterusnya ke atas. Yang lebih dekat didahulukan dari yang jauh. Jika si anak mempunyai datuk dan juga bapa kepada datuknya, nafkahnya wajib ditanggung oleh datuk kerana ia lebih dekat. Jika sama-sama dekat (seperti si anak mempunyai datuk sebelah bapa (iaitu bapa kepada bapanya) dan juga datuk sebelah ibu (iaitu bapa kepada ibunya), kewajipan nafkah dikongsi bersama. Apabila tidak ada lansung datuk atau datuk yang ada tidak mampu, barulah kewajipan nafkah berpindah kepada usul-usul perempuan (iaitu ibu atau nenek atau yang lebih atas).
Perlu disebutkan; kewajipan menanggung nafkah orang lain tertakluk kepada kemampuan. Jika tidak mampu, tidaklah seseorang itu dibebani oleh syarak untuk menanggung nafkah orang lain sedang nafkahnya sendiri tidak tertanggung. Hal ini telah disepakati ulama. Maksud kemampuan itu ialah mempunyai lebihan setelah ditolak keperluan diri sendiri sama ada dari hartanya sedia ada atau dari pendapatannya. Sabda Nabi SAW; “Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk ahli kerabat kamu. Jika ada suatu lebihan lagi setelah itu, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu.” (Soheh Muslim; 997, dari Jabir RA).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 14 - 9 -2013
Q&A: Satu wuduk untuk berapa solat?
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil , | 13 Sep 2013 |
Soalan;
Berapa lamakah kita bolih masih berada dalam wuduk, selagi tidak melanggar perkara2 yg bolih membatalkan wuduk,bolihkah terus dari Zuhur ke Asar, atau Maghrib ke Isyak?
Jawapan;
Selagi tidak berlaku perkara yang membatalkan wuduk, selagi itu boleh mengerjakan solat dengan wuduk yang sama seberapa banyak solat sekalipun. Namun disunatkan memperbaharui wuduk setiap kali ingin mengerjakan solat fardhu kerana ia menjadi amalan Nabi SAW sebagaimana diceritakan oleh Anas bin Malik RA; "Nabi SAW mengambil wuduk setiap kali baginda mengerjakan solat (fardhu). Adapun kami, kami mengerjakan semua solat dengan wuduk yang sama selagi tidak berhadas" (Soheh al-Bukhari; 214. Jami' at-Tirmizi; 60). Ada juga diriwayat Nabi SAW bersabda; "Sesiapa mengambil wuduk ketika dalam suci (tidak berhadas), Allah menulis untuknya 10 kebajikan." (Jami' at-Tirmizi; 59, dari Ibnu 'Umar RA. Status hadis; dhaif).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Berapa lamakah kita bolih masih berada dalam wuduk, selagi tidak melanggar perkara2 yg bolih membatalkan wuduk,bolihkah terus dari Zuhur ke Asar, atau Maghrib ke Isyak?
Jawapan;
Selagi tidak berlaku perkara yang membatalkan wuduk, selagi itu boleh mengerjakan solat dengan wuduk yang sama seberapa banyak solat sekalipun. Namun disunatkan memperbaharui wuduk setiap kali ingin mengerjakan solat fardhu kerana ia menjadi amalan Nabi SAW sebagaimana diceritakan oleh Anas bin Malik RA; "Nabi SAW mengambil wuduk setiap kali baginda mengerjakan solat (fardhu). Adapun kami, kami mengerjakan semua solat dengan wuduk yang sama selagi tidak berhadas" (Soheh al-Bukhari; 214. Jami' at-Tirmizi; 60). Ada juga diriwayat Nabi SAW bersabda; "Sesiapa mengambil wuduk ketika dalam suci (tidak berhadas), Allah menulis untuknya 10 kebajikan." (Jami' at-Tirmizi; 59, dari Ibnu 'Umar RA. Status hadis; dhaif).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 13-9-2013
Q&A: Mengambil wuduk sambil mandi shower
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil , | 12 Sep 2013 |
Soalan;
Saya mandi shower, sambil mandi itu saya terus ambil wuduk. Adakah sah wuduk saya?
Jawapan;
Sah ambil wuduk bersama mandi itu jika diratakan air ke seluruh anggota wuduk dengan niat wuduk dan mengikut tertib, iaitu bermula dengan membasuh muka, diikuti tangan ke siku dan seterusnya. Namun mengambil wuduk sebegitu makruh hukumnya kerana menyebabkan penggunaan air yang banyak (pembaziran).
Abdullah bin ‘Amru RA menceritakan; “Rasulullah SAW telah terserempak dengan Saad RA yang sedang mengambil wuduk (dengan menggunakan air yang banyak). Lantas baginda menegurnya; ‘Pembaziran apakah ini wahai Sa’ad?’. Sa’ad menjawab; ‘Apakah dalam mengambil wuduk juga dikira pembaziran?’. Rasulullah menjawab; ‘Ya! Sekalipun engkau berada di sungai yang mengalir’.” (Musnad Imam Ahmad; 7065. Sunan Ibnu Majah; 425. Status hadis; dhaif).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Saya mandi shower, sambil mandi itu saya terus ambil wuduk. Adakah sah wuduk saya?
Jawapan;
Sah ambil wuduk bersama mandi itu jika diratakan air ke seluruh anggota wuduk dengan niat wuduk dan mengikut tertib, iaitu bermula dengan membasuh muka, diikuti tangan ke siku dan seterusnya. Namun mengambil wuduk sebegitu makruh hukumnya kerana menyebabkan penggunaan air yang banyak (pembaziran).
Abdullah bin ‘Amru RA menceritakan; “Rasulullah SAW telah terserempak dengan Saad RA yang sedang mengambil wuduk (dengan menggunakan air yang banyak). Lantas baginda menegurnya; ‘Pembaziran apakah ini wahai Sa’ad?’. Sa’ad menjawab; ‘Apakah dalam mengambil wuduk juga dikira pembaziran?’. Rasulullah menjawab; ‘Ya! Sekalipun engkau berada di sungai yang mengalir’.” (Musnad Imam Ahmad; 7065. Sunan Ibnu Majah; 425. Status hadis; dhaif).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 12-9-2013
Q&A: Hukum makan daging gajah dan kuda
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 11 Sep 2013 |
Soalan;
Apakah hukum makan daging gajah dan kuda?
Jawapan;
1. Daging gajah
Menurut jumhur ulama (mazhab Hanafi, Syafi’ie dan Hanbali); daging gajah haram dimakan kerana ia tergolong dalam binatang bertaring. Abu Tsa’labah al-Khusyani RA menceritakan; “Nabi SAW telah melarang kami dari memakan daging haiwan yang bertaring daripada binatang-binatang buas.” (Soheh al-Bukhari; 5530, 5780. Soheh Muslim; 1932).
Maksud bertaring ialah haiwan yang menggunakan gigi taringnya untuk menerkam dan membunuh mangsanya (an-Nihayah. Al-Majmu’). Di antara contoh yang disebut ulama bagi binatang-binatang jenis ini ialah; anjing, kucing, singa, harimau, serigala, gajah, kera dan seumpamanya (lihat; Nailul-Autar, as-Syaukani; 1/131. Al-Majmu’, an-Nawawi; 9/14. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah; perkataan “At’imah”).
Menurut mazhab Maliki; haiwan yang haram dimakan hanyalah yang disebut keharamannya di dalam al-Quran (antaranya surah al-An’am, ayat 145), iaitu; “bangkai, darah dan daging babi”. Binatang yang tidak disebut dalam ayat ini tidaklah haram memakannya. Adapun binatang yang bertaring tadi; makruh memakannya kerana dilarang oleh hadis. Jadi, menurut mazhab Maliki; larangan Nabi SAW dalam hadis tadi adalah larangan makruh, bukan larangan haram (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah).
2. Daging kuda
Daging kuda halal memakannya kerana kehalalannya telah sabit daripada hadis Nabi SAW. Asma binti Abu Bakar RA menceritakan; “Kami pernah menyembelih seekor kuda pada zaman Nabi SAW dan memakannya” (Soheh al-Bukhari; 5510, 5519). Jabir bin Abdullah RA menceritakan; “Nabi SAW menegah kami dari memakan daging keldai pada hari Khaibar dan membenarkan kami memakan daging kuda” (Soheh al-Bukhari; 5520. Muslim; 1941).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Apakah hukum makan daging gajah dan kuda?
Jawapan;
1. Daging gajah
Menurut jumhur ulama (mazhab Hanafi, Syafi’ie dan Hanbali); daging gajah haram dimakan kerana ia tergolong dalam binatang bertaring. Abu Tsa’labah al-Khusyani RA menceritakan; “Nabi SAW telah melarang kami dari memakan daging haiwan yang bertaring daripada binatang-binatang buas.” (Soheh al-Bukhari; 5530, 5780. Soheh Muslim; 1932).
Maksud bertaring ialah haiwan yang menggunakan gigi taringnya untuk menerkam dan membunuh mangsanya (an-Nihayah. Al-Majmu’). Di antara contoh yang disebut ulama bagi binatang-binatang jenis ini ialah; anjing, kucing, singa, harimau, serigala, gajah, kera dan seumpamanya (lihat; Nailul-Autar, as-Syaukani; 1/131. Al-Majmu’, an-Nawawi; 9/14. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah; perkataan “At’imah”).
Menurut mazhab Maliki; haiwan yang haram dimakan hanyalah yang disebut keharamannya di dalam al-Quran (antaranya surah al-An’am, ayat 145), iaitu; “bangkai, darah dan daging babi”. Binatang yang tidak disebut dalam ayat ini tidaklah haram memakannya. Adapun binatang yang bertaring tadi; makruh memakannya kerana dilarang oleh hadis. Jadi, menurut mazhab Maliki; larangan Nabi SAW dalam hadis tadi adalah larangan makruh, bukan larangan haram (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah).
2. Daging kuda
Daging kuda halal memakannya kerana kehalalannya telah sabit daripada hadis Nabi SAW. Asma binti Abu Bakar RA menceritakan; “Kami pernah menyembelih seekor kuda pada zaman Nabi SAW dan memakannya” (Soheh al-Bukhari; 5510, 5519). Jabir bin Abdullah RA menceritakan; “Nabi SAW menegah kami dari memakan daging keldai pada hari Khaibar dan membenarkan kami memakan daging kuda” (Soheh al-Bukhari; 5520. Muslim; 1941).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 11-9-2013
Q&A: Solat ba’diyah dan witir selepas jamak
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 10 Sep 2013 |
Soalan;
Saya mohon pencerahan tentang kemusykilan yang berikut - bolehkan melakukan solat sunat ba'diyah Isyak dan solat sunat witir selepas solat jamak taqdim Maghrib dan Isyak?
Jawapan;
Selepas melakukan solat secara jamak taqdim, kita dibolehkan terus melakukan solat ba’diyah Isyak dan juga solat witir berdasarkan fatwa ulama, antaranya Imam an-Nawawi yang menjelaskan dalam kitabnya Raudhatu at-Talibin; “Bagi jamak Isyak dan Maghrib (secara taqdim), mulai dengan mengerjakan kedua solat fardhu (yakni Maghrib dan diikuti Isyak), kemudian diikuti solat sunat selepas Maghrib, kemudian solat sunat selepas Isyak, kemudian witir. Bagi jamak Zuhur dan Asar, mulai dengan solat sunat sebelum Zuhur, kemudian solat Zuhur, diikuti solat asar, kemudian solat sunat selepas Zuhur, kemudian solat sunat Asar” (Raudhatu at-Talibin, bab al-jam’u baina as-solataini, 1/402).
Solat sunat yang datang selepas solat fardhu, ia mengikut solat fardhu itu sendiri. Oleh sebab dalam jamak taqdim solat fardhu kedua (yakni Asar atau Isyak) dipercepatkan ke dalam waktu pertama (Zuhur atau Maghrib), maka solat sunatnya juga dipercepatkan kerana mengikuti solat fardhu yang dipercepatkan. Solat witir pula, waktunya ialah selepas menunaikan solat Isyak hinggalah solat Subuh. Oleh sebab dalam jamak taqdim solat Isyak dipercepatkan, maka waktu solat witir juga boleh dipercepatkan iaitu sebaik selesai solat Isyak secara jamak taqdim (lihat; al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, bab Solat al-Musafir, 2/207).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya mohon pencerahan tentang kemusykilan yang berikut - bolehkan melakukan solat sunat ba'diyah Isyak dan solat sunat witir selepas solat jamak taqdim Maghrib dan Isyak?
Jawapan;
Selepas melakukan solat secara jamak taqdim, kita dibolehkan terus melakukan solat ba’diyah Isyak dan juga solat witir berdasarkan fatwa ulama, antaranya Imam an-Nawawi yang menjelaskan dalam kitabnya Raudhatu at-Talibin; “Bagi jamak Isyak dan Maghrib (secara taqdim), mulai dengan mengerjakan kedua solat fardhu (yakni Maghrib dan diikuti Isyak), kemudian diikuti solat sunat selepas Maghrib, kemudian solat sunat selepas Isyak, kemudian witir. Bagi jamak Zuhur dan Asar, mulai dengan solat sunat sebelum Zuhur, kemudian solat Zuhur, diikuti solat asar, kemudian solat sunat selepas Zuhur, kemudian solat sunat Asar” (Raudhatu at-Talibin, bab al-jam’u baina as-solataini, 1/402).
Solat sunat yang datang selepas solat fardhu, ia mengikut solat fardhu itu sendiri. Oleh sebab dalam jamak taqdim solat fardhu kedua (yakni Asar atau Isyak) dipercepatkan ke dalam waktu pertama (Zuhur atau Maghrib), maka solat sunatnya juga dipercepatkan kerana mengikuti solat fardhu yang dipercepatkan. Solat witir pula, waktunya ialah selepas menunaikan solat Isyak hinggalah solat Subuh. Oleh sebab dalam jamak taqdim solat Isyak dipercepatkan, maka waktu solat witir juga boleh dipercepatkan iaitu sebaik selesai solat Isyak secara jamak taqdim (lihat; al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, bab Solat al-Musafir, 2/207).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 10-9-2013
Q&A: Hukum kenaikan harga minyak dan kawalan harga
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 09 Sep 2013 |
Soalan;
Saya terbaca tulisan seseorang yang mendakwa memperjuangkan dakwah sunnah. Dia beranggapan harga minyak dan barang naik bukan menjadi kesalahan kerajaan. Beliau berhujah dengan sebuah hadis, daripada Anas (bin Malik radhiallahu 'anh), dia berkata: Pada masa Rasulullah SAW, harga barangan asasi naik. Maka para sahabat berkata: “Wahai Rasulullah! Tetapkanlah harga barang untuk kami.” Rasulullah menjawab:
“Sesungguhnya Allah, Dia-lah yang menetapkan harga, menyempitkan, melapangkan dan merezekikan. Sesungguhnya aku berharap ketika aku berjumpa dengan tuhanku (Allah), tidak ada seorangpun yang menuntut kepadaku kerana suatu kezaliman yang menyangkut urusan darah (nyawa) mahupun harta (ekonomi)." [Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no: 1314 (Kitab al-Buyu’, Bab berkenaan penetapan harga)]
Betulkah pemahaman beliau tentang hadis tersebut?
Jawapan;
Hadis tersebut tidak dipertikai kesahihannya, Namun ustaz tersebut memahami hadis secara fardie, tanpa memahaminya secara bersama dengan hadis-hadis yang lain, begitu juga tidak melihat lingkungan hadis dan illahnya. Imam Ibnu Taimiyyah sendiri (begitu juga muridnya Ibnul Qayyim) memfatwakan; at-tas’ir (kawalan harga) oleh kerajaan dibolehkan – malah dituntut - pada waktu-waktu tertentu (rujuk; al-Hisbah, Ibnu Taimiyyah, hlm. 21. Majmu’ al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah, 28/75). Nabi SAW sendiri – walaupun dalam hadis tadi enggan melakukan tas’ir-, namun baginda sendiri pernah menyuruhnya.
Nabi SAW pernah bersabda berkenaan hamba yang dimiliki beberapa tuan (satu pihak dari tuannya ingin membebaskannya dan pihak lain tidak ingin membebaskannya kecuali dengan bayaran), kata Nabi SAW; “Sesiapa yang memerdekakan bahagiannya dari seorang hamba, jika ia memiliki wang yang membolehkannya membayar harga hamba itu sepenuhnya, hendaklah ditetapkan untuk hamba itu harga misil (yakni harga sebanding), kemudian dibayar harga itu kepada rakan-rakan kongsinya mengikut kadar pemilikan masing-masing supaya hamba itu dapat bebas di tangannya. Jika ia tidak memiliki wang untuk membeli hamba itu, hamba itu merdeka sekadar yang dimerdekakannya sahaja (yakni menjadi hamba muba’adh; hamba merdeka separuh)” (Soheh Muslim; 1501/1, dari Ibnu ‘Umar RA).
Hadis ini menunjukkan arahan tas’ir (penetapan harga) dari Nabi SAW, kerana baginda menetapkan hamba itu dinilai dengan harga misil. Baginda tidak berkata; hendaklah rakan-rakan kongsinya menetapkan harga mengikut yang mereka mahu kerana hamba itu adalah milik mereka bersama. Hadis ini menunjukkan bahawa tas’ir bukanlah haram sepenuhnya, ada ketikanya ia disyariatkan kerana jika haram sepenuhnya sudah tentu Nabi SAW tidak akan melakukannya. Antara faktor keharusan tas’ir ialah apabila diperlukan untuk maslahah masyarakat, sebagaimana kaedah; “maslahah awam diutamakan dari maslahah khusus”. Jika peniaga-peniaga menetapkan harga yang tidak munasabah semata-mata ingin mengaut untung lebih dan tindakan mereka menekan masyakat pengguna, pada ketika itu para ulama memberi fatwa; harus kerajaan masuk campur untuk menjaga maslahah masyarakat. Walaupun tindakan kerajaan menafikan hak segolongan masyarakat (iaitu para peniaga) untuk mendapat keuntungan besar tetapi penafian itu demi menjaga maslahah yang lebih besar iaitu masyarakat umum. Amalan Nabi SAW tadi membenarkan tindakan ini.
Imam Ibnul Qayyim menjelaskan; “Arahan Nabi SAW supaya hamba itu dinilai mengikut harga misil (tidak boleh dijual dengan nilai lebih dari itu) itu adalah tas’ir pada hakikatnya. Maka jika Syarak (iaitu Nabi SAW) mengharuskan tas’ir untuk maslahah khusus (iaitu maslahah seorang hamba; untuk memudahkan pembebasannya dengan menetapkan harga misil supaya dapat dibeli oleh orang yang ingin membebaskannya), maslahah orang ramai untuk menjamin mereka dapat memiliki (barang-barang keperluan mereka) adalah lebih besar dari itu” (rujuk; al-Turuq al-Hukumiyyah, Ibnul Qayyim, hlm. 217-218. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah; 11/310, perkataan; ‘Tas’ir’).
Kerajaan dalam situasi di atas menjadi penimbang antara dua pihak iaitu antara peniaga dan pengguna, antara maslahah khusus dan maslahah umum. Kerajaan tidak boleh sewenang-wenang melakukan tas’ir tanpa ada maslahah yang lebih besar kerana ia akan menzalimi satu pihak tanpa hak. Namun dalam kes harga minyak, ia membabitkan kerajaan sendiri. Kerajaan yang memiliki minyak dan kerajaan yang bertindak sebagai peniaga (menjualnya kepada rakyat), maka tiada siapa yang dizalimi jika kerajaan melakukan tas’ir ke atas harga minyak demi menjaga kebajikan rakyatnya. Maka penggunaan hadis tadi oleh ustaz tersebut bagi kes harga minyak adalah tidak kena pada tempatnya. Namun kita jelaskan juga di sini untuk membetulkan kekeliruannya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya terbaca tulisan seseorang yang mendakwa memperjuangkan dakwah sunnah. Dia beranggapan harga minyak dan barang naik bukan menjadi kesalahan kerajaan. Beliau berhujah dengan sebuah hadis, daripada Anas (bin Malik radhiallahu 'anh), dia berkata: Pada masa Rasulullah SAW, harga barangan asasi naik. Maka para sahabat berkata: “Wahai Rasulullah! Tetapkanlah harga barang untuk kami.” Rasulullah menjawab:
“Sesungguhnya Allah, Dia-lah yang menetapkan harga, menyempitkan, melapangkan dan merezekikan. Sesungguhnya aku berharap ketika aku berjumpa dengan tuhanku (Allah), tidak ada seorangpun yang menuntut kepadaku kerana suatu kezaliman yang menyangkut urusan darah (nyawa) mahupun harta (ekonomi)." [Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no: 1314 (Kitab al-Buyu’, Bab berkenaan penetapan harga)]
Betulkah pemahaman beliau tentang hadis tersebut?
Jawapan;
Hadis tersebut tidak dipertikai kesahihannya, Namun ustaz tersebut memahami hadis secara fardie, tanpa memahaminya secara bersama dengan hadis-hadis yang lain, begitu juga tidak melihat lingkungan hadis dan illahnya. Imam Ibnu Taimiyyah sendiri (begitu juga muridnya Ibnul Qayyim) memfatwakan; at-tas’ir (kawalan harga) oleh kerajaan dibolehkan – malah dituntut - pada waktu-waktu tertentu (rujuk; al-Hisbah, Ibnu Taimiyyah, hlm. 21. Majmu’ al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah, 28/75). Nabi SAW sendiri – walaupun dalam hadis tadi enggan melakukan tas’ir-, namun baginda sendiri pernah menyuruhnya.
Nabi SAW pernah bersabda berkenaan hamba yang dimiliki beberapa tuan (satu pihak dari tuannya ingin membebaskannya dan pihak lain tidak ingin membebaskannya kecuali dengan bayaran), kata Nabi SAW; “Sesiapa yang memerdekakan bahagiannya dari seorang hamba, jika ia memiliki wang yang membolehkannya membayar harga hamba itu sepenuhnya, hendaklah ditetapkan untuk hamba itu harga misil (yakni harga sebanding), kemudian dibayar harga itu kepada rakan-rakan kongsinya mengikut kadar pemilikan masing-masing supaya hamba itu dapat bebas di tangannya. Jika ia tidak memiliki wang untuk membeli hamba itu, hamba itu merdeka sekadar yang dimerdekakannya sahaja (yakni menjadi hamba muba’adh; hamba merdeka separuh)” (Soheh Muslim; 1501/1, dari Ibnu ‘Umar RA).
Hadis ini menunjukkan arahan tas’ir (penetapan harga) dari Nabi SAW, kerana baginda menetapkan hamba itu dinilai dengan harga misil. Baginda tidak berkata; hendaklah rakan-rakan kongsinya menetapkan harga mengikut yang mereka mahu kerana hamba itu adalah milik mereka bersama. Hadis ini menunjukkan bahawa tas’ir bukanlah haram sepenuhnya, ada ketikanya ia disyariatkan kerana jika haram sepenuhnya sudah tentu Nabi SAW tidak akan melakukannya. Antara faktor keharusan tas’ir ialah apabila diperlukan untuk maslahah masyarakat, sebagaimana kaedah; “maslahah awam diutamakan dari maslahah khusus”. Jika peniaga-peniaga menetapkan harga yang tidak munasabah semata-mata ingin mengaut untung lebih dan tindakan mereka menekan masyakat pengguna, pada ketika itu para ulama memberi fatwa; harus kerajaan masuk campur untuk menjaga maslahah masyarakat. Walaupun tindakan kerajaan menafikan hak segolongan masyarakat (iaitu para peniaga) untuk mendapat keuntungan besar tetapi penafian itu demi menjaga maslahah yang lebih besar iaitu masyarakat umum. Amalan Nabi SAW tadi membenarkan tindakan ini.
Imam Ibnul Qayyim menjelaskan; “Arahan Nabi SAW supaya hamba itu dinilai mengikut harga misil (tidak boleh dijual dengan nilai lebih dari itu) itu adalah tas’ir pada hakikatnya. Maka jika Syarak (iaitu Nabi SAW) mengharuskan tas’ir untuk maslahah khusus (iaitu maslahah seorang hamba; untuk memudahkan pembebasannya dengan menetapkan harga misil supaya dapat dibeli oleh orang yang ingin membebaskannya), maslahah orang ramai untuk menjamin mereka dapat memiliki (barang-barang keperluan mereka) adalah lebih besar dari itu” (rujuk; al-Turuq al-Hukumiyyah, Ibnul Qayyim, hlm. 217-218. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah; 11/310, perkataan; ‘Tas’ir’).
Kerajaan dalam situasi di atas menjadi penimbang antara dua pihak iaitu antara peniaga dan pengguna, antara maslahah khusus dan maslahah umum. Kerajaan tidak boleh sewenang-wenang melakukan tas’ir tanpa ada maslahah yang lebih besar kerana ia akan menzalimi satu pihak tanpa hak. Namun dalam kes harga minyak, ia membabitkan kerajaan sendiri. Kerajaan yang memiliki minyak dan kerajaan yang bertindak sebagai peniaga (menjualnya kepada rakyat), maka tiada siapa yang dizalimi jika kerajaan melakukan tas’ir ke atas harga minyak demi menjaga kebajikan rakyatnya. Maka penggunaan hadis tadi oleh ustaz tersebut bagi kes harga minyak adalah tidak kena pada tempatnya. Namun kita jelaskan juga di sini untuk membetulkan kekeliruannya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 9-9-2013
Q&A: Hak jagaan anak yang telah mumayyiz
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 06 Sep 2013 |
Soalan;
Saya dan isteri telah bercerai. Kini bekas isteri saya telahpun berkahwin lain. Setelah bercerai, saya telah memfailkan tuntutan hak penjagaan anak di Mahkamah Syariah atas alasan bekas isteri telahpun berkahwin semula, bekas isteri telah mengabaikan anak-anak dan berkelakuan buruk. Akan tetapi, Mahkamah sebaliknya mengambil jalan yang mudah dan memerintahkan supaya hak jagaan anak ditentukan dengan pilihan anak-anak sahaja. Anak saya kini berumur 11 tahun (perempuan) dan 8 tahun (lelaki). Dari segi hukum syarak, adakah pilihan anak itu lebih diutamakan dalam penentuan hadhanah? Sekian terima kasih.
Jawapan;
Anak yang telah mencapai umur 7 tahun ke atas atau umur mumayyiz, jika kedua ibu dan bapanya mencapai persetujuan untuk ia dijaga oleh mana-mana seorang daripada mereka, persetujuan itulah yang dipakai. Namun jika mereka saling menuntut hak jagaan, maka diberi pilihan kepada anak untuk memilih antara mereka berdua. Siapa yang dipilih oleh si anak, dialah yang paling berhak memeliharanya. Pandangan ini berdalilkan hadis dari Abu Hurairah RA yang menceritakan;
“Seorang wanita datang kepada Nabi SAW dan berkata; Ya Rasulullah, suamiku ingin membawa pergi anak lelakiku ini. Sesungguhnya dialah yang membantuku mengangkut air dari perigi Abi ‘Inabah[1] dan ia membawa manfaat kepadaku. Lalu Nabi SAW berkata kepada budak itu; Ini adalah bapamu dan ini pula adalah ibumu. Peganglah tangan mana satu dari mereka berdua yang kamu suka. Lalu ia memegang tangan ibunya dan ibunya pun membawanya pergi,” (Sunan Abu Daud: 2277, soheh). Jika si anak memilih kedua-dua mereka atau dia tidak memilih sesiapapun antara mereka berdua, hendaklah dibuat undian.
Namun menurut ulama; hak memilih itu diberikan kepada anak dengan syarat si anak mampu membuat pilihan yang tepat untuk maslahat dirinya dan kedua-dua ibu dan bapa memiliki kelayakan untuk menjaganya mengikut penilaian Syariat. Jika tidak, maka kadi atau hakim berhak menentukan siapa yang paling layak menjaganya tanpa tertakluk dengan pilihannya.
Kesimpulannya, dalam menentukan hak jagaan, maslahah si anak itu yang menjadi ukuran utama.
Adapun anak yang belum mumayyiz, maka ia tertakluk kepada hukum-hakam hadhonah (asuhan). Sila baca tentangnya dalam jawapan saya sebelum ini; (http:// ilmudanulamak. blogspot.com/ 2010/07/ hak-hadhonah.html).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya dan isteri telah bercerai. Kini bekas isteri saya telahpun berkahwin lain. Setelah bercerai, saya telah memfailkan tuntutan hak penjagaan anak di Mahkamah Syariah atas alasan bekas isteri telahpun berkahwin semula, bekas isteri telah mengabaikan anak-anak dan berkelakuan buruk. Akan tetapi, Mahkamah sebaliknya mengambil jalan yang mudah dan memerintahkan supaya hak jagaan anak ditentukan dengan pilihan anak-anak sahaja. Anak saya kini berumur 11 tahun (perempuan) dan 8 tahun (lelaki). Dari segi hukum syarak, adakah pilihan anak itu lebih diutamakan dalam penentuan hadhanah? Sekian terima kasih.
Jawapan;
Anak yang telah mencapai umur 7 tahun ke atas atau umur mumayyiz, jika kedua ibu dan bapanya mencapai persetujuan untuk ia dijaga oleh mana-mana seorang daripada mereka, persetujuan itulah yang dipakai. Namun jika mereka saling menuntut hak jagaan, maka diberi pilihan kepada anak untuk memilih antara mereka berdua. Siapa yang dipilih oleh si anak, dialah yang paling berhak memeliharanya. Pandangan ini berdalilkan hadis dari Abu Hurairah RA yang menceritakan;
“Seorang wanita datang kepada Nabi SAW dan berkata; Ya Rasulullah, suamiku ingin membawa pergi anak lelakiku ini. Sesungguhnya dialah yang membantuku mengangkut air dari perigi Abi ‘Inabah[1] dan ia membawa manfaat kepadaku. Lalu Nabi SAW berkata kepada budak itu; Ini adalah bapamu dan ini pula adalah ibumu. Peganglah tangan mana satu dari mereka berdua yang kamu suka. Lalu ia memegang tangan ibunya dan ibunya pun membawanya pergi,” (Sunan Abu Daud: 2277, soheh). Jika si anak memilih kedua-dua mereka atau dia tidak memilih sesiapapun antara mereka berdua, hendaklah dibuat undian.
Namun menurut ulama; hak memilih itu diberikan kepada anak dengan syarat si anak mampu membuat pilihan yang tepat untuk maslahat dirinya dan kedua-dua ibu dan bapa memiliki kelayakan untuk menjaganya mengikut penilaian Syariat. Jika tidak, maka kadi atau hakim berhak menentukan siapa yang paling layak menjaganya tanpa tertakluk dengan pilihannya.
Kesimpulannya, dalam menentukan hak jagaan, maslahah si anak itu yang menjadi ukuran utama.
Adapun anak yang belum mumayyiz, maka ia tertakluk kepada hukum-hakam hadhonah (asuhan). Sila baca tentangnya dalam jawapan saya sebelum ini; (http:// ilmudanulamak. blogspot.com/ 2010/07/ hak-hadhonah.html).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 6-9-2013
Kasim Selamat tidak pernah menceraikan Sabariah
| Ahmad Baei Jaafar, | 06 Sep 2013 |
Anda masih ingat kisah dalam filem “Ibu Mentuaku” yang Nyonya Mansoor mengambil helah untuk memisahkan anaknya Sabariah dengan suaminya, Kasim Selamat. Dia datang meziarahi anaknya atas jemputan anaknya yang sedang mengandung. Setelah melihat keadaan anaknya, dia meminta izin menantunya Kasim Selamat untuk membawa pulang anaknya ke Singapura kononnya supaya dapat bersalin lebih selesa.
Atas permintaan itu suami Sabariah terpaksa merelakan pemergian isterinya bersama ibu mentuanya. Lagipun dia tidak dapat membaca niat buruk ibu mentuanya itu. Dia benar-benar menyangka bahawa ibu mentuanya sudah berubah dan insaf. Agaknya itulah mentaliti seorang ahli muzik, tidak mampu berfikir di luar kotak.
Sabariah meskipun sayang kepada suaminya Kasim Selamat, dia juga tidak dapat membaca niat buruk ibunya. Surat cinta yang dikirimkan kepada suaminya melalui ibunya semuanya ditongsampahkan tanpa disedari olehnya. Suami yang terputus hubungan masih bersangka baik kepada isterinya. Namun, isteri yang mengharapkan suratnya berbalas sudah menyangka sesuatu yang buruk terhadap suaminya.
Sebelum itu, pada hari kelahiran cucunya, Nyonya Mansoor telah menghantar telegram kepada menantunya bahawa Sabariah meninggal dunia sewaktu bersalin. Kerana berita sedih itu, Kasim Selamat menangis berhari-hari sehingga buta matanya. Tanpa kerja dan tanpa pendapatan akhirnya dia diusir keluar dari rumah sewanya itu.
Sabariah yang tidak tahu kisah sebenar, kecewa dengan sikap suaminya yang padanya tidak bertanggungjawab terhadapnya. Apabila perasaan itu diluahkan kepada ibunya, “pulang paku buah keras” digunakan secukupnya oleh ibunya. “Sudah aku katakan, suami kamu sudah lupakan kamu dan kini boleh jadi kembali menyanyi di kelab malam,” katanya.
“Kalau begitu apa yang saya patut buat?” tanya Sabariah.
“Senang sahaja, mula-mula tuntut fasakh di pejabat agama, selepas habis iddah kahwin dengan Dr Asmadi,” kata Nyonya Mansoor.
Akhirnya, Sabariah berkahwin dengan Dr Asmadi, namun mereka tidak dikurniakan anak lagi. Dipendekkan cerita, Kasim Selamat yang buta itu telah membuat persembahan di Singapura. Kebetulan persembahan itu turut dihadiri oleh Sabariah dan suaminya, Dr Asmadi.
Saya percaya anda tahu kisah seterusnya, maka sebab itu saya tidak mahu melanjutkan kisahnya di sini.
Saya percaya anda menonton filem ini bukan sekali tetapi berkali-kali. Bahkan saya percaya setiap kali anda menontonnya, pasti mengalirlah air masih sedih dan simpati. Namun berapa ramai yang mengambil pengajaran ke arah membaiki rumah tangga masing-masing.
Sebenarnya merujuk kepada kisah di atas, perkahwinan Dr Asmadi dengan Sabariah setelah berjaya difasakhkan dengan suaminya Kasim Selamat hasil tipu muslihat ibunya adalah sah. Hal ini kerana setelah habis iddah dia sudah boleh berkahwin dengan Dr Asmadi.
Tetapi tahukah anda perancangan rapi ibu mentua Kasim Selamat bagi memisahkannya dengan Sabariah adalah dosa. Dosa meruntuhkan rumah tangga anak menantunya sendiri. Dan tahukah anda, fasakh yang dirancang atas alasan suami yang tidak bertanggungjawab kepada isteri dan anak adalah satu penipuan besar. Perbuatan itu adalah dosa yang amat besar terhadap anaknya sendiri.
Sebenarnya menurut hukum Islam, seseorang suami yang hilang selama 4 tahun, isteri bolehlah beranggapan bahawa suaminya sudah meninggal dunia. Dengan itu dia boleh berkahwin dengan suami baru. Tetapi jika dalam tempoh beberapa bulan setelah berkahwin, suaminya muncul kembali, maka ketika itu hubungannya dengan suaminya masih sah sebagai suami isteri.
Berdasarkan peruntukan undang-undang, suaminya berhak memohon di mahkamah bagi memfasakhkan perkahwinan isterinya dengan suami baru itu. Dan mereka boleh meneruskan kehidupan suami isteri tanpa perlu dinikahkan semula.
Hukum ini kalau dirujuk kepada kisah dalam “ibu mentuaku”, Kasim Selamat sewaktu menyedari isteri Dr Asmadi yang merawat matanya adalah isterinya sepatutnya mengambil tindakan saman terhadap Dr Asmadi mohon difasakhkan perkahwinan isterinya dengan Dr Asmadi itu. Isterinya Sabariah adalah tetap miliknya yang tidak pernah diceraikan.
Jelas, kalau Kasim Selamat tahu kedudukan hukum ini, sudah pasti dia tidak akan bertindak untuk membutakan matanya semula hanya semata-mata mendengar kata-kata Dr Asmadi itu. Sebaliknya ucapkan ribuan terima kasih kepada Dr Asmadi kerana dia telah mengembalikan dua perkara kepadanya; penglihatan dan isterinya.
Alangkah baiknya kalau filem sebaik ini dihayati oleh penonton selaras dengan kehendak Islam.
http://baei.blogspot.com/
Atas permintaan itu suami Sabariah terpaksa merelakan pemergian isterinya bersama ibu mentuanya. Lagipun dia tidak dapat membaca niat buruk ibu mentuanya itu. Dia benar-benar menyangka bahawa ibu mentuanya sudah berubah dan insaf. Agaknya itulah mentaliti seorang ahli muzik, tidak mampu berfikir di luar kotak.
Sabariah meskipun sayang kepada suaminya Kasim Selamat, dia juga tidak dapat membaca niat buruk ibunya. Surat cinta yang dikirimkan kepada suaminya melalui ibunya semuanya ditongsampahkan tanpa disedari olehnya. Suami yang terputus hubungan masih bersangka baik kepada isterinya. Namun, isteri yang mengharapkan suratnya berbalas sudah menyangka sesuatu yang buruk terhadap suaminya.
Sebelum itu, pada hari kelahiran cucunya, Nyonya Mansoor telah menghantar telegram kepada menantunya bahawa Sabariah meninggal dunia sewaktu bersalin. Kerana berita sedih itu, Kasim Selamat menangis berhari-hari sehingga buta matanya. Tanpa kerja dan tanpa pendapatan akhirnya dia diusir keluar dari rumah sewanya itu.
Sabariah yang tidak tahu kisah sebenar, kecewa dengan sikap suaminya yang padanya tidak bertanggungjawab terhadapnya. Apabila perasaan itu diluahkan kepada ibunya, “pulang paku buah keras” digunakan secukupnya oleh ibunya. “Sudah aku katakan, suami kamu sudah lupakan kamu dan kini boleh jadi kembali menyanyi di kelab malam,” katanya.
“Kalau begitu apa yang saya patut buat?” tanya Sabariah.
“Senang sahaja, mula-mula tuntut fasakh di pejabat agama, selepas habis iddah kahwin dengan Dr Asmadi,” kata Nyonya Mansoor.
Akhirnya, Sabariah berkahwin dengan Dr Asmadi, namun mereka tidak dikurniakan anak lagi. Dipendekkan cerita, Kasim Selamat yang buta itu telah membuat persembahan di Singapura. Kebetulan persembahan itu turut dihadiri oleh Sabariah dan suaminya, Dr Asmadi.
Saya percaya anda tahu kisah seterusnya, maka sebab itu saya tidak mahu melanjutkan kisahnya di sini.
Saya percaya anda menonton filem ini bukan sekali tetapi berkali-kali. Bahkan saya percaya setiap kali anda menontonnya, pasti mengalirlah air masih sedih dan simpati. Namun berapa ramai yang mengambil pengajaran ke arah membaiki rumah tangga masing-masing.
Sebenarnya merujuk kepada kisah di atas, perkahwinan Dr Asmadi dengan Sabariah setelah berjaya difasakhkan dengan suaminya Kasim Selamat hasil tipu muslihat ibunya adalah sah. Hal ini kerana setelah habis iddah dia sudah boleh berkahwin dengan Dr Asmadi.
Tetapi tahukah anda perancangan rapi ibu mentua Kasim Selamat bagi memisahkannya dengan Sabariah adalah dosa. Dosa meruntuhkan rumah tangga anak menantunya sendiri. Dan tahukah anda, fasakh yang dirancang atas alasan suami yang tidak bertanggungjawab kepada isteri dan anak adalah satu penipuan besar. Perbuatan itu adalah dosa yang amat besar terhadap anaknya sendiri.
Sebenarnya menurut hukum Islam, seseorang suami yang hilang selama 4 tahun, isteri bolehlah beranggapan bahawa suaminya sudah meninggal dunia. Dengan itu dia boleh berkahwin dengan suami baru. Tetapi jika dalam tempoh beberapa bulan setelah berkahwin, suaminya muncul kembali, maka ketika itu hubungannya dengan suaminya masih sah sebagai suami isteri.
Berdasarkan peruntukan undang-undang, suaminya berhak memohon di mahkamah bagi memfasakhkan perkahwinan isterinya dengan suami baru itu. Dan mereka boleh meneruskan kehidupan suami isteri tanpa perlu dinikahkan semula.
Hukum ini kalau dirujuk kepada kisah dalam “ibu mentuaku”, Kasim Selamat sewaktu menyedari isteri Dr Asmadi yang merawat matanya adalah isterinya sepatutnya mengambil tindakan saman terhadap Dr Asmadi mohon difasakhkan perkahwinan isterinya dengan Dr Asmadi itu. Isterinya Sabariah adalah tetap miliknya yang tidak pernah diceraikan.
Jelas, kalau Kasim Selamat tahu kedudukan hukum ini, sudah pasti dia tidak akan bertindak untuk membutakan matanya semula hanya semata-mata mendengar kata-kata Dr Asmadi itu. Sebaliknya ucapkan ribuan terima kasih kepada Dr Asmadi kerana dia telah mengembalikan dua perkara kepadanya; penglihatan dan isterinya.
Alangkah baiknya kalau filem sebaik ini dihayati oleh penonton selaras dengan kehendak Islam.
http://baei.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 6-9-2013
Q&A: Bolehkah taja haji guna wang zakat
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 05 Sep 2013 |
Soalan: Saya mempunyai saudara-mara yang miskin dan merasa kasihan kerana mereka amat teringin menunaikan haji ke Mekah. Soalan saya, adakah boleh saya menggunakan wang zakat saya yang berjumlah kira-kira RM10,000 setahun untuk menaja mereka pergi menunaikan haji, dari seorang ke seorang setiap tahun? Harap sangat penjelasan daripada pihak ustaz.
Jawapan: Alhamdulillah, musim haji tiba lagi, mudah-mudahan mereka yang terpilih untuk bertamu sebagai pengunjung ke Baitullah dan menjadi ‘dhuyufur rahman’ mendapat anugerah haji yang mabrur, amin. Dalam pada itu juga, memang timbul persoalan seperti ini di kalangan masyarakat awam. Tahniah juga kerana mempunyai kesedaran untuk menaja orang-orang yang kurang berkemampuan menunaikan haji ke Mekah.
Demi menjawab soalan ini, kita sepatutnya terlebih dahulu mengetahui apakah syarat-syarat wajib haji yang telah ditetapkan oleh Islam. Seseorang yang tidak mempunyai cukup syarat bagi menunaikan haji, maka di sisi Allah SWT mereka tidak dikira berdosa jika tidak dapat ke Mekah menunaikan haji.
Ada pun syarat menunaikan haji ada lima, iaitu Islam, Baligh, Berakal, Merdeka dan Mampu (istita’ah). Yang perlu difahami, kewajipan haji ini tertakluk atas kemampuan individu berkenaan, yang mana antara kemampuan itu ialah, mampu menyediakan perbelanjaan yang cukup untuk menyempurnakan haji dan juga biaya mereka yang ditinggalkan di tanah air.
Allah SWT tidak murka kepada orang yang tidak berkemampuan, seperti mana firman-Nya yang bermaksud: “Dan menjadi kewajipanlah bagi manusia terhadap Allah untuk mengunjungi rumah itu (Baitullah) bagi yang sanggup (mampu) berjalan di antara mereka.” (surah Ali-Imran : ayat 97)
Maka, secara umumnya jika orang Islam yang sudah sememangnya miskin, maka mereka tidak berdosa jika tidak dapat menunaikan haji. Melainkan jika mereka mampu, misalnya ada harta beku seperti tanah yang banyak, maka wajiblah mereka mencairkan harta berkenaan untuk menjadikan mereka mampu daripada aspek kewangan untuk ke sana.
Dalam hal ini, saudara menyatakan bahawa individu berkenaan adalah orang miskin, maka tidak berdosa jika dia tidak menunaikan haji. Namun, bolehkah kita menyalurkan wang zakat kepadanya untuk ke Mekah?
Suka saya paparkan perbincangan fiqh yang lebih luas. Di dalam kitab Ensaiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, susunan Dr Abdul Karim Zaidan, ada dinyatakan bahawa terdapat ulama yang membolehkan orang-orang yang mahu menunaikan haji, diberikan wang zakat atas nama fisabilillah agar mereka dapat menunaikan hajat berkenaan.
Dinyatakan oleh Imam Ahmad seperti berikut: “Ibadah haji merupakan bahagian daripada perjuangan fisabilillah, sehingga orang fakir dapat diberi bahagian zakat ini untuk melaksanakan ibadah haji, sebagaimana orang-orang yang kehabisan bekal dalam menunaikan haji dapat diberikan bantuan untuk menyempurnakan ibadah haji yang dilakukannya.’ (rujuk hal. 147)
Walau bagaimanapun, pandangan ini tidak bersifat muafakat dalam kalangan fuqaha, kerana ramai yang menyanggahinya, bahkan menurut Ibn Qudamah, Imam Ahmad juga pernah mengeluarkan pendapat bahawa zakat atas nama fisabilillah tidak boleh diberikan kepada orang yang mahu menunaikan haji.
Janganlah kita terkejut jika ulama yang sama mengeluarkan pandangan kedua yang berbeza dengan pendapat awal, kerana adakalanya wujud keperluan dan rasional yang melahirkan pendapat kedua berkenaan dan ia selalunya lebih menepati keperluan. Imam Syafie sendiri penah menyatakan kadar zakat harta ma’din (galian) adalah 2.5 peratus dan kemudian pendapat keduanya adalah 20 peratus, dan penulis melihat pandangan kedua inil lebih sejalan dengan fuqaha yang lain serta lebih kuat dalilnya.
Bahkan Ibn Qudamah turut memperkuatkan pandangan berkenaan, atas alasan ia disepakati oleh fuqaha lain misalnya Imam Syafie, Malik, Abu Hanifah, at-Tswari dan lain-lain. Mereka selanjutnya menyatakan, bahawa pendapat yang paling tepat mengenai tujuan fisabilillah, adalah merujuk semata-mata bagi tujuan peperangan menegakkan Islam.
Seandainya kita meneliti lebih lanjut, maka pandangan fuqaha mengenai fisabilillah sebenarnya tidaklah terbatas kepada aspek peperangan semata-mata. Hal ini ada dikemukakan oleh T.M Hasbi as-Shiddieqy di dalam kitabnya, Pedoman Zakat dengan menyajikan pelbagai definisi fisabilillah oleh pelbagai fuqaha (rujuk hal. 169-172).
Umumnya, fuqaha menyatakan bahawa fisabilillah adalah bermaksud mempertahankan agama Islam dan mendekatkan diri kepada Allah SWT (taqarrub ilallah). Maka, boleh jadi dalam mendefinisikan maksud taqarrub ilallah inilah, ada yang berpandangan bahawa orang yang mahu mengerjakan haji wajar dibantu, kerana mereka memang mahu mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Sedangkan, jika diteliti lebih mendalam, maksud taqarrub ilallah yang lebih tepat ialah, segala aktiviti yang bersifat kepentingan umum, misalnya untuk tujuan dakwah Islamiyah, menganjurkan program Islami, menerbitkan risalah penerangan Islam dan menangkis tohmahan musuh-musuh Islam, memperkukuhkan institusi-institusi keIslaman dan sebagainya.
Jika orang yang dalam proses menunaikan haji dan mereka kehabisan belanja untuk kembali ke tanah air, hakikatnya bagi mereka memang sudah tersedia peruntukan khusus buat menangani keperluan itu, iaitu di bawah asnaf ibn sabil.
Manakala dalam konteks semasa, di Lembaga Zakat Selangor (LZS) sendiri, dana fisabilillah ini dimanfaatkan sama ada untuk tujuan pemerkasaan institusi agama dan juga menaja individu muslim menyudahkan sesuatu pekerjaan yang mana, natijah akhirnya kelak akan kembali kepada umat Islam secara umum.
Maka, berdasarkan pandangan dan huraian ini, menyalurkan wang zakat sebanyak RM10 ribu itu untuk menaja individu yang miskin menunaikan haji, dianggap tidak menepati kehendak dalam amalan haji itu sendiri, iaitu mestilah ‘mampu’. Manakala, di sisi zakat, terdapat asnaf lain yang lebih utama (asnaf muqaddam, seperti fakir dan miskin) yang wajar disantuni terlebih dahulu sebelum menyalurkannya terus kepada asnaf fisabilillah.
Maka, berdasarkan perbincangan di atas, pandangan fuqaha bahawa tidak boleh disalurkan wang zakat bagi menunaikan haji lebih menepati kehendak zakat dan syariat. Lalu, adalah disarankan agar saudara mengeluarkan wang lain bagi menaja individu berkenaan menunaikan haji, dan tidaklah menggunakan wang zakat. Andai setelah diberikan RM10 ribu (katakan diambil dari wang simpanan dan diberikan bukan atas nama zakat kepada individu berkenaan) dan dengan sebab itu wang simpanan saudara juga menyusut dan menyebabkan zakat juga menyusut, maka ia tidaklah menjadi apa-apa kesalahan di sisi Islam.
http://www.hamizul.com/
Jawapan: Alhamdulillah, musim haji tiba lagi, mudah-mudahan mereka yang terpilih untuk bertamu sebagai pengunjung ke Baitullah dan menjadi ‘dhuyufur rahman’ mendapat anugerah haji yang mabrur, amin. Dalam pada itu juga, memang timbul persoalan seperti ini di kalangan masyarakat awam. Tahniah juga kerana mempunyai kesedaran untuk menaja orang-orang yang kurang berkemampuan menunaikan haji ke Mekah.
Demi menjawab soalan ini, kita sepatutnya terlebih dahulu mengetahui apakah syarat-syarat wajib haji yang telah ditetapkan oleh Islam. Seseorang yang tidak mempunyai cukup syarat bagi menunaikan haji, maka di sisi Allah SWT mereka tidak dikira berdosa jika tidak dapat ke Mekah menunaikan haji.
Ada pun syarat menunaikan haji ada lima, iaitu Islam, Baligh, Berakal, Merdeka dan Mampu (istita’ah). Yang perlu difahami, kewajipan haji ini tertakluk atas kemampuan individu berkenaan, yang mana antara kemampuan itu ialah, mampu menyediakan perbelanjaan yang cukup untuk menyempurnakan haji dan juga biaya mereka yang ditinggalkan di tanah air.
Allah SWT tidak murka kepada orang yang tidak berkemampuan, seperti mana firman-Nya yang bermaksud: “Dan menjadi kewajipanlah bagi manusia terhadap Allah untuk mengunjungi rumah itu (Baitullah) bagi yang sanggup (mampu) berjalan di antara mereka.” (surah Ali-Imran : ayat 97)
Maka, secara umumnya jika orang Islam yang sudah sememangnya miskin, maka mereka tidak berdosa jika tidak dapat menunaikan haji. Melainkan jika mereka mampu, misalnya ada harta beku seperti tanah yang banyak, maka wajiblah mereka mencairkan harta berkenaan untuk menjadikan mereka mampu daripada aspek kewangan untuk ke sana.
Dalam hal ini, saudara menyatakan bahawa individu berkenaan adalah orang miskin, maka tidak berdosa jika dia tidak menunaikan haji. Namun, bolehkah kita menyalurkan wang zakat kepadanya untuk ke Mekah?
Suka saya paparkan perbincangan fiqh yang lebih luas. Di dalam kitab Ensaiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, susunan Dr Abdul Karim Zaidan, ada dinyatakan bahawa terdapat ulama yang membolehkan orang-orang yang mahu menunaikan haji, diberikan wang zakat atas nama fisabilillah agar mereka dapat menunaikan hajat berkenaan.
Dinyatakan oleh Imam Ahmad seperti berikut: “Ibadah haji merupakan bahagian daripada perjuangan fisabilillah, sehingga orang fakir dapat diberi bahagian zakat ini untuk melaksanakan ibadah haji, sebagaimana orang-orang yang kehabisan bekal dalam menunaikan haji dapat diberikan bantuan untuk menyempurnakan ibadah haji yang dilakukannya.’ (rujuk hal. 147)
Walau bagaimanapun, pandangan ini tidak bersifat muafakat dalam kalangan fuqaha, kerana ramai yang menyanggahinya, bahkan menurut Ibn Qudamah, Imam Ahmad juga pernah mengeluarkan pendapat bahawa zakat atas nama fisabilillah tidak boleh diberikan kepada orang yang mahu menunaikan haji.
Janganlah kita terkejut jika ulama yang sama mengeluarkan pandangan kedua yang berbeza dengan pendapat awal, kerana adakalanya wujud keperluan dan rasional yang melahirkan pendapat kedua berkenaan dan ia selalunya lebih menepati keperluan. Imam Syafie sendiri penah menyatakan kadar zakat harta ma’din (galian) adalah 2.5 peratus dan kemudian pendapat keduanya adalah 20 peratus, dan penulis melihat pandangan kedua inil lebih sejalan dengan fuqaha yang lain serta lebih kuat dalilnya.
Bahkan Ibn Qudamah turut memperkuatkan pandangan berkenaan, atas alasan ia disepakati oleh fuqaha lain misalnya Imam Syafie, Malik, Abu Hanifah, at-Tswari dan lain-lain. Mereka selanjutnya menyatakan, bahawa pendapat yang paling tepat mengenai tujuan fisabilillah, adalah merujuk semata-mata bagi tujuan peperangan menegakkan Islam.
Seandainya kita meneliti lebih lanjut, maka pandangan fuqaha mengenai fisabilillah sebenarnya tidaklah terbatas kepada aspek peperangan semata-mata. Hal ini ada dikemukakan oleh T.M Hasbi as-Shiddieqy di dalam kitabnya, Pedoman Zakat dengan menyajikan pelbagai definisi fisabilillah oleh pelbagai fuqaha (rujuk hal. 169-172).
Umumnya, fuqaha menyatakan bahawa fisabilillah adalah bermaksud mempertahankan agama Islam dan mendekatkan diri kepada Allah SWT (taqarrub ilallah). Maka, boleh jadi dalam mendefinisikan maksud taqarrub ilallah inilah, ada yang berpandangan bahawa orang yang mahu mengerjakan haji wajar dibantu, kerana mereka memang mahu mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Sedangkan, jika diteliti lebih mendalam, maksud taqarrub ilallah yang lebih tepat ialah, segala aktiviti yang bersifat kepentingan umum, misalnya untuk tujuan dakwah Islamiyah, menganjurkan program Islami, menerbitkan risalah penerangan Islam dan menangkis tohmahan musuh-musuh Islam, memperkukuhkan institusi-institusi keIslaman dan sebagainya.
Jika orang yang dalam proses menunaikan haji dan mereka kehabisan belanja untuk kembali ke tanah air, hakikatnya bagi mereka memang sudah tersedia peruntukan khusus buat menangani keperluan itu, iaitu di bawah asnaf ibn sabil.
Manakala dalam konteks semasa, di Lembaga Zakat Selangor (LZS) sendiri, dana fisabilillah ini dimanfaatkan sama ada untuk tujuan pemerkasaan institusi agama dan juga menaja individu muslim menyudahkan sesuatu pekerjaan yang mana, natijah akhirnya kelak akan kembali kepada umat Islam secara umum.
Maka, berdasarkan pandangan dan huraian ini, menyalurkan wang zakat sebanyak RM10 ribu itu untuk menaja individu yang miskin menunaikan haji, dianggap tidak menepati kehendak dalam amalan haji itu sendiri, iaitu mestilah ‘mampu’. Manakala, di sisi zakat, terdapat asnaf lain yang lebih utama (asnaf muqaddam, seperti fakir dan miskin) yang wajar disantuni terlebih dahulu sebelum menyalurkannya terus kepada asnaf fisabilillah.
Maka, berdasarkan perbincangan di atas, pandangan fuqaha bahawa tidak boleh disalurkan wang zakat bagi menunaikan haji lebih menepati kehendak zakat dan syariat. Lalu, adalah disarankan agar saudara mengeluarkan wang lain bagi menaja individu berkenaan menunaikan haji, dan tidaklah menggunakan wang zakat. Andai setelah diberikan RM10 ribu (katakan diambil dari wang simpanan dan diberikan bukan atas nama zakat kepada individu berkenaan) dan dengan sebab itu wang simpanan saudara juga menyusut dan menyebabkan zakat juga menyusut, maka ia tidaklah menjadi apa-apa kesalahan di sisi Islam.
http://www.hamizul.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 5-9-2013
Q&A: Bagaiman cara melaksanakan puasa kafarah?
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 05 Sep 2013 |
Soalan;
Terima kasih atas penerangan ustaz yang cukup jelas dalam blog ilmu dan ulama (tentang kafarah kerana berjimak siang hari pada bulan Ramadan). Cuma di sini saya ada kemusykilan; Bagaimanakah yang dimaksudkan dengan berpuasa dua bulan berturut-turut? Bagaimana jika kita sengaja tidak mahu berpuasa dua bulan tersebut dan mengambil jalan mudah untuk memberi makan kepada 60 orang miskin? Adakah dibolehkan? Adakah boleh untuk tidak mengikut turutan kafarah yang diwajibkan tersebut? seperti contoh: kita rasa berat untuk berpuasa dua bulan berturut-turut tanpa sebab yang kukuh, dan dengan mudah kita terus memberikan makan kepada 60 orang miskin.
Jawapan;
1.Maksud berpuasa dua bulan berturut-turut ialah berpuasa dua bulan secara berterusan tanpa selang sehari pun. Hendaklah memakai bulan Islam (Hijrah). Jika puasa dimulai dari hari pertama bulan, tamat kafarah dengan berakhir bulan kedua (bergantung kepada kenampakan hilal bagi kedua-dua bulan tersebut. Maka bilangan hari puasa mungkin 58 hari atau 59 hari atau 60 hari). Jika puasa dimulai dari tengah bulan, kekurangan hari pada bulan pertama hendaklah ditampung dalam bulan ketiga dengan menggenapkannya menjadi 30 hari. Adapun bulan kedua bergantung kepada kenampakan hilal (29 hari atau 30 hari). Jika dibuka sehari hendaklah dimulakan semula puasa dari awal sekalipun yang dibuka itu hari terakhir (iaitu hari ke 59 atau 60).
2.Menurut jumhur ulama (mazhab Hanafi, asy-Syafi‘i dan Hambali); kafarah terbabit bukanlah pilihan akan tetapi ia wajib mengikut urutan, yakni jika seseorang itu mampu melakukan yang pertama (membebaskan hamba) maka itulah yang wajib atasnya. Jika tidak mampu yang pertama, barulah pergi kepada yang kedua (berpuasa dua bulan). Jika tidak mampu yang kedua, barulah pergi kepada yang ketiga (memberi makan 60 orang miskin). Oleh sebab pada zaman ini hamba sudah tidak ada lagi, maka yang tinggal hanyalah dua; puasa dua bulan berturut-turut atau memberi makan 60 orang miskin ( jika tidak mampu berpuasa).
Namun menurut mazhab Imam Malik, kafarah tersebut ialah pilihan yakni tidak wajib mengikut urutan. Yang wajib adalah melakukan salah satu daripada tiga perkara tersebut.
3.Merujuk kepada soalan; maka berdasarkan pandangan jumhur, selagi mampu berpuasa tidak terus harus pergi kepada memberi makan fakir miskin. Hanya apabila tidak mampu berpuasa barulah boleh berpindah kepada memberi makan. Maksud tidak mampu ialah; dengan berpuasa menyebabkan kepayahan pada diri yang tidak terpikul pada kebiasaannya. Jika dalam tempoh dua bulan seseorang itu mendapati ia hanya mampu untuk berpuasa pada sebahagian harinya sahaja (yakni tidak mampu mencukupkan dua bulan), ia dikira tidak mampu secara keseluruhannya dan boleh terus berpindah kepada memberi makan fakir/miskin.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Terima kasih atas penerangan ustaz yang cukup jelas dalam blog ilmu dan ulama (tentang kafarah kerana berjimak siang hari pada bulan Ramadan). Cuma di sini saya ada kemusykilan; Bagaimanakah yang dimaksudkan dengan berpuasa dua bulan berturut-turut? Bagaimana jika kita sengaja tidak mahu berpuasa dua bulan tersebut dan mengambil jalan mudah untuk memberi makan kepada 60 orang miskin? Adakah dibolehkan? Adakah boleh untuk tidak mengikut turutan kafarah yang diwajibkan tersebut? seperti contoh: kita rasa berat untuk berpuasa dua bulan berturut-turut tanpa sebab yang kukuh, dan dengan mudah kita terus memberikan makan kepada 60 orang miskin.
Jawapan;
1.Maksud berpuasa dua bulan berturut-turut ialah berpuasa dua bulan secara berterusan tanpa selang sehari pun. Hendaklah memakai bulan Islam (Hijrah). Jika puasa dimulai dari hari pertama bulan, tamat kafarah dengan berakhir bulan kedua (bergantung kepada kenampakan hilal bagi kedua-dua bulan tersebut. Maka bilangan hari puasa mungkin 58 hari atau 59 hari atau 60 hari). Jika puasa dimulai dari tengah bulan, kekurangan hari pada bulan pertama hendaklah ditampung dalam bulan ketiga dengan menggenapkannya menjadi 30 hari. Adapun bulan kedua bergantung kepada kenampakan hilal (29 hari atau 30 hari). Jika dibuka sehari hendaklah dimulakan semula puasa dari awal sekalipun yang dibuka itu hari terakhir (iaitu hari ke 59 atau 60).
2.Menurut jumhur ulama (mazhab Hanafi, asy-Syafi‘i dan Hambali); kafarah terbabit bukanlah pilihan akan tetapi ia wajib mengikut urutan, yakni jika seseorang itu mampu melakukan yang pertama (membebaskan hamba) maka itulah yang wajib atasnya. Jika tidak mampu yang pertama, barulah pergi kepada yang kedua (berpuasa dua bulan). Jika tidak mampu yang kedua, barulah pergi kepada yang ketiga (memberi makan 60 orang miskin). Oleh sebab pada zaman ini hamba sudah tidak ada lagi, maka yang tinggal hanyalah dua; puasa dua bulan berturut-turut atau memberi makan 60 orang miskin ( jika tidak mampu berpuasa).
Namun menurut mazhab Imam Malik, kafarah tersebut ialah pilihan yakni tidak wajib mengikut urutan. Yang wajib adalah melakukan salah satu daripada tiga perkara tersebut.
3.Merujuk kepada soalan; maka berdasarkan pandangan jumhur, selagi mampu berpuasa tidak terus harus pergi kepada memberi makan fakir miskin. Hanya apabila tidak mampu berpuasa barulah boleh berpindah kepada memberi makan. Maksud tidak mampu ialah; dengan berpuasa menyebabkan kepayahan pada diri yang tidak terpikul pada kebiasaannya. Jika dalam tempoh dua bulan seseorang itu mendapati ia hanya mampu untuk berpuasa pada sebahagian harinya sahaja (yakni tidak mampu mencukupkan dua bulan), ia dikira tidak mampu secara keseluruhannya dan boleh terus berpindah kepada memberi makan fakir/miskin.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 5-9-2013
Lima dosa yang mengundang lima bencana
| Dr Abdul Basit Bin Haji Abdul Rahman, | 05 Sep 2013 |
Di penghujung usia dunia ini, pada saat akhir zaman, perkara mungkar dan maksiat yang disebut oleh Rasulullah SAW sebagai tanda dan alamat hampir Kiamat telah banyak dilakukan oleh manusia. Yang amat menakutkan, terdapat sebuah hadis yang menyatakan bahawa ada beberapa jenis maksiat yang akan disegerakan balasannya semasa di dunia ini lagi.
Ibnu Umar RA berkata: Rasulullah SAW datang kepada kami (pada suatu hari) kemudian Baginda bersabda:
“Wahai kaum Muhajirin, lima perkara kalau kamu telah diuji dengannya (jika kamu telah mengerjakannya), maka tidak ada kebaikan lagi bagi kamu. Dan aku berlindung dengan Allah SWT, semoga kamu tidak melalui zaman itu.
Perkara-perkara itu ialah:
1.Tidak terjadi perzinaan pada suatu kaum sehingga mereka berani berterus-terangan melakukannya, melainkan akan berjangkit di kalangan mereka wabak penyakit menular (Ta’un) dengan cepat, dan mereka akan ditimpa penyakit-penyakit yang belum pernah menimpa umat-umat yang terdahulu.
2.Tidak mereka mengurangkan sukatan, ukuran dan timbangan, kecuali mereka akan diuji dengan kemarau panjang dan kesulitan mencari rezeki dan kezaliman daripada kalangan pemimpin mereka.
3.Dan tidak mereka menahan zakat harta benda, kecuali ditahan untuk mereka air hujan dari langit. Jikalau tidak ada binatang (yang juga hidup di atas permukaan bumi ini) tentunya mereka tidak akan diberi hujan oleh Allah SWT.
4.Dan tidaklah mereka menyalahi janji Allah dan Rasul-Nya, kecuali Allah akan menurunkan ke atas mereka musuh yang akan merampas sebahagian dari apa yang ada di tangan mereka.
5.Dan apabila pemimpin-pemimpin mereka tidak melaksanakan hukum Allah yang terkandung dalam al-Qur’an dan mereka memilih ayat atau hukum yang mereka mahu, maka (di waktu itu) Allah akan menjadikan bencana di kalangan mereka sendiri.”
[HR Ibnu Majah, Sahih al-Jami’ as-Soghir: 7978].
Keterangan Hadis di atas menerangkan bahawa:
1.Wabak Taun yang berjangkit dan kolera serta penyakit kelamin yang begitu banyak merebak sekarang seperti Aids, HIV adalah disebabkan banyaknya terjadi perzinaan.
2.Sukar mencari rezeki dan kezaliman pimpinan adalah disebabkan daripada rakyat yang mengurangkan sukatan, ukuran dan timbangan. Lalu terjadilah inflasi, barang naik harga, harga minyak naik, pendapatan tidak mencukupi, banyak pengangguran dan lain-lain kemorosotan ekonomi.
3.Kemarau panjang disebabkan tidak mengeluarkan zakat. Sesetengah tempat, walaupun hujan turut banyak, tetapi air tidak mencukupi untuk kegunaan, iaitu hujan tidak lagi membawa berkat bahkan membawa bala bencana pula!
4.Kuasa musuh mengambil sebahagian daripada apa-apa yang dimiliki kaum Muslimin (seperti hilangnya kuasa ekonomi daripada tangan kaum Muslimin) disebabkan mereka mengkhianati janji-janjinya kepada Allah SWT, tidak mentaati perintah Allah. Atau bagi negara Islam lain mungkin penjajah atau pelabur asing yang akan menguasai ekonomi dan hasil kekayaan negeri. Rakyat akan merempat di bumi sendiri!
5.Perang saudara yang berlaku dalam kalangan kaum Muslimin disebabkan mereka mengabaikan hukum-hukum Allah SWTdan tidak menjadikan al-Qur’an sebagai undang-undang di dalam kehidupan. Akan berlaku perpecahan dan perbalahan, perperangan dan pembunuhan sesama sendiri berleluasa.
Semoga Allah SWT selamatkan kita semua daripada bala dan kemurkaan-Nya.
Ibnu Umar RA berkata: Rasulullah SAW datang kepada kami (pada suatu hari) kemudian Baginda bersabda:
“Wahai kaum Muhajirin, lima perkara kalau kamu telah diuji dengannya (jika kamu telah mengerjakannya), maka tidak ada kebaikan lagi bagi kamu. Dan aku berlindung dengan Allah SWT, semoga kamu tidak melalui zaman itu.
Perkara-perkara itu ialah:
1.Tidak terjadi perzinaan pada suatu kaum sehingga mereka berani berterus-terangan melakukannya, melainkan akan berjangkit di kalangan mereka wabak penyakit menular (Ta’un) dengan cepat, dan mereka akan ditimpa penyakit-penyakit yang belum pernah menimpa umat-umat yang terdahulu.
2.Tidak mereka mengurangkan sukatan, ukuran dan timbangan, kecuali mereka akan diuji dengan kemarau panjang dan kesulitan mencari rezeki dan kezaliman daripada kalangan pemimpin mereka.
3.Dan tidak mereka menahan zakat harta benda, kecuali ditahan untuk mereka air hujan dari langit. Jikalau tidak ada binatang (yang juga hidup di atas permukaan bumi ini) tentunya mereka tidak akan diberi hujan oleh Allah SWT.
4.Dan tidaklah mereka menyalahi janji Allah dan Rasul-Nya, kecuali Allah akan menurunkan ke atas mereka musuh yang akan merampas sebahagian dari apa yang ada di tangan mereka.
5.Dan apabila pemimpin-pemimpin mereka tidak melaksanakan hukum Allah yang terkandung dalam al-Qur’an dan mereka memilih ayat atau hukum yang mereka mahu, maka (di waktu itu) Allah akan menjadikan bencana di kalangan mereka sendiri.”
[HR Ibnu Majah, Sahih al-Jami’ as-Soghir: 7978].
Keterangan Hadis di atas menerangkan bahawa:
1.Wabak Taun yang berjangkit dan kolera serta penyakit kelamin yang begitu banyak merebak sekarang seperti Aids, HIV adalah disebabkan banyaknya terjadi perzinaan.
2.Sukar mencari rezeki dan kezaliman pimpinan adalah disebabkan daripada rakyat yang mengurangkan sukatan, ukuran dan timbangan. Lalu terjadilah inflasi, barang naik harga, harga minyak naik, pendapatan tidak mencukupi, banyak pengangguran dan lain-lain kemorosotan ekonomi.
3.Kemarau panjang disebabkan tidak mengeluarkan zakat. Sesetengah tempat, walaupun hujan turut banyak, tetapi air tidak mencukupi untuk kegunaan, iaitu hujan tidak lagi membawa berkat bahkan membawa bala bencana pula!
4.Kuasa musuh mengambil sebahagian daripada apa-apa yang dimiliki kaum Muslimin (seperti hilangnya kuasa ekonomi daripada tangan kaum Muslimin) disebabkan mereka mengkhianati janji-janjinya kepada Allah SWT, tidak mentaati perintah Allah. Atau bagi negara Islam lain mungkin penjajah atau pelabur asing yang akan menguasai ekonomi dan hasil kekayaan negeri. Rakyat akan merempat di bumi sendiri!
5.Perang saudara yang berlaku dalam kalangan kaum Muslimin disebabkan mereka mengabaikan hukum-hukum Allah SWTdan tidak menjadikan al-Qur’an sebagai undang-undang di dalam kehidupan. Akan berlaku perpecahan dan perbalahan, perperangan dan pembunuhan sesama sendiri berleluasa.
Semoga Allah SWT selamatkan kita semua daripada bala dan kemurkaan-Nya.
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 5-9-2013
Q&A: Hukum bekerja/berhias wanita dalam idah
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 04 Sep 2013 |
Soalan;
Apakah hukum, seorang isteri yang kematian suami, berhias untuk ke tempat kerja? Saya berhias bukan berniat untuk berkahwin lain tetapi berhias untuk diri sendiri. Harap ustaz dapat memberi jawapan pada soalan saya ini.
Jawapan;
Soalan di atas merangkumi dua hukum;
1. Hukum keluar bekerja
2. Hukum berhias
Bagi hukum pertama; dibolehkan wanita yang kematian suami untuk keluar berkerja (atau untuk urusan-urusan lain yang perlu) asalkan ia pulang untuk bermalam di rumah suaminya selama masih dalam idah (4 bulan 10 hari dari tarikh kematian suami, atau hingga melahirkan anak jika ia hamil). Menurut jumhur ulama; diwajibkan ke atas isteri yang kematian suami untuk terus tinggal di rumah suaminya[1], tidak keluar darinya melainkan untuk berkerja –jika ia seorang wanita berkerjaya- atau untuk menguruskan keperluan-keperluannya. Kewajipan itu berterusan hingga tamat idahnya. Dalilnya ialah sabda Nabi SAW kepada Fari’ah binti Malik RA (seorang wanita sahabat yang baru kematian suami); “Teruslah tinggal di rumahmu –iaitu rumah yang menjadi kediamanmu ketika datangnya berita kematian suamimu- sehingga berakhir idahmu. Berkata Fari’ah RA; Aku beridah di rumah itu sehingga 4 bulan 10 hari” (Musnad Imam Ahmad; 27087. Sunan Abu Daud; 2300. Status hadis; isnadnya hasan).
Bagi hukum kedua; diharamkan ke atas wanita yang kematian suami untuk berhias selama dalam idah itu. Perhiasan yang dilarang merangkumi; perhiasan diri (berinai, bersolek dan sebagainya), perhiasan pada pakaian dan juga barang-barang kemas (cincin/gelang emas atau perak, batu-batu permata dan sebagainya). Dalilnya ialah sabda Nabi SAW; “Wanita yang kematian suami; janganlah ia memakai pakaian yang dicelup dengan mu’asfar (pencelup berwarana kuning) atau misyq (pencelup berwarna merah), jangan ia memakai perhiasan (barang-barang kemas), janganlah ia mewarnai diri (*seperti berinai dan sebagainya), dan jangan ia bercelak” (Musnad Ahmad; 26581. Sunan Abu Daud; 2304. Dari Ummu Salamah RA. Status hadis; isnadnya soheh).
Dalam hadis lain, Nabi SAW bersabda; “Janganlah wanita berkabung atas suatu kematian melebihi tiga hari, kecuali atas kematian suaminya iaitu 4 bulan 10 hari,[2] dan janganlah ia memakai pakaian yang dicelup (bercorak dan berwarna-warni), jangan bercelak dan jangan memakai wangian kecuali setelah bersuci dari haid; dibolehkan sedikit sahaja (untuk menghilangkan bau tidak enak pada faraj)” (Soheh Muslim; 938/66, dari Ummu ‘Atiyah RA).
Menurut ulama; maksud larangan pakaian bercelup itu ialah yang dicelup untuk tujuan menghiasnya, jadi maksud larangan itu ialah; memakai pakaian yang berhias (bercorak dan berwarna warni). Maka wanita dalam idah kematian suami hendaklah memakai pakaian yang biasa-biasa sahaja, berwarna apa sekalipun, asalkan tidak bercorak dan berwarna-warni dan tidak kelihatan tujuan untuk berhias. Tidak ditegah berpakaian elok. Tidak ada nas mewajibkan pakaian berwarna hitam atau yang mensunatkannya.
Tidak ditegah memotong kuku, membersih diri, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu ari-ari, menyisir rambut dan sebagainya kerana tiada dalil melarangnya. Turut tidak dilarang ialah mengemas rumah, menyembur pewangi rumah dan seumpamanya kerana yang dilarang ialah perhiasan dan wangian di badan sahaja.
Kesimpulannya; harus bagi isteri yang kematian suami untuk keluar berkerja semasa dalam idahnya, namun janganlah ia berhias.
[1] Iaitu kediamannya bersama suami ketika berlaku kematian suami. Tidak harus ia diusir keluar dari rumah itu dan begitu juga, tidak harus ia keluar dengan tindakan sendiri. Disyaratkan rumah itu sesuai didiaminya. Jika tidak sesuai didiaminya atau ia khuatir membahayakan dirinya dan anak-anaknya, harus ia keluar dari rumah itu ke rumah lain sekalipun belum tamat eddah. (lihat; Syarah Ibnu Qasim, hlm. 172).
[2] Hukum berkabung (ihdad) di atas kematian suami adalah wajib dengan ijmak ulama. Tempohnya ialah hingga tamat idah iaitu 4 bulan 10 hari bagi yang tidak hamil. Bagi yang hamil pula, hingga melahirkan anak (Tamam al-Minnah, 3/234). Adapun berkabung di atas kematian orang lain, harus sahaja hukumnya (tidak wajib). Tempohnya; tidak lebih tiga hari (Tamam al-Minnah; 3/234. Syarah Abi Qasim, hlm. 172).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Apakah hukum, seorang isteri yang kematian suami, berhias untuk ke tempat kerja? Saya berhias bukan berniat untuk berkahwin lain tetapi berhias untuk diri sendiri. Harap ustaz dapat memberi jawapan pada soalan saya ini.
Jawapan;
Soalan di atas merangkumi dua hukum;
1. Hukum keluar bekerja
2. Hukum berhias
Bagi hukum pertama; dibolehkan wanita yang kematian suami untuk keluar berkerja (atau untuk urusan-urusan lain yang perlu) asalkan ia pulang untuk bermalam di rumah suaminya selama masih dalam idah (4 bulan 10 hari dari tarikh kematian suami, atau hingga melahirkan anak jika ia hamil). Menurut jumhur ulama; diwajibkan ke atas isteri yang kematian suami untuk terus tinggal di rumah suaminya[1], tidak keluar darinya melainkan untuk berkerja –jika ia seorang wanita berkerjaya- atau untuk menguruskan keperluan-keperluannya. Kewajipan itu berterusan hingga tamat idahnya. Dalilnya ialah sabda Nabi SAW kepada Fari’ah binti Malik RA (seorang wanita sahabat yang baru kematian suami); “Teruslah tinggal di rumahmu –iaitu rumah yang menjadi kediamanmu ketika datangnya berita kematian suamimu- sehingga berakhir idahmu. Berkata Fari’ah RA; Aku beridah di rumah itu sehingga 4 bulan 10 hari” (Musnad Imam Ahmad; 27087. Sunan Abu Daud; 2300. Status hadis; isnadnya hasan).
Bagi hukum kedua; diharamkan ke atas wanita yang kematian suami untuk berhias selama dalam idah itu. Perhiasan yang dilarang merangkumi; perhiasan diri (berinai, bersolek dan sebagainya), perhiasan pada pakaian dan juga barang-barang kemas (cincin/gelang emas atau perak, batu-batu permata dan sebagainya). Dalilnya ialah sabda Nabi SAW; “Wanita yang kematian suami; janganlah ia memakai pakaian yang dicelup dengan mu’asfar (pencelup berwarana kuning) atau misyq (pencelup berwarna merah), jangan ia memakai perhiasan (barang-barang kemas), janganlah ia mewarnai diri (*seperti berinai dan sebagainya), dan jangan ia bercelak” (Musnad Ahmad; 26581. Sunan Abu Daud; 2304. Dari Ummu Salamah RA. Status hadis; isnadnya soheh).
Dalam hadis lain, Nabi SAW bersabda; “Janganlah wanita berkabung atas suatu kematian melebihi tiga hari, kecuali atas kematian suaminya iaitu 4 bulan 10 hari,[2] dan janganlah ia memakai pakaian yang dicelup (bercorak dan berwarna-warni), jangan bercelak dan jangan memakai wangian kecuali setelah bersuci dari haid; dibolehkan sedikit sahaja (untuk menghilangkan bau tidak enak pada faraj)” (Soheh Muslim; 938/66, dari Ummu ‘Atiyah RA).
Menurut ulama; maksud larangan pakaian bercelup itu ialah yang dicelup untuk tujuan menghiasnya, jadi maksud larangan itu ialah; memakai pakaian yang berhias (bercorak dan berwarna warni). Maka wanita dalam idah kematian suami hendaklah memakai pakaian yang biasa-biasa sahaja, berwarna apa sekalipun, asalkan tidak bercorak dan berwarna-warni dan tidak kelihatan tujuan untuk berhias. Tidak ditegah berpakaian elok. Tidak ada nas mewajibkan pakaian berwarna hitam atau yang mensunatkannya.
Tidak ditegah memotong kuku, membersih diri, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu ari-ari, menyisir rambut dan sebagainya kerana tiada dalil melarangnya. Turut tidak dilarang ialah mengemas rumah, menyembur pewangi rumah dan seumpamanya kerana yang dilarang ialah perhiasan dan wangian di badan sahaja.
Kesimpulannya; harus bagi isteri yang kematian suami untuk keluar berkerja semasa dalam idahnya, namun janganlah ia berhias.
[1] Iaitu kediamannya bersama suami ketika berlaku kematian suami. Tidak harus ia diusir keluar dari rumah itu dan begitu juga, tidak harus ia keluar dengan tindakan sendiri. Disyaratkan rumah itu sesuai didiaminya. Jika tidak sesuai didiaminya atau ia khuatir membahayakan dirinya dan anak-anaknya, harus ia keluar dari rumah itu ke rumah lain sekalipun belum tamat eddah. (lihat; Syarah Ibnu Qasim, hlm. 172).
[2] Hukum berkabung (ihdad) di atas kematian suami adalah wajib dengan ijmak ulama. Tempohnya ialah hingga tamat idah iaitu 4 bulan 10 hari bagi yang tidak hamil. Bagi yang hamil pula, hingga melahirkan anak (Tamam al-Minnah, 3/234). Adapun berkabung di atas kematian orang lain, harus sahaja hukumnya (tidak wajib). Tempohnya; tidak lebih tiga hari (Tamam al-Minnah; 3/234. Syarah Abi Qasim, hlm. 172).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 4-9-2013
Q&A: Solat dua jemaah dalam satu masjid
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 03 Sep 2013 |
Soalan;
Di surau tempat saya ada dua kumpulan. Semasa solat subuh satu kumpulan solat berimam awal dan satu kumpulan lagi datang lewat dan semasa kumpulan pertama masih lagi solat berjemaah dalam rakaat kedua kumpulan kedua tidak ikut serta berjemaah tapi mereka solat sunat dan kemudian berjemaah bagi kumpulan mereka. Apakah hukumnya? Untuk pengetahuan ustaz kumpulan satu menunggu selama 15 minit, dan kerana kumpulan dua ini mereka terlambat, mereka tidak sempat solat sunat sebelum Subuh. Katanya rugi tertinggal sunat tersebut. Bolehkah ustaz jelaskan apakah hukumnya?
Jawapan;
Ada beberapa kesalahan dilakukan oleh kumpulan tersebut;
1. Menyebabkan berlakunya dua jamaah dalam satu masjid secara disengajakan. Hal ini bertentangan dengan sunnah Nabi SAW (iaitu hanya satu jemaah sahaja yang pernah dilakukan oleh Nabi SAW dalam masjidnya, begitu juga yang menjadi amalan para sahabat selepas baginda) di samping memecahbelahkan kaum muslimin dalam rumah Allah.
2. Melakukan solat sunat sedang solat fardhu telah didirikan; perbuatan ini bercanggah dengan arahan Nabi SAW; “Apabila telah diiqamahkan, tidak ada solat melainkan solat fardhu.” (Soheh Muslim; 710/63, dari Abu Hurairah RA).
Berkata ulama –berdalilkan hadis ini - jika kita sedang melakukan solat sunat dalam masjid, tiba-tiba terdengar laungan iqamah, hendaklah kita segera menyudahkan solat sunat kita jika kita telah berada dalam rakaat kedua. Adapun jika baru berada dalam rakaat pertama, hendaklah kita menamatkan solat sunat itu dan segera mengikuti imam mengerjakan solat fardhu, kerana jika kita meneruskan solat sunat tersebut akan menyebabkan kita akan terlepas solat berjemaah dengan imam dari awal (kerana lagi awal kita dapat mengikut imam, lagi afdhal).
3. Jika kita tiba di masjid ketika imam telah berada di hujung solat; mana yang terbaik; antara terus bertakbir dan masuk dalam jemaah sedia ada, atau kita menunggu imam memberi salam dan mengadakan jemaah yang baru bersama orang-orang lain yang baru tiba bersama kita (jika ada)? Menurut ulama; yang terbaik ialah terus bertakbir untuk masuk ke dalam jemaah sedia ada, berdalilkan sabda Nabi SAW; “Apabila kamu datang kepada solat berjemaah, janganlah datang dengan tergesa-gesa, akan tetapi berjalanlah dengan tenang. Apa-apa yang kamu sempat, sembahyanglah (bersama imam). Apa-apa yang kamu ketinggalan, sempurnakanlah (sendirian)”. Arahan Nabi SAW; “Apa-apa yang kamu sempat, sembahyanglah (bersama imam)” adalah umum, yakni merangkumi juga keadaan di atas. Maka jika kita menunggu imam sedia memberi salam untuk kita melakukan jemaah yang baru, kita telah menyalahi arahan Nabi SAW supaya mengikuti imam yang sedia ada pada rakaat yang sempat dan menyempurnakan secara sendirian bagi rakaat yang ketinggalan. (Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid, 31029).
4. Menyedari perkara di atas, tidak harus kita beralasan “rugi tertinggal sunat” untuk kita meninggalkan solat berjamaah sedia ada bagi melakukan solat sunat kerana perbuatan tersebut bercanggah dengan arahan Nabi SAW. Lagipun solat sunat yang tertinggal itu boleh diqadha pada masa lain jika benar kita rasa rugi meninggalkannya.
Di surau tempat saya ada dua kumpulan. Semasa solat subuh satu kumpulan solat berimam awal dan satu kumpulan lagi datang lewat dan semasa kumpulan pertama masih lagi solat berjemaah dalam rakaat kedua kumpulan kedua tidak ikut serta berjemaah tapi mereka solat sunat dan kemudian berjemaah bagi kumpulan mereka. Apakah hukumnya? Untuk pengetahuan ustaz kumpulan satu menunggu selama 15 minit, dan kerana kumpulan dua ini mereka terlambat, mereka tidak sempat solat sunat sebelum Subuh. Katanya rugi tertinggal sunat tersebut. Bolehkah ustaz jelaskan apakah hukumnya?
Jawapan;
Ada beberapa kesalahan dilakukan oleh kumpulan tersebut;
1. Menyebabkan berlakunya dua jamaah dalam satu masjid secara disengajakan. Hal ini bertentangan dengan sunnah Nabi SAW (iaitu hanya satu jemaah sahaja yang pernah dilakukan oleh Nabi SAW dalam masjidnya, begitu juga yang menjadi amalan para sahabat selepas baginda) di samping memecahbelahkan kaum muslimin dalam rumah Allah.
2. Melakukan solat sunat sedang solat fardhu telah didirikan; perbuatan ini bercanggah dengan arahan Nabi SAW; “Apabila telah diiqamahkan, tidak ada solat melainkan solat fardhu.” (Soheh Muslim; 710/63, dari Abu Hurairah RA).
Berkata ulama –berdalilkan hadis ini - jika kita sedang melakukan solat sunat dalam masjid, tiba-tiba terdengar laungan iqamah, hendaklah kita segera menyudahkan solat sunat kita jika kita telah berada dalam rakaat kedua. Adapun jika baru berada dalam rakaat pertama, hendaklah kita menamatkan solat sunat itu dan segera mengikuti imam mengerjakan solat fardhu, kerana jika kita meneruskan solat sunat tersebut akan menyebabkan kita akan terlepas solat berjemaah dengan imam dari awal (kerana lagi awal kita dapat mengikut imam, lagi afdhal).
3. Jika kita tiba di masjid ketika imam telah berada di hujung solat; mana yang terbaik; antara terus bertakbir dan masuk dalam jemaah sedia ada, atau kita menunggu imam memberi salam dan mengadakan jemaah yang baru bersama orang-orang lain yang baru tiba bersama kita (jika ada)? Menurut ulama; yang terbaik ialah terus bertakbir untuk masuk ke dalam jemaah sedia ada, berdalilkan sabda Nabi SAW; “Apabila kamu datang kepada solat berjemaah, janganlah datang dengan tergesa-gesa, akan tetapi berjalanlah dengan tenang. Apa-apa yang kamu sempat, sembahyanglah (bersama imam). Apa-apa yang kamu ketinggalan, sempurnakanlah (sendirian)”. Arahan Nabi SAW; “Apa-apa yang kamu sempat, sembahyanglah (bersama imam)” adalah umum, yakni merangkumi juga keadaan di atas. Maka jika kita menunggu imam sedia memberi salam untuk kita melakukan jemaah yang baru, kita telah menyalahi arahan Nabi SAW supaya mengikuti imam yang sedia ada pada rakaat yang sempat dan menyempurnakan secara sendirian bagi rakaat yang ketinggalan. (Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid, 31029).
4. Menyedari perkara di atas, tidak harus kita beralasan “rugi tertinggal sunat” untuk kita meninggalkan solat berjamaah sedia ada bagi melakukan solat sunat kerana perbuatan tersebut bercanggah dengan arahan Nabi SAW. Lagipun solat sunat yang tertinggal itu boleh diqadha pada masa lain jika benar kita rasa rugi meninggalkannya.
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 3-9-2013
Q&A: Zakat wang dilabur saban bulan
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 02 Sep 2013 |
Soalan:
Ustaz, bagaimanakah caranya untuk saya mengira zakat pelaburan secara wang tunai yang dibuat secara bulanan, ke dalam pelaburan Unit Trust (Amanah Saham). Harga per unit untuk Unit Trust pula berubah-ubah setiap hari. Mohon pencerahan daripada ustaz. Terima kasih. Saya berikan data pelaburannya:
Tarikh Mula Labur: 1 Jan 2012
Kaedah Melabur: Bulanan
Jumlah Melabur: RM1,000 setiap bulan
Jangkamasa pelaburan: 10 tahun
Kadar keuntungan pelaburan: tidak tetap di anrara 5% – 15% setahun
Jawapan: Terima kasih kerana mengajukan persoalan dan semoga Allah SWT juga membantu saya dalam memberikan jawapan yang betul dan terbaik buat soalan ini, amin. Baiklah, apa yang saya fahami bahawa tuan telah memasukkan wang secara bulanan dengan tetap sepanjang tahun ke dalam Saham Amanah, bagi tempoh selama 10 tahun.
Sebelum itu, sepanjang tempoh 10 tahun itu, adakah tuan boleh mengeluarkan wang itu, sama ada sepenuhnya atau sebahagiannya atau tidak boleh sama sekali? Jika tidak boleh mengeluarkannya sehinggalah tempoh matang 10 tahun, maka sepanjang tempoh itu tiada zakat ke atasnya, kerana tuan tiada sempurna milik ke atas wang berkenaan. Tetapi jika boleh dikeluarkan tanpa perlu menunggu 10 tahun, maka tuan ada sempurna milik ke atasnya dan baharulah ia wajib ditaksirkan zakatnya.
Sekarang, kita andaikan tuan mempunyai sempurna milik ke atasnya, maka timbul pula persoalan, apakah kaedah yang mahu diaplikasikan dalam taksirannya? Zakat saham atau zakat simpanan?
Baiklah, suka saya membuat ulang kaji bahawa untuk zakat saham, di sana ada tiga jenis taksiran zakat saham sebenarnya.
Pertama, zakat saham yang dijual beli sepanjang tahun di bursa saham dan kiraannya, bagi setiap transaksi sepanjang tahun adalah disandarkan kepada mal al-mustaghallat (zakat pendapatan) dan pokok saham yang kekal (atau mungkin terkurang kerana kerugian dalam transaksi) disandarkan kepada zakat wang simpanan (dizakatkan ke atas nilai atau baki pokok terendah pada hujung tahun).
Kedua, zakat saham yang tidak diniagakan sepanjang tahun dan hanya diberikan keuntungan atau dividen atas baki unit saham yang ada pada penghujung tahun, yakni dengan adanya pertambahan nilai ke atas setiap unit saham berbanding semasa awal tahun atau semasa ia dibeli. Bagi kes zakat saham seperti ini, ia dikenakan kepada nilai keseluruhan saham dengan berdasarkan harga seunit pada hujung tahun berkenaan jika ia masih sampai kepada paras nisab.
Ketiga, zakat saham bagi modal yang dilaburkan ke dalam mana-mana syarikat perniagaan, dan kaedahnya hendaklah disandarkan sepenuhnya kepada zakat perniagaan, kerana sahamnya ketika itu adalah adalah dalam bentuk ‘share holder’ dalam sebuah syarikat perniagaan.
Saya juga cuba meneliti, dan saya dapati pelaburan tuan di atas, menyamai kaedah zakat saham yang kedua, yakni ia dilihat kepada hujung tahun ke atas jumlah keuntungan dan nilai RM keseluruhan unit saham yang dimiliki. Namun, timbul persoalan kerana tuan juga sentiasa menokok jumlah saham baru sepanjang tahun, sehinggakan di hujung tahun tuan sudah pun mempunyai nilai saham RM12,000.00. Maka, bagaimana pula dengan pertambahan saban bulan ini?
Maka, dalam kes ini keseluruhan wang yang tuan laburkan itu (RM12,000.00), ia juga hendaklah dikirakan zakat ke atasnya pada penghujung tahun berkenaan, dengan tidak hanya membataskannya kepada jumlah awal RM1,000.00 sahaja. Kenapa? Ini kerana, dalam zakat saham asasnya adalah disandarkan kepada zakat perniagaan, yang mana dalam kaedah perniagaan, modal hendaklah dicampurkan semasa pentaksiran zakatnya, walaupun penambahan modal itu hanya berlaku pada pertengahan tahun dan tidak genap setahun (cukup haul).
Di Lembaga Zakat Selangor (LZS) sendiri, mulai tahun 2010 fatwa telah memutuskan bahawa, taksiran ke atas zakat saham amanah adalah disandarkan kepada harga seunit saham dan keseluruhan pengembangannya (dividen + keuntungan + bonus dan sebagainya) yang diperoleh di hujung haul atau hujung tahun, dan baharulah dikeluarkan zakat ke atasnya sebanyak 2.5 peratus jika mencapai paras nisab.
Kesimpulannya, biar pun harga seunit saham amanah itu berubah setiap hari, tuan hanya perlu melihat kepada harga terakhir pada saat sampainya haul, yakni pada 1 Januari 2013 (atau boleh juga dibuat pada 31 Disember 2012). Sekiranya pada 1 Januari 2013, nilai keseluruhan saham tuan adalah RM13,800.00 (saya andaikan tuan dapat keuntungan 15 peratus dan nisab hanyalah RM13,000.00), maka itulah jumlah kasar yang perlu diambil darinya sebanyak 2.5 peratus sebagai zakat, iaitu sebanyak RM345.00 sahaja. Wallahua’lam.
Ustaz Hamizul Abdul Hamid
Eksekutif Komunikasi Korporat
Lembaga Zakat Selangor (MAIS)
http://www.hamizul.com/
Ustaz, bagaimanakah caranya untuk saya mengira zakat pelaburan secara wang tunai yang dibuat secara bulanan, ke dalam pelaburan Unit Trust (Amanah Saham). Harga per unit untuk Unit Trust pula berubah-ubah setiap hari. Mohon pencerahan daripada ustaz. Terima kasih. Saya berikan data pelaburannya:
Tarikh Mula Labur: 1 Jan 2012
Kaedah Melabur: Bulanan
Jumlah Melabur: RM1,000 setiap bulan
Jangkamasa pelaburan: 10 tahun
Kadar keuntungan pelaburan: tidak tetap di anrara 5% – 15% setahun
Jawapan: Terima kasih kerana mengajukan persoalan dan semoga Allah SWT juga membantu saya dalam memberikan jawapan yang betul dan terbaik buat soalan ini, amin. Baiklah, apa yang saya fahami bahawa tuan telah memasukkan wang secara bulanan dengan tetap sepanjang tahun ke dalam Saham Amanah, bagi tempoh selama 10 tahun.
Sebelum itu, sepanjang tempoh 10 tahun itu, adakah tuan boleh mengeluarkan wang itu, sama ada sepenuhnya atau sebahagiannya atau tidak boleh sama sekali? Jika tidak boleh mengeluarkannya sehinggalah tempoh matang 10 tahun, maka sepanjang tempoh itu tiada zakat ke atasnya, kerana tuan tiada sempurna milik ke atas wang berkenaan. Tetapi jika boleh dikeluarkan tanpa perlu menunggu 10 tahun, maka tuan ada sempurna milik ke atasnya dan baharulah ia wajib ditaksirkan zakatnya.
Sekarang, kita andaikan tuan mempunyai sempurna milik ke atasnya, maka timbul pula persoalan, apakah kaedah yang mahu diaplikasikan dalam taksirannya? Zakat saham atau zakat simpanan?
Baiklah, suka saya membuat ulang kaji bahawa untuk zakat saham, di sana ada tiga jenis taksiran zakat saham sebenarnya.
Pertama, zakat saham yang dijual beli sepanjang tahun di bursa saham dan kiraannya, bagi setiap transaksi sepanjang tahun adalah disandarkan kepada mal al-mustaghallat (zakat pendapatan) dan pokok saham yang kekal (atau mungkin terkurang kerana kerugian dalam transaksi) disandarkan kepada zakat wang simpanan (dizakatkan ke atas nilai atau baki pokok terendah pada hujung tahun).
Kedua, zakat saham yang tidak diniagakan sepanjang tahun dan hanya diberikan keuntungan atau dividen atas baki unit saham yang ada pada penghujung tahun, yakni dengan adanya pertambahan nilai ke atas setiap unit saham berbanding semasa awal tahun atau semasa ia dibeli. Bagi kes zakat saham seperti ini, ia dikenakan kepada nilai keseluruhan saham dengan berdasarkan harga seunit pada hujung tahun berkenaan jika ia masih sampai kepada paras nisab.
Ketiga, zakat saham bagi modal yang dilaburkan ke dalam mana-mana syarikat perniagaan, dan kaedahnya hendaklah disandarkan sepenuhnya kepada zakat perniagaan, kerana sahamnya ketika itu adalah adalah dalam bentuk ‘share holder’ dalam sebuah syarikat perniagaan.
Saya juga cuba meneliti, dan saya dapati pelaburan tuan di atas, menyamai kaedah zakat saham yang kedua, yakni ia dilihat kepada hujung tahun ke atas jumlah keuntungan dan nilai RM keseluruhan unit saham yang dimiliki. Namun, timbul persoalan kerana tuan juga sentiasa menokok jumlah saham baru sepanjang tahun, sehinggakan di hujung tahun tuan sudah pun mempunyai nilai saham RM12,000.00. Maka, bagaimana pula dengan pertambahan saban bulan ini?
Maka, dalam kes ini keseluruhan wang yang tuan laburkan itu (RM12,000.00), ia juga hendaklah dikirakan zakat ke atasnya pada penghujung tahun berkenaan, dengan tidak hanya membataskannya kepada jumlah awal RM1,000.00 sahaja. Kenapa? Ini kerana, dalam zakat saham asasnya adalah disandarkan kepada zakat perniagaan, yang mana dalam kaedah perniagaan, modal hendaklah dicampurkan semasa pentaksiran zakatnya, walaupun penambahan modal itu hanya berlaku pada pertengahan tahun dan tidak genap setahun (cukup haul).
Di Lembaga Zakat Selangor (LZS) sendiri, mulai tahun 2010 fatwa telah memutuskan bahawa, taksiran ke atas zakat saham amanah adalah disandarkan kepada harga seunit saham dan keseluruhan pengembangannya (dividen + keuntungan + bonus dan sebagainya) yang diperoleh di hujung haul atau hujung tahun, dan baharulah dikeluarkan zakat ke atasnya sebanyak 2.5 peratus jika mencapai paras nisab.
Kesimpulannya, biar pun harga seunit saham amanah itu berubah setiap hari, tuan hanya perlu melihat kepada harga terakhir pada saat sampainya haul, yakni pada 1 Januari 2013 (atau boleh juga dibuat pada 31 Disember 2012). Sekiranya pada 1 Januari 2013, nilai keseluruhan saham tuan adalah RM13,800.00 (saya andaikan tuan dapat keuntungan 15 peratus dan nisab hanyalah RM13,000.00), maka itulah jumlah kasar yang perlu diambil darinya sebanyak 2.5 peratus sebagai zakat, iaitu sebanyak RM345.00 sahaja. Wallahua’lam.
Ustaz Hamizul Abdul Hamid
Eksekutif Komunikasi Korporat
Lembaga Zakat Selangor (MAIS)
http://www.hamizul.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 2-9-2013
Q&A: Hukum wanita menerima tetamu lelaki
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 02 Sep 2013 |
Soalan;
Mohon pencerahan daripada ustaz. Tiga orang sahabat lelaki zaman sekolah saya singgah di rumah saya. Mereka sempat bersolat maghrib dan isyak serta djamukan sedikit maknan oleh ibu, nenek dan ibu saudara saya. Namun, tidak lama usai solat isyak, Atuk saya yang baru pulang dari surau mula “menegur” sahabat-sahabat saya. Atuk menegaskan bahawa beliau tidak ingin bersubahat bersama kerana haram sekumpulan lelaki menziarah seorang wanita bukan mahram. Saya malu dengan tindakan Atuk menegur sahabat saya yang datang berziarah. Soalan saya, apakah benar Islam tidak membenarkan ziarah-menziarahi sebegini?
Jawapan;
Nabi SAW menegah lelaki ajnabi* dan wanita ajnabiyah* berduaan sebagaimana sabdaNya; “Janganlah seorang lelaki bersunyian dengan seorang wanita (yang bukan mahramnya), dan janganlah seorang wanita bermusafir kecuali dengan disertai oleh mahramnya” (Soheh al-Bukhari; 3006. Soheh Muslim; 424/1341. Dari Ibnu ‘Abbas RA).(*ajnabi/ajnabiyah; yang asing, iaitu tiada ikatan mahram).
Istilah berdua-duaan/bersunyian hilang apabila dihadiri bersama oleh orang lain. Oleh itu, para ulama (antaranya Imam an-Nawawi) menfatwakan; jika perjumpaan antara lelaki dan wanita disertai oleh orang lain sama ada oleh lelaki yang menjadi mahram wanita itu (bapanya, abangnya, anaknya yang telah baligh dan sebagainya), atau wanita yang menjadi mahram lelaki tersebut (ibunya, kakaknya atau sebagainya), atau dihadiri bersama oleh wanita lain yang dipercayai yang menemani (seperti kes di atas; si yang bertanya ditemani oleh ibu, nenek dan ibu saudara), maka perjumpaan itu dibolehkan pada hukum Syarak kerana ia terkeluar dari makna khalwah (berdua-duaan/bersunyian) yang dilarang Nabi SAW dalam hadis tadi. Namun ia terikat dengan syarat; aman dari fitnah dan keraguan.
Maka yang diharamkan ialah; berdua-duaan/bersunyian antara seorang lelaki dan seorang wanita (keduanya ajnabi) tanpa dihadiri orang ketiga bersama mereka. Menurut Imam an-Nawawi; keharamannya telah diijmakkan ulama. Menurut beliau lagi; turut diharamkan ialah jika yang hadir bersama mereka itu ialah lelaki yang tidak disegani oleh mereka kerana masih kecil seperti anak berusia dua atau tiga tahun atau seumpamanya kerana kewujudannya sama seperti tiada. Begitu juga, turut diharamkan ialah jika berhimpun ramai lelaki dengan seorang wanita. Adapun jika berhimpun seorang lelaki dengan ramai wanita, mengikut pandangan yang soheh; dibolehkan (*dengan syarat tadi, iaitu; aman dari fitnah dan keraguan). (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).
Merujuk kepada soalan, maka diboleh seorang wanita menerima tetamu lelaki dirumahnya dengan syarat mematuhi hukum-hakam dan adab yang telah ditetapkan Syariat, antaranya;
1. Dihadiri oleh orang lain yang disegani sebagaimana dijelaskan tadi
2. Tidak membuka aurat
3. Selamat dari fitnah dan keraguan
4. Menjaga adab-adab pergaulan lelaki dan perempuan; tidak berlaku ikhtilat.
5. Tidak disertai program maksiat
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Mohon pencerahan daripada ustaz. Tiga orang sahabat lelaki zaman sekolah saya singgah di rumah saya. Mereka sempat bersolat maghrib dan isyak serta djamukan sedikit maknan oleh ibu, nenek dan ibu saudara saya. Namun, tidak lama usai solat isyak, Atuk saya yang baru pulang dari surau mula “menegur” sahabat-sahabat saya. Atuk menegaskan bahawa beliau tidak ingin bersubahat bersama kerana haram sekumpulan lelaki menziarah seorang wanita bukan mahram. Saya malu dengan tindakan Atuk menegur sahabat saya yang datang berziarah. Soalan saya, apakah benar Islam tidak membenarkan ziarah-menziarahi sebegini?
Jawapan;
Nabi SAW menegah lelaki ajnabi* dan wanita ajnabiyah* berduaan sebagaimana sabdaNya; “Janganlah seorang lelaki bersunyian dengan seorang wanita (yang bukan mahramnya), dan janganlah seorang wanita bermusafir kecuali dengan disertai oleh mahramnya” (Soheh al-Bukhari; 3006. Soheh Muslim; 424/1341. Dari Ibnu ‘Abbas RA).(*ajnabi/ajnabiyah; yang asing, iaitu tiada ikatan mahram).
Istilah berdua-duaan/bersunyian hilang apabila dihadiri bersama oleh orang lain. Oleh itu, para ulama (antaranya Imam an-Nawawi) menfatwakan; jika perjumpaan antara lelaki dan wanita disertai oleh orang lain sama ada oleh lelaki yang menjadi mahram wanita itu (bapanya, abangnya, anaknya yang telah baligh dan sebagainya), atau wanita yang menjadi mahram lelaki tersebut (ibunya, kakaknya atau sebagainya), atau dihadiri bersama oleh wanita lain yang dipercayai yang menemani (seperti kes di atas; si yang bertanya ditemani oleh ibu, nenek dan ibu saudara), maka perjumpaan itu dibolehkan pada hukum Syarak kerana ia terkeluar dari makna khalwah (berdua-duaan/bersunyian) yang dilarang Nabi SAW dalam hadis tadi. Namun ia terikat dengan syarat; aman dari fitnah dan keraguan.
Maka yang diharamkan ialah; berdua-duaan/bersunyian antara seorang lelaki dan seorang wanita (keduanya ajnabi) tanpa dihadiri orang ketiga bersama mereka. Menurut Imam an-Nawawi; keharamannya telah diijmakkan ulama. Menurut beliau lagi; turut diharamkan ialah jika yang hadir bersama mereka itu ialah lelaki yang tidak disegani oleh mereka kerana masih kecil seperti anak berusia dua atau tiga tahun atau seumpamanya kerana kewujudannya sama seperti tiada. Begitu juga, turut diharamkan ialah jika berhimpun ramai lelaki dengan seorang wanita. Adapun jika berhimpun seorang lelaki dengan ramai wanita, mengikut pandangan yang soheh; dibolehkan (*dengan syarat tadi, iaitu; aman dari fitnah dan keraguan). (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).
Merujuk kepada soalan, maka diboleh seorang wanita menerima tetamu lelaki dirumahnya dengan syarat mematuhi hukum-hakam dan adab yang telah ditetapkan Syariat, antaranya;
1. Dihadiri oleh orang lain yang disegani sebagaimana dijelaskan tadi
2. Tidak membuka aurat
3. Selamat dari fitnah dan keraguan
4. Menjaga adab-adab pergaulan lelaki dan perempuan; tidak berlaku ikhtilat.
5. Tidak disertai program maksiat
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 2-9-2013
Q&A: Syurga di bawah tapak kaki suami?
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 28 Ogs 2013 |
Soalan;
Saya ada soalan mengenai syurga bagi seorang wanita. Semua tahu yang syurga bagi anak lelaki adalah dibawah tapak kaki ibu, yang wanita pula, sebelum berkahwin syurganya di bawah tapak kaki ibu mereka tetapi bila sudah berkahwin, syurga mereka di bawah tapak kaki suami mereka, betul? Betulkan saya jika saya salah.
Saya mempunyai situasi yang memusykilkan saya. Ada seorang individu ini, seorang wanita dan beliau sudah berkahwin, dan yang menghampakan dan memusykilkan saya, sesudah berkahwin, tingkah laku, perbuatan, perangainya terhadap ibunya sangat tidak beradab dan sangat "kurang ajar". Apabila saya bertanya kepadanya, mengapa beliau berbuat demikian sedangkan ibunya melayannya dengan penuh kasih sayang, ibunya menangis setiap hari dan perkara itu sangat menyentuh hati saya. Jawapan beliau terhadap soalan saya tadi ialah beliau berkata bahawa, "Syurga aku di bawah tapak kaki suami, bukan tapak kaki ibu lagi," saya sangat kasihan akan ibunya. Adakah boleh sebegitu tindakan wanita tadi? Ataupun ada penyelesaian di sebalik permasalahan ini dan hukum bagi situasi tersebut, saya harap ustaz dapat meleraikan kekusutan saya ini.
Jawapan
Bismillah walhamdulillah wassolatu ala rasulillah.
Kawan saudara itu telah tersalah ilmu tentang hakikat sebenarnya. Seorang anak (lelaki atau wanita) tetap wajib menghormati ibu-bapanya, wajib berbakti kepada mereka, menjaga silaturrahim dengan mereka, mendoakan mereka dan menafkahi mereka (jika mereka miskin) sekalipun dia telah berkahwin. Hanya jika bertembung antara perintah suami dan perintah ibu-bapa, maka perintah suami wajib didahulukan kerana haknya lebih besar. Hal itu tiada kaitan dengan kewajipan-kewajipan terhadap ibu-bapa yang mesti diteruskan sekalipun telah berkahwin.
Firman Allah (bermaksud); “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa” (Surah al-Isra’ : ayat 23).
“Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya…” (Surah Luqman : ayat 14).
“…bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu.” (Surah Luqman : ayat 14).
“…maka janganlah engkau berkata kepada kedua ibu-bapamu (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan ‘Ha’ dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun)…” (Surah al-Isra’ : ayat 24).
“…Dan hendaklah engkau merendah diri kepada kedua ibu-bapamu kerana belas kasihan dan kasih sayangmu…” (Surah al-Isra’ : ayat 24).
“…dan doakanlah (untuk kedua ibu-bapamu, dengan berkata): Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil.” (Surah al-Isra’ : ayat 24).
Sekalipun telah berkahwin, perintah Allah dalam ayat-ayat di atas terus berjalan dan wajib dipatuhi oleh anak sama ada lelaki atau perempuan. Tidak harus sama sekali menderhakai mereka kerana Nabi SAW bersabda; "Dosa-dosa paling besar ada empat;
1. Mensyirikkan Allah,
2. Menderhakai dua ibu-bapa,
3. Membunuh
4. Bersaksi palsu"
(Soheh al-Bukhari; 2653, dari Anas RA).
Kesimpulannya, sekalipun telah berkahwin, seorang anak perempuan tetap wajib menghormati ibu-ayahnya, menghubung silaturrahim dengan mereka, merendah diri di hadapan mereka, berbaik dengan mereka dan berbakti kepada mereka mengikut kemampuannya. Tidak boleh sekali-kali bersikap biadap dengan mereka atas alasan telah berkahwin. Ayat-ayat Allah tadi yang memerintahkan anak agar berbuat baik kepada ibu-bapa, berterima kasih kepada mereka, menjaga tutur kata dengan mereka dan merendah diri kepada mereka, ayat-ayat tersebut tiada siapa dapat mengubahnya termasuk suami. Sampai bila-bilapun syurga tetap di bawah tapak kaki ibu-bapa dan keredhaan Tuhan berada pada keredhaan Ibu-bapa.
Sabda Nabi SAW; “Jagalah kedua ibu-bapamu kerana Syurga di bawah kaki kedua mereka” (Hadis riwayat Imam at-Thabrani dengan sanad yang baik. Lihat; al-Muntaqa, Dr Yusuf al-Qaradhawi, hadis no. 1475).
Sabda baginda juga; “Keredhaan Tuhan berada pada keredhaan Ibu-bapa dan kemurkaan Tuhan berada pada kemurkaan ibu-bapa.” (Hadis riwayat Imam at-Tirmizi dan al-Hakim dari ‘Abdullah bin ‘Amru RA. Menurut as-Suyuti; hadis ini adalah soheh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 4456).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya ada soalan mengenai syurga bagi seorang wanita. Semua tahu yang syurga bagi anak lelaki adalah dibawah tapak kaki ibu, yang wanita pula, sebelum berkahwin syurganya di bawah tapak kaki ibu mereka tetapi bila sudah berkahwin, syurga mereka di bawah tapak kaki suami mereka, betul? Betulkan saya jika saya salah.
Saya mempunyai situasi yang memusykilkan saya. Ada seorang individu ini, seorang wanita dan beliau sudah berkahwin, dan yang menghampakan dan memusykilkan saya, sesudah berkahwin, tingkah laku, perbuatan, perangainya terhadap ibunya sangat tidak beradab dan sangat "kurang ajar". Apabila saya bertanya kepadanya, mengapa beliau berbuat demikian sedangkan ibunya melayannya dengan penuh kasih sayang, ibunya menangis setiap hari dan perkara itu sangat menyentuh hati saya. Jawapan beliau terhadap soalan saya tadi ialah beliau berkata bahawa, "Syurga aku di bawah tapak kaki suami, bukan tapak kaki ibu lagi," saya sangat kasihan akan ibunya. Adakah boleh sebegitu tindakan wanita tadi? Ataupun ada penyelesaian di sebalik permasalahan ini dan hukum bagi situasi tersebut, saya harap ustaz dapat meleraikan kekusutan saya ini.
Jawapan
Bismillah walhamdulillah wassolatu ala rasulillah.
Kawan saudara itu telah tersalah ilmu tentang hakikat sebenarnya. Seorang anak (lelaki atau wanita) tetap wajib menghormati ibu-bapanya, wajib berbakti kepada mereka, menjaga silaturrahim dengan mereka, mendoakan mereka dan menafkahi mereka (jika mereka miskin) sekalipun dia telah berkahwin. Hanya jika bertembung antara perintah suami dan perintah ibu-bapa, maka perintah suami wajib didahulukan kerana haknya lebih besar. Hal itu tiada kaitan dengan kewajipan-kewajipan terhadap ibu-bapa yang mesti diteruskan sekalipun telah berkahwin.
Firman Allah (bermaksud); “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa” (Surah al-Isra’ : ayat 23).
“Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya…” (Surah Luqman : ayat 14).
“…bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu.” (Surah Luqman : ayat 14).
“…maka janganlah engkau berkata kepada kedua ibu-bapamu (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan ‘Ha’ dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun)…” (Surah al-Isra’ : ayat 24).
“…Dan hendaklah engkau merendah diri kepada kedua ibu-bapamu kerana belas kasihan dan kasih sayangmu…” (Surah al-Isra’ : ayat 24).
“…dan doakanlah (untuk kedua ibu-bapamu, dengan berkata): Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil.” (Surah al-Isra’ : ayat 24).
Sekalipun telah berkahwin, perintah Allah dalam ayat-ayat di atas terus berjalan dan wajib dipatuhi oleh anak sama ada lelaki atau perempuan. Tidak harus sama sekali menderhakai mereka kerana Nabi SAW bersabda; "Dosa-dosa paling besar ada empat;
1. Mensyirikkan Allah,
2. Menderhakai dua ibu-bapa,
3. Membunuh
4. Bersaksi palsu"
(Soheh al-Bukhari; 2653, dari Anas RA).
Kesimpulannya, sekalipun telah berkahwin, seorang anak perempuan tetap wajib menghormati ibu-ayahnya, menghubung silaturrahim dengan mereka, merendah diri di hadapan mereka, berbaik dengan mereka dan berbakti kepada mereka mengikut kemampuannya. Tidak boleh sekali-kali bersikap biadap dengan mereka atas alasan telah berkahwin. Ayat-ayat Allah tadi yang memerintahkan anak agar berbuat baik kepada ibu-bapa, berterima kasih kepada mereka, menjaga tutur kata dengan mereka dan merendah diri kepada mereka, ayat-ayat tersebut tiada siapa dapat mengubahnya termasuk suami. Sampai bila-bilapun syurga tetap di bawah tapak kaki ibu-bapa dan keredhaan Tuhan berada pada keredhaan Ibu-bapa.
Sabda Nabi SAW; “Jagalah kedua ibu-bapamu kerana Syurga di bawah kaki kedua mereka” (Hadis riwayat Imam at-Thabrani dengan sanad yang baik. Lihat; al-Muntaqa, Dr Yusuf al-Qaradhawi, hadis no. 1475).
Sabda baginda juga; “Keredhaan Tuhan berada pada keredhaan Ibu-bapa dan kemurkaan Tuhan berada pada kemurkaan ibu-bapa.” (Hadis riwayat Imam at-Tirmizi dan al-Hakim dari ‘Abdullah bin ‘Amru RA. Menurut as-Suyuti; hadis ini adalah soheh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 4456).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 28-8-2013
Q&A: Solat taubat berjamaah
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 26 Ogs 2013 |
Soalan;
Bolehkah solat taubat di lakukan berjemaah?
Jawapan;
Terdapat khilaf dalam kalangan ulama dalam masalah melakukan solat tahajjud, dhuha, taubah, hajat, istikharah dan sebagainya secara berjamaah, iaitu solat-solat yang disyariatkan secara bersendirian. Menurut Imam an-Nawawi; asalkan suatu ibadat itu ada disyariatkan walaupun secara bersendirian, harus jika ingin dilakukan secara berjamaah. Antara dalilnya ialah;
1. Hadis Ibnu Abbas RA yang menceritakan; Dia pernah mengikut Nabi SAW mengerjakan solat malam (qiyamullail) di rumah baginda, iaitu berjamaah dengannya (Lihat; Soheh al-Bukhari; 183. Muslim; 763/181).
2. Hadis Anas bin Malik RA yang menceritakan; Aku, seorang budak yatim dan ibuku (Ummu Sulaim) telah mengerjakan solat berjamaah di belakang Nabi SAW di rumah kami. Aku dan budak yatim berdiri di belakang Nabi SAW dan ibuku berdiri di belakang kami) (Soheh al-Bukhari; 727, 871. Muslim; 658/266).
3. Hadis Itban bin Malik RA yang menceritakan; Nabi SAW datang kerumahnya dan berkata; “Di mana tempat di rumahmu yang kamu suka aku solat di situ?". Aku menunjukkan satu tempat. Lalu baginda bertakbir (melakukan solat) dan kami membuat saf di belakangnya (yakni turut berjamaah dengannya). Baginda solat sebanyak dua rakaat. (Soheh al-Bukhari; 424. Muslim; 263/33).
Solat-solat yang dilakukan Nabi SAW dalam hadis di atas ialah solat-solat sunat kerana baginda tidak pernah melakukan solat fardhu melainkan di masjid. Imam an-Nawawi menjelaskan; “Solat-solat selain solat hari raya, solat gerhana, solat istisqa’, solat terawih dan witir selepasnya –seperti solat-solat sunat rawatib, dhuha dan sunat-sunat mutlak- tidak disyariatkan berjamaah, yakni tidak disunatkan berjamaah, namun jika dilakukan secara berjamaah dibolehkan dan tidak dianggap makruh” (al-Majmu’, 4/55).
Sebahagian ulama hanya mengharuskannya jika dilakukan sekali sekali (bukan berterusan), iaitu untuk tujuan belajar atau membiasakan diri sahaja, bukan dengan menjadikannya sebagai kebiasaan, kerana Nabi SAW dan para sahabat tidak pernah menjadikannya sebagai kebiasaan mereka (Tamam al-Minnah, Syeikh ‘Adil bin Yusuf al-‘Azzazi (1/356).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Bolehkah solat taubat di lakukan berjemaah?
Jawapan;
Terdapat khilaf dalam kalangan ulama dalam masalah melakukan solat tahajjud, dhuha, taubah, hajat, istikharah dan sebagainya secara berjamaah, iaitu solat-solat yang disyariatkan secara bersendirian. Menurut Imam an-Nawawi; asalkan suatu ibadat itu ada disyariatkan walaupun secara bersendirian, harus jika ingin dilakukan secara berjamaah. Antara dalilnya ialah;
1. Hadis Ibnu Abbas RA yang menceritakan; Dia pernah mengikut Nabi SAW mengerjakan solat malam (qiyamullail) di rumah baginda, iaitu berjamaah dengannya (Lihat; Soheh al-Bukhari; 183. Muslim; 763/181).
2. Hadis Anas bin Malik RA yang menceritakan; Aku, seorang budak yatim dan ibuku (Ummu Sulaim) telah mengerjakan solat berjamaah di belakang Nabi SAW di rumah kami. Aku dan budak yatim berdiri di belakang Nabi SAW dan ibuku berdiri di belakang kami) (Soheh al-Bukhari; 727, 871. Muslim; 658/266).
3. Hadis Itban bin Malik RA yang menceritakan; Nabi SAW datang kerumahnya dan berkata; “Di mana tempat di rumahmu yang kamu suka aku solat di situ?". Aku menunjukkan satu tempat. Lalu baginda bertakbir (melakukan solat) dan kami membuat saf di belakangnya (yakni turut berjamaah dengannya). Baginda solat sebanyak dua rakaat. (Soheh al-Bukhari; 424. Muslim; 263/33).
Solat-solat yang dilakukan Nabi SAW dalam hadis di atas ialah solat-solat sunat kerana baginda tidak pernah melakukan solat fardhu melainkan di masjid. Imam an-Nawawi menjelaskan; “Solat-solat selain solat hari raya, solat gerhana, solat istisqa’, solat terawih dan witir selepasnya –seperti solat-solat sunat rawatib, dhuha dan sunat-sunat mutlak- tidak disyariatkan berjamaah, yakni tidak disunatkan berjamaah, namun jika dilakukan secara berjamaah dibolehkan dan tidak dianggap makruh” (al-Majmu’, 4/55).
Sebahagian ulama hanya mengharuskannya jika dilakukan sekali sekali (bukan berterusan), iaitu untuk tujuan belajar atau membiasakan diri sahaja, bukan dengan menjadikannya sebagai kebiasaan, kerana Nabi SAW dan para sahabat tidak pernah menjadikannya sebagai kebiasaan mereka (Tamam al-Minnah, Syeikh ‘Adil bin Yusuf al-‘Azzazi (1/356).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 26-8-2013
Q&A: Himpun puasa enam dengan puasa qadha
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 23 Ogs 2013 |
Soalan; Adakah harus menghimpunkan niat puasa enam hari di bulan Syawal dengan puasa Qadha’ iaitu satu puasa untuk dua niat/tujuan?
Jawapan;
Syeikh Dr. ‘Ali Jum’ah (Mufti Mesir sekarang) dalam buku himpunan fatwanya menjelaskan; “Jika seseorang itu mampu menunaikan puasa Qadha yang tertanggung atasnya terlebih dahulu kerana berbuka pada bulan Ramadhan, kemudian setelah itu ia menunaikan puasa enam, maka itu yang paling baik (afdhal) kerana Rasulullah SAW bersabda;
“Hutang dengan Allah lebih utama untuk ditunaikan.” (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas RA)
Dalam pada itu, harus dihitung puasa enam dari puasa Qadha yang dilakukan dalam bulan Syawal mengikut pandangan mazhab Syafi’ie. Namun yang paling baik ialah mengasingkan kedua-duanya (yakni dilakukan berasingan) untuk mengelak pertikaian dari pandangan mazhab lain (yang tidak mengharuskannya) di samping dapat memperbanyakkan amal soleh. Dan harus juga ia mendahulukan puasa enam hari dalam bulan syawal dan menunaikan puasa qadha pada bulan-bulan yang lain (selepas syawal) sebelum tiba Ramadhan berikutnya”.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Jawapan;
Syeikh Dr. ‘Ali Jum’ah (Mufti Mesir sekarang) dalam buku himpunan fatwanya menjelaskan; “Jika seseorang itu mampu menunaikan puasa Qadha yang tertanggung atasnya terlebih dahulu kerana berbuka pada bulan Ramadhan, kemudian setelah itu ia menunaikan puasa enam, maka itu yang paling baik (afdhal) kerana Rasulullah SAW bersabda;
“Hutang dengan Allah lebih utama untuk ditunaikan.” (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas RA)
Dalam pada itu, harus dihitung puasa enam dari puasa Qadha yang dilakukan dalam bulan Syawal mengikut pandangan mazhab Syafi’ie. Namun yang paling baik ialah mengasingkan kedua-duanya (yakni dilakukan berasingan) untuk mengelak pertikaian dari pandangan mazhab lain (yang tidak mengharuskannya) di samping dapat memperbanyakkan amal soleh. Dan harus juga ia mendahulukan puasa enam hari dalam bulan syawal dan menunaikan puasa qadha pada bulan-bulan yang lain (selepas syawal) sebelum tiba Ramadhan berikutnya”.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 23-8-2013
Q&A: Status zakat terlebih bayar
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 23 Ogs 2013 |
Soalan: Saya membuat pembayaran zakat menerusi caruman atau potongan gaji pada setiap bulan. Setelah ditaksir oleh pihak Lembaga Zakat Selangor, ternyata zakat bulanan saya hanya sebanyak RM35.00 sahaja; namun saya telah memberikan dalam jumlah yang lebih dari itu. Soalan saya, adakah ia dikira sebagai zakat juga atau hanya menjadi seperti sedekah-sedekah biasa?
Jawapan: Terima kasih di atas komitmen saudara dalam menunaikan zakat, sehinggakan mahu membayar lebih daripada apa yang telah pun ditaksirkan oleh pihak pegawai zakat. Mudah-mudahan Allah SWT menerima amalan saudara berkenaan dan diberikan keberkatan yang berkekalan hendaknya dalam rezeki saudara, amin.
Baiklah, demi menjawab persoalan saudara, suka dinyatakan bahawa ibadah zakat itu adalah ibadah khususi, yang sudah tertentu kaedah perlaksanaannya. Sama seperti dengan ibadah khususi yang lain, seperti solat, puasa dan haji, ia telah ditentukan oleh Islam kaedah perlaksanaannya (kaifiatnya). Maka, di sini dapat kita fahami, dalam melakukan ibadah khususi berkenaan, kita tidak boleh mengubah, mengurangkan atau menokok tambah sesuatu yang tidak dikehendaki oleh syariat di dalamnya.
Maka, demikianlah kondisinya dalam ibadah zakat dan telah pun dijelaskan oleh para fuqaha bahawa, zakat adalah ibadah harta yang mestilah dilaksanakan berdasarkan syarat-syarat tertentu. Salah satu syarat perlaksanaan zakat ialah, harta itu mestilah dikeluarkan dengan kadar tertentu apabila ia mencapai paras nisab. Bagi kebanyakan harta zakat, selain haiwan ternakan, produk pertanian dan harta galian, maka kadar yang wajib dikeluarkan adalah sebanyak 2.5 peratus atau menyamai 1/40 sahaja.
Hal ini adalah bersandarkan kepada hadis Nabi Muhammad SAW: “Apabila kamu mempunyai 200 dirham dan telah cukup haul (genap setahun) diwajibkan zakatnya lima dirham, dan tidak diwajibkan mengeluarkan zakat (emas) kecuali kamu mempunyai 20 dinar (salah satu matawang zaman dahulu yang digunakan di negara Arab). Apabila kamu mempunyai 20 dinar dan telah cukup haulnya diwajibkan zakatnya setengah dinar. Demikian juga kadarnya jika nilainya bertambah dan tidak diwajibkan zakat bagi sesuatu harta kecuali genap setahun.” (Hadis riwayat Abu Dawud dan Baihaqi daripada Saiyidina Ali kwjh)
Dan begitu juga sebuah hadis yang lain: “Zakat perak, ialah seperempat puluh dari nilai harga perak itu.” (Hadis sahih Imam Bukhari daripada Anas r.a)
Untuk makluman, nilai setengah dinar (0.5 dinar) itu adalah menyamai 2.5 peratus (atau 1/40 bahagian) ke atas keseluruhan 20 dinar atau 200 dirham berkenaan (2.5% X 200 dirham = 5 dirham).
Oleh itu, seseorang yang telah ditaksirkan zakatnya dengan tertentu jumlahnya, maka itu sebenarnya dibuat adalah atas kehendak dalil di atas. Jika saudara memiliki RM100,000.00, maka zakatnya hanyalah 2.5% X RM100,000.00 = RM2,500.00; dan tidak perlulah saudara mengeluarkan jumlah yang lebih kerana memang telah tertentu bahawa zakatnya adalah jumlah yang tersebut.
Namun begitu, seperti mana yang saudara pertanyakan, apakah kondisi atau kedudukan wang yang sengaja dilebihkan? Adakah ia masih dikira zakat atau menjadi sedekah biasa?
Maka, sudah pastilah ia tidak menjadi zakat kerana zakat adalah jumlah yang tertentu. Jika diberikan dengan jumlah yang lebih, maka lebihan itu hanyalah bersifat sunat sahaja (sedekah sunat).
Hal ini boleh disandarkan kepada sebuah hadis yang sangat panjang ketika mana Nabi Muhammad SAW memerintahkan amil pada zaman baginda agar turun ke ceruk desa menaksir zakat haiwan ternakan. Di penghujung hadis itu, Nabi SAW menegaskan: “Zakat ghanam (kambing atau biri-biri) ialah ghanam yang lepas (yang meragut secara bebas atau saaimah). Mulai dari 40 ekor hingga 120 ekor, zakatnya seekor Syaatun. Dari 120 ekor hingga 200 ratus, zakatnya dua ekor Syaatun. Dari 200 ekor hingga 300 ekor, zakatnya tiga ekor Syaatun. Dari 300 ekor hingga seterusnya, tiap-tiap 100 ekor, zakatnya seekor Syaatun. Dan siapa yang mempunyai ghanam kurang dari 40 ekor (belum mencapai nisab ghanam), biarpun hanya kurang seekor (39 ekor), tidak wajib zakat baginya, kecuali kalau dia suka membayarnya (maka dia masih boleh mengeluarkannya dan pihak amil boleh menerimanya).” (Hadis sahih Imam Bukhari daripada Anas r.a)
Hadis ini menunjukkan, dalam pemberian zakat ghanam di atas, dek kerana hanya terkurang seekor kambing misalnya, maka pemilik ternakan tidak wajib mengeluarkan zakat ternakannya. Namun, Nabi SAW juga menyatakan, jika dia masih mahu memberikan kambingnya kepada pihak pengutip zakat, ia masih boleh diterima dan kala itu, sungguh pun hakikatnya ia bukanlah kambing zakat; namun ia adalah kambing sedekah yang perlu diraikan oleh amil, yakni diterima dengan baik dan didoakan ke atas pembayarnya sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam.
Demikian jugalah, dalam kes hari ini, memang ramai umat Islam yang melebihkan potongan zakat dan pihak amil wajar menerimanya, kerana memang Islam menggalakkan sedemikian.
Walau bagaimanapun, suka juga diingatkan kepada pembayar zakat bahawa kemungkinan besar mereka masih mempunyai pelbagai jenis zakat harta yang lain yang boleh dilunasi lewat potongan gaji bulanan, misalnya zakat qada yang lalu, zakat simpanan atau zakat bagi pihak orang lain (isteri atau suami yang mewakilkannya untuk menunaikan zakat dan ia boleh disekalikan dalam satu resit dan satu nama, namun semasa membuat potongan saudara sendiri memaklumi bahawa sekian jumlah adalah zakat pihak pasangan), dan dalam kaedah ini, syarak tiada halangan untuk menerimanya.
Hal ini kerana, kaedah potongan gaji hanyalah satu alternatif dalam menunaikan kewajipan zakat, dan ia diharap mampu meringankan dan mempermudahkan umat Islam demi menunaikan ibadah zakat itu sendiri.
Kesimpulannya, saudara boleh melebihkan amaun bayaran zakat berkenaan dan mudah-mudahan, ia dikira oleh Allah SWT sebagai infak yang suci dan ikhlas demi membolehkan saudara mendapat pelbagai keberkatan dan ganjaran besar yang dijanjikan Allah SWT, di dunia dan akhirat, amin.
http://www.hamizul.com
Jawapan: Terima kasih di atas komitmen saudara dalam menunaikan zakat, sehinggakan mahu membayar lebih daripada apa yang telah pun ditaksirkan oleh pihak pegawai zakat. Mudah-mudahan Allah SWT menerima amalan saudara berkenaan dan diberikan keberkatan yang berkekalan hendaknya dalam rezeki saudara, amin.
Baiklah, demi menjawab persoalan saudara, suka dinyatakan bahawa ibadah zakat itu adalah ibadah khususi, yang sudah tertentu kaedah perlaksanaannya. Sama seperti dengan ibadah khususi yang lain, seperti solat, puasa dan haji, ia telah ditentukan oleh Islam kaedah perlaksanaannya (kaifiatnya). Maka, di sini dapat kita fahami, dalam melakukan ibadah khususi berkenaan, kita tidak boleh mengubah, mengurangkan atau menokok tambah sesuatu yang tidak dikehendaki oleh syariat di dalamnya.
Maka, demikianlah kondisinya dalam ibadah zakat dan telah pun dijelaskan oleh para fuqaha bahawa, zakat adalah ibadah harta yang mestilah dilaksanakan berdasarkan syarat-syarat tertentu. Salah satu syarat perlaksanaan zakat ialah, harta itu mestilah dikeluarkan dengan kadar tertentu apabila ia mencapai paras nisab. Bagi kebanyakan harta zakat, selain haiwan ternakan, produk pertanian dan harta galian, maka kadar yang wajib dikeluarkan adalah sebanyak 2.5 peratus atau menyamai 1/40 sahaja.
Hal ini adalah bersandarkan kepada hadis Nabi Muhammad SAW: “Apabila kamu mempunyai 200 dirham dan telah cukup haul (genap setahun) diwajibkan zakatnya lima dirham, dan tidak diwajibkan mengeluarkan zakat (emas) kecuali kamu mempunyai 20 dinar (salah satu matawang zaman dahulu yang digunakan di negara Arab). Apabila kamu mempunyai 20 dinar dan telah cukup haulnya diwajibkan zakatnya setengah dinar. Demikian juga kadarnya jika nilainya bertambah dan tidak diwajibkan zakat bagi sesuatu harta kecuali genap setahun.” (Hadis riwayat Abu Dawud dan Baihaqi daripada Saiyidina Ali kwjh)
Dan begitu juga sebuah hadis yang lain: “Zakat perak, ialah seperempat puluh dari nilai harga perak itu.” (Hadis sahih Imam Bukhari daripada Anas r.a)
Untuk makluman, nilai setengah dinar (0.5 dinar) itu adalah menyamai 2.5 peratus (atau 1/40 bahagian) ke atas keseluruhan 20 dinar atau 200 dirham berkenaan (2.5% X 200 dirham = 5 dirham).
Oleh itu, seseorang yang telah ditaksirkan zakatnya dengan tertentu jumlahnya, maka itu sebenarnya dibuat adalah atas kehendak dalil di atas. Jika saudara memiliki RM100,000.00, maka zakatnya hanyalah 2.5% X RM100,000.00 = RM2,500.00; dan tidak perlulah saudara mengeluarkan jumlah yang lebih kerana memang telah tertentu bahawa zakatnya adalah jumlah yang tersebut.
Namun begitu, seperti mana yang saudara pertanyakan, apakah kondisi atau kedudukan wang yang sengaja dilebihkan? Adakah ia masih dikira zakat atau menjadi sedekah biasa?
Maka, sudah pastilah ia tidak menjadi zakat kerana zakat adalah jumlah yang tertentu. Jika diberikan dengan jumlah yang lebih, maka lebihan itu hanyalah bersifat sunat sahaja (sedekah sunat).
Hal ini boleh disandarkan kepada sebuah hadis yang sangat panjang ketika mana Nabi Muhammad SAW memerintahkan amil pada zaman baginda agar turun ke ceruk desa menaksir zakat haiwan ternakan. Di penghujung hadis itu, Nabi SAW menegaskan: “Zakat ghanam (kambing atau biri-biri) ialah ghanam yang lepas (yang meragut secara bebas atau saaimah). Mulai dari 40 ekor hingga 120 ekor, zakatnya seekor Syaatun. Dari 120 ekor hingga 200 ratus, zakatnya dua ekor Syaatun. Dari 200 ekor hingga 300 ekor, zakatnya tiga ekor Syaatun. Dari 300 ekor hingga seterusnya, tiap-tiap 100 ekor, zakatnya seekor Syaatun. Dan siapa yang mempunyai ghanam kurang dari 40 ekor (belum mencapai nisab ghanam), biarpun hanya kurang seekor (39 ekor), tidak wajib zakat baginya, kecuali kalau dia suka membayarnya (maka dia masih boleh mengeluarkannya dan pihak amil boleh menerimanya).” (Hadis sahih Imam Bukhari daripada Anas r.a)
Hadis ini menunjukkan, dalam pemberian zakat ghanam di atas, dek kerana hanya terkurang seekor kambing misalnya, maka pemilik ternakan tidak wajib mengeluarkan zakat ternakannya. Namun, Nabi SAW juga menyatakan, jika dia masih mahu memberikan kambingnya kepada pihak pengutip zakat, ia masih boleh diterima dan kala itu, sungguh pun hakikatnya ia bukanlah kambing zakat; namun ia adalah kambing sedekah yang perlu diraikan oleh amil, yakni diterima dengan baik dan didoakan ke atas pembayarnya sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam.
Demikian jugalah, dalam kes hari ini, memang ramai umat Islam yang melebihkan potongan zakat dan pihak amil wajar menerimanya, kerana memang Islam menggalakkan sedemikian.
Walau bagaimanapun, suka juga diingatkan kepada pembayar zakat bahawa kemungkinan besar mereka masih mempunyai pelbagai jenis zakat harta yang lain yang boleh dilunasi lewat potongan gaji bulanan, misalnya zakat qada yang lalu, zakat simpanan atau zakat bagi pihak orang lain (isteri atau suami yang mewakilkannya untuk menunaikan zakat dan ia boleh disekalikan dalam satu resit dan satu nama, namun semasa membuat potongan saudara sendiri memaklumi bahawa sekian jumlah adalah zakat pihak pasangan), dan dalam kaedah ini, syarak tiada halangan untuk menerimanya.
Hal ini kerana, kaedah potongan gaji hanyalah satu alternatif dalam menunaikan kewajipan zakat, dan ia diharap mampu meringankan dan mempermudahkan umat Islam demi menunaikan ibadah zakat itu sendiri.
Kesimpulannya, saudara boleh melebihkan amaun bayaran zakat berkenaan dan mudah-mudahan, ia dikira oleh Allah SWT sebagai infak yang suci dan ikhlas demi membolehkan saudara mendapat pelbagai keberkatan dan ganjaran besar yang dijanjikan Allah SWT, di dunia dan akhirat, amin.
http://www.hamizul.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 23-8-2013
Q&A: Puasa pada Jumaat secara tunggal dalam Syawal
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 22 Ogs 2013 |
Soalan;
Saya sedang melakukan puasa sunat 6 Syawal bermula hari Selasa dan Rabu tetapi hari khamis saya tidak sambung berpuasa, tetapi saya ingin menyambung semula hari Jumaat tetapi hari sabtu saya tidak sambung puasa tersebut. Persoalannya adakah dibenarkan dalam Islam jika puasa hari jumaat sahaja tidak disambung dengan khamis atau Sabtu. Mohon penjelasan daripada Ustaz.
Jawapan;
Berpuasa pada hari Jumaat secara tunggal dilarang oleh Nabi SAW dalam hadisnya; "Janganlah seseorang daripada kamu berpuasa pada hari Jumaat kecuali ia telah berpuasa sebelumnya atau berpuasa selepasnya" (Soheh al-Bukhari; 1985, dari Abu Hurairah RA). Juwairiyah binti al-Harits RA (isteri Nabi SAW) menceritakan: Nabi SAW telah masuk menemuinya pada hari Jumaat. Pada hari itu ia (yakni Juwairiyah) sedang berpuasa. Lalu Nabi bertanya kepadanya, “Adakah kamu telah berpuasa kelmarin?” Juwairiyah menjawab, “Tidak.” Nabi bertanya lagi, “Adakah kamu ingin berpuasa besok?” Jawabnya, “Tidak.” Maka Nabi berkata kepadanya, “Berbukalah” (Soheh al-Bukhari; 1986).
Menurut ulama; larangan dalam hadis di atas adalah larangan makruh, bukan larangan haram. Dari pemerhatian saya, tidak ada ulama yang mengecualikan larangan tersebut pada bulan Syawal. Oleh itu, sebolehnya kita mengelak dari berpuasa pada hari jumaat secara tunggal termasuk dalam bulan Syawal. Namun jika kita melakukannya, puasa masih sah, kerana puasa makruh masih sah walaupun tidak digalakkan.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya sedang melakukan puasa sunat 6 Syawal bermula hari Selasa dan Rabu tetapi hari khamis saya tidak sambung berpuasa, tetapi saya ingin menyambung semula hari Jumaat tetapi hari sabtu saya tidak sambung puasa tersebut. Persoalannya adakah dibenarkan dalam Islam jika puasa hari jumaat sahaja tidak disambung dengan khamis atau Sabtu. Mohon penjelasan daripada Ustaz.
Jawapan;
Berpuasa pada hari Jumaat secara tunggal dilarang oleh Nabi SAW dalam hadisnya; "Janganlah seseorang daripada kamu berpuasa pada hari Jumaat kecuali ia telah berpuasa sebelumnya atau berpuasa selepasnya" (Soheh al-Bukhari; 1985, dari Abu Hurairah RA). Juwairiyah binti al-Harits RA (isteri Nabi SAW) menceritakan: Nabi SAW telah masuk menemuinya pada hari Jumaat. Pada hari itu ia (yakni Juwairiyah) sedang berpuasa. Lalu Nabi bertanya kepadanya, “Adakah kamu telah berpuasa kelmarin?” Juwairiyah menjawab, “Tidak.” Nabi bertanya lagi, “Adakah kamu ingin berpuasa besok?” Jawabnya, “Tidak.” Maka Nabi berkata kepadanya, “Berbukalah” (Soheh al-Bukhari; 1986).
Menurut ulama; larangan dalam hadis di atas adalah larangan makruh, bukan larangan haram. Dari pemerhatian saya, tidak ada ulama yang mengecualikan larangan tersebut pada bulan Syawal. Oleh itu, sebolehnya kita mengelak dari berpuasa pada hari jumaat secara tunggal termasuk dalam bulan Syawal. Namun jika kita melakukannya, puasa masih sah, kerana puasa makruh masih sah walaupun tidak digalakkan.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 22-8-2013
Perang Tabuk (3)
| Ustaz Abu Muhammad Harits, | 21 Ogs 2013 |
Peperangan tidak terjadi. Tidak diketahui alasan yang pasti mengapa peperangan itu tidak terjadi, walaupun ada yang menyebutkan salah satu alasan itu di antaranya; tentera Rom lebih suka tinggal di dalam wilayah Syam untuk berlindung di kubu-kubunya ketika sampai kepada mereka berita tentang kekuatan pasukan muslimin.
Apa pun alasannya, Rasulullah SAW tetap di Tabuk selama beberapa hari, dan mengirim beberapa pasukan kecil ke sekitar daerah Tabuk. Tindakan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW ini menambah kekuatan wibawa Islam di wilayah utara jazirah ‘Arab dan membuka jalan ke arah penaklukan daerah Syam sesudah itu.
Walaupun tidak terjadi pertempuran, ada sahabat yang meninggal dunia.
Abdullah bin Mas’ud RA menceritakan, pada suatu malam yang sunyi dia terjaga dari tidurnya kelihatan api di bahagian agak jauh dari pasukan. Beliau berusaha mendekati cahaya api tersebut. Ternyata, Rasulullah SAW, Abu Bakr dan Umar sedang mengurus jenazah Abdullah Dzul Bijadain (kain hitam yang tebal) Al-Muzani.
Rupa-rupanya, Rasulullah SAW bersama kedua sahabatnya itu sudah menggali kuburan untuk jenazahnya. Rasulullah SAW masuk ke dalam liang kubur itu, sementara Abu Bakr dan Umar mendekatkan jenazah itu kepada beliau yang berkata, “Kemarikan jenazah saudara kamu itu.”
Setelah meletakkannya di dalam kubur tersebut, beliau berdoa, “Ya Allah sesungguhnya aku meredhainya, maka redhailah dia.” Mendengar doa itu, Abdullah bin Mas’ud RA berkata dalam hati, “Duhai, kiranya akulah yang dikuburkan itu.”
Onar Kaum Munafik
Perang Tabuk dinamakan juga ghazwatul ‘usrah (Perang Kesulitan), kerana terakamnya pelbagai kesulitan terhadap kaum muslimin, sama ada dalam hal kenderaan, perbekalan, air, cuaca, jalan, mahupun gangguan orang-orang munafik. Akan tetapi, sahabat-sahabat Rasulullah SAW begitu tabah memikul semua kesulitan tersebut di jalan Allah.
Bagaimanapun, kaum munafik tidak pernah membiarkan satu peluang pun untuk menjatuhkan Islam dan kaum muslimin. Lebih-lebih lagi, di dalam peperangan ini. Sejak awal persiapan, mereka sudah mula berusaha meruntuhkan semangat kaum muslimin agar tidak berangkat berjihad di panas yang terik ini.
Dalam masa-masa perang Tabuk inilah turun surat At-Taubah mendedahkan watak asli kaum munafikin. Allah SWT benar-benar membuka aib mereka dan menampakkan kejahatan hati mereka kepada kaum mukminin dengan lengkap dan jelas. Allah SWT menerangkan alasan yang mereka dibuat-buat agar tetap tinggal di Madinah, tidak ikut berperang.
Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperoleh dan perjalanan yang tidak berapa jauh, pastilah mereka mengikutimu, tetapi tempat yang dituju itu amat jauh terasa oleh mereka. Mereka akan bersumpah dengan (nama) Allah: “Jikalau kami sanggup tentulah kami berangkat bersama-samamu. Mereka membinasakan diri mereka sendiri dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya mereka benar-benar orang-orang yang berdusta. Semoga Allah memaafkanmu. Mengapa kamu memberi izin kepada mereka (untuk tidak pergi berperang), sebelum jelas bagimu orang-orang yang benar (dalam uzurnya) dan sebelum kamu ketahui orang-orang yang berdusta? Orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, tidak akan meminta izin kepadamu untuk (tidak ikut) berjihad dengan harta dan diri mereka. Dan Allah mengetahui orang-orang yang bertakwa. (surah at-Taubah : ayat 42-44)
Ibnu Katsir t dalam tafsirnya menerangkan, “Allah SWT mencela orang-orang yang tertinggal dari Nabi SAW dalam perang Tabuk sesudah meminta izin dan menampakkan bahwa mereka adalah orang-orang yang mempunyai uzur, padahal tidak demikian.”
Allah SWT berfirman - (Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperoleh), kata Ibnu ‘Abbas RA, “(Ertinya) ghanimah yang dekat (mudah diperoleh); (dan perjalanan yang tidak berapa jauh), yang dekat juga; pasti mereka mengikutimu untuk mendapatkannya, tetapi perjalanan ke Syam amat jauh terasa oleh mereka. Apabila kamu kembali kepada mereka, tentu mereka akan bersumpah, “Seandainya kami tidak mempunyai uzur, pasti kami berangkat bersamamu.”
Itulah sebagian alasan mereka yang dibuat-buat.
Ada pula di antara mereka yang ikut serta sampai di Tabuk, ternyata berusaha menyebarkan keraguan dalam hati kaum muslimin.
Ketika Rasulullah SAW kehilangan untanya, seorang munafik mengatakan, “Kalau memang Muhammad mengaku nabi dan menyampaikan kepada kamu berita dari langit, mengapa dia tidak mengetahui di mana untanya berada?”
Rasulullah SAW pun berkata, sementara Umarah, salah seorang sahabat ada di dekat beliau, “Ada orang yang mengatakan, ‘Kalau memang Muhammad mengaku nabi dan menyampaikan kepada kamu berita dari langit, mengapa dia tidak mengetahui di mana untanya berada?’ Demi Allah, saya memang tidak mengetahui apa-apa kecuali yang diberitahukan oleh Allah. Dan Allah telah menerangkan kepada saya di mana unta tersebut. Unta itu di lembah itu, di jalan itu, dan talinya tersangkut sebatang pohon.”
Tidak lama kemudian, beberapa sahabat berangkat hendak mencarinya.
Umarah pun kembali ke khemahnya dan berkata, “Demi Allah, sungguh ajaib yang diceritakan oleh Rasulullah SAW tadi, tentang perkataan seseorang yang diberitakan oleh Allah kepada beliau.” Mendengar ucapan Umarah ini, salah seorang yang ada di situ, tapi tidak mendengar langsung perkataan Rasulullah SAW, berkata, “Demi Allah yang diucapkan oleh Rasulullah itu adalah perkataan yang diucapkan Zaid bin Lushaid, sebelum engkau datang.”
Umarah menjadi marah, dia pun mencekik leher Zaid dan mengusirnya dari khemah itu dan melarangnya bersamanya lagi, “Di khemahku ada kejadian begini, dalam keadaan aku tidak tahu? Keluarlah kau dari khemahku, hai musuh Allah. Jangan bersamaku lagi.”
Ucapan berbahaya ini masih tidak begitu berat. Kaum munafik tidak berhenti sampai di situ. Mereka pun merancang membunuh Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW mulai bertolak menuju Madinah. Dalam perjalanan, beberapa segelintir munafik mengadakan perancangan untuk membunuh Rasulullah SAW dengan cara menolak Baginda jatuh dari puncak tebing di jalan tersebut. Kemudian, Rasulullah SAW mengatakan, “Siapa di antara kamu mau melalui dasar lembah, itu lebih luas bagi kamu.”
Akhirnya, Rasulullah SAW melalui jalan yang mendaki, sedangkan pasukan muslimin melalui dasar lembah, kecuali beberapa orang yang ingin membunuh Rasulullah SAW tadi. Oleh itu, ketika mereka mendengar ucapan baginda, mereka segera bersiap-siap dan menutupi muka mereka.
Alangkah keji perancangan mereka terhadap Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW memanggil Hudzaifah Ibnul Yaman dan ‘Ammar bin Yasir agar berjalan bersama beliau. Lalu beliau memerintahkan ‘Ammar memegang tali unta, sedangkan Hudzaifah mengekorinya.
Pada waktu mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba terdengar suara di belakang mereka. Rupa-rupanya, orang-orang munafik tadi sedang berusaha menyusul baginda.
Rasulullah SAW marah dan memerintahkan agar Hudzaifah menjauhkan mereka. Oleh sebab melihat kemarahan di wajah Rasulullah, Hudzaifah segera berpusing sambil membawa sebatang tongkat yang berkeluk kepalanya. Kemudian, dia menghadang kenderaan mereka dan memukulnya dengan tongkat.
Hudzaifah pun melihat orang-orang munafik itu dalam keadaan menutup wajah mereka. Hudzaifah mengira mereka menutupi wajah itu sekadar kebiasaan musafir, padahal tidak. Mereka ingin menyembunyikan identiti yang sesungguhnya.
Demikianlah keadaan kaum munafik, mereka menutupi diri, bersembunyi dari manusia, tetapi tidak dapat menyembunyikan diri dari Allah, kerana Allah beserta mereka. Allah sudah memperhitungkan semua tindak-tanduk mereka dan telah menyiapkan balasan yang setimpal buat mereka di dunia dan akhirat.
Rasa takut muncul dalam hati mereka ketika melihat Hudzaifah berdiri di jalan yang akan mereka lalui. Mereka menyangka rancangan mereka sudah diketahui oleh Hudzaifah. Akhirnya, mereka segera bergabung dengan pasukan, sementara Hudzaifah kembali menuju Rasulullah SAW.
Setelah hampir, Rasulullah SAW berkata, “Pukullah kendaraan ini, hai Hudzaifah! Dan berjalanlah, hai ‘Ammar!”
Rombongan Nabi mempercepat jalan mereka hingga tiba di puncak bukit, lalu keluar dari jalan itu menunggu pasukan.
Nabi SAW bertanya kepada Hudzaifah, “Tahukah engkau siapa rombongan pengendara tadi?”
Kata Hudzaifah, “Saya mengenal kendaraan si fulan dan si fulan. Waktu itu malam sangat gelap dan mereka menutupi wajah mereka.”
Rasulullah SAW bertanya lagi, “Tahukah engkau apa yang mereka inginkan?”
Keduanya berkata, “Tidak. Demi Allah, wahai Rasulullah.”
Kata beliau, “Sesungguhnya mereka merancang hendak ikut berjalan bersamaku, dan kalau sudah tiba di jalan yang berbukit, mereka akan mendorongku sampai jatuh.”
Serempak mereka berkata, “Kalau begitu, mengapa Rasulallah tidak memerintahkan mereka dipanggil, agar kami penggal leher mereka?”
Baginda pun berkata, “Saya tidak suka orang akan mengatakan bahwa Muhammad membunuh sahabatnya. Kemudian beliau menyebut nama-nama mereka dan berkata, Rahsiakanlah oleh kamu berdua!” (HR. Ahmad (5/453), pentahqiq Zadul Ma’ad mengatakan rawi-rawinya tsiqat (terpercaya) dan ada penguatnya dalam Shahih Muslim (2779) (11).)
Sejak saat itu pula Hudzaifah dikenal sebagai pemegang rahasia nama-nama kaum munafik lengkap dengan ciri-ciri mereka. Selepas kewafatan Rasulullah SAW, para sahabat mengetahui seseorang itu munafik, apabila Hudzaifah tidak mahu menyembahyangkan jenazahnya.
Pada suatu kesempatan, dalam perjalanan yang sukar itu, terdengar pula sebuah ucapan dari salah seorang perajurit, “Kita belum pernah melihat qurra` (tamu, ahli baca Quran) kita seperti mereka ini,” yang dimaksudkannya adalah peribadi Rasul SAW dan para sahabat, “Paling gendut perutnya, tidak (pernah kita lihat) yang paling dusta ucapannya, dan tidak (pernah kita lihat) yang paling takut ketika bertemu (musuh).”
Ketika dilaporkan kepada Rasulullah SAW dan mereka ditanya, mereka mengatakan, “Kami hanya bergurau.”
Namun, ternyata Rasulullah SAW hanya menjawab dengan membacakan firman Allah SWT:
“Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?” (Surah at-Taubah : ayat 65)
Dengan tegas pula Allah SWT menyatakan bahwa berolok-olok dengan Allah, ayat-ayat-Nya serta Rasul-Nya adalah kafir:
“Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu telah kafir sesudah beriman.”
Para ulama menjadikan ayat ini sebagai dalil bahwa menampakkan kata-kata kekafiran, baik dengan sungguh-sungguh mahupun bergurau (main-main) hukumnya kafir. Bahkan, tidak ada perselisihan di antara para imam, sebagaimana dinukil oleh Ibnul Jauzi.
Demikianlah keadaan kaum munafik. Pada zaman itu mereka menyembunyikan jati dirinya agar tidak turun ayat mendedahkan kejahatan mereka. Pada zaman ini, mereka dengan terang-terangan menampakkan kejahatan tersebut. Mereka terang-terangan menjadikan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya sebagai bahan ejekan, cemuhan dan hinaan. Mereka berusaha menampilkan citra kekafiran, apa pun bentuknya, adalah baik, sedangkan seruan kembali kepada Islam adalah keburukan, radikal, ekstrem, jumud, statis, kemunduran, dan segudang ejekan lainnya. Mereka lebih bangga dengan semua yang serba-Barat. Kemajuan adalah apa yang datang dari Barat.
Hanya kepada Allah kita memohon, semoga Allah tidak memperbanyak jumlah mereka.
http://www.salafy.or.id
Apa pun alasannya, Rasulullah SAW tetap di Tabuk selama beberapa hari, dan mengirim beberapa pasukan kecil ke sekitar daerah Tabuk. Tindakan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW ini menambah kekuatan wibawa Islam di wilayah utara jazirah ‘Arab dan membuka jalan ke arah penaklukan daerah Syam sesudah itu.
Walaupun tidak terjadi pertempuran, ada sahabat yang meninggal dunia.
Abdullah bin Mas’ud RA menceritakan, pada suatu malam yang sunyi dia terjaga dari tidurnya kelihatan api di bahagian agak jauh dari pasukan. Beliau berusaha mendekati cahaya api tersebut. Ternyata, Rasulullah SAW, Abu Bakr dan Umar sedang mengurus jenazah Abdullah Dzul Bijadain (kain hitam yang tebal) Al-Muzani.
Rupa-rupanya, Rasulullah SAW bersama kedua sahabatnya itu sudah menggali kuburan untuk jenazahnya. Rasulullah SAW masuk ke dalam liang kubur itu, sementara Abu Bakr dan Umar mendekatkan jenazah itu kepada beliau yang berkata, “Kemarikan jenazah saudara kamu itu.”
Setelah meletakkannya di dalam kubur tersebut, beliau berdoa, “Ya Allah sesungguhnya aku meredhainya, maka redhailah dia.” Mendengar doa itu, Abdullah bin Mas’ud RA berkata dalam hati, “Duhai, kiranya akulah yang dikuburkan itu.”
Onar Kaum Munafik
Perang Tabuk dinamakan juga ghazwatul ‘usrah (Perang Kesulitan), kerana terakamnya pelbagai kesulitan terhadap kaum muslimin, sama ada dalam hal kenderaan, perbekalan, air, cuaca, jalan, mahupun gangguan orang-orang munafik. Akan tetapi, sahabat-sahabat Rasulullah SAW begitu tabah memikul semua kesulitan tersebut di jalan Allah.
Bagaimanapun, kaum munafik tidak pernah membiarkan satu peluang pun untuk menjatuhkan Islam dan kaum muslimin. Lebih-lebih lagi, di dalam peperangan ini. Sejak awal persiapan, mereka sudah mula berusaha meruntuhkan semangat kaum muslimin agar tidak berangkat berjihad di panas yang terik ini.
Dalam masa-masa perang Tabuk inilah turun surat At-Taubah mendedahkan watak asli kaum munafikin. Allah SWT benar-benar membuka aib mereka dan menampakkan kejahatan hati mereka kepada kaum mukminin dengan lengkap dan jelas. Allah SWT menerangkan alasan yang mereka dibuat-buat agar tetap tinggal di Madinah, tidak ikut berperang.
Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperoleh dan perjalanan yang tidak berapa jauh, pastilah mereka mengikutimu, tetapi tempat yang dituju itu amat jauh terasa oleh mereka. Mereka akan bersumpah dengan (nama) Allah: “Jikalau kami sanggup tentulah kami berangkat bersama-samamu. Mereka membinasakan diri mereka sendiri dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya mereka benar-benar orang-orang yang berdusta. Semoga Allah memaafkanmu. Mengapa kamu memberi izin kepada mereka (untuk tidak pergi berperang), sebelum jelas bagimu orang-orang yang benar (dalam uzurnya) dan sebelum kamu ketahui orang-orang yang berdusta? Orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, tidak akan meminta izin kepadamu untuk (tidak ikut) berjihad dengan harta dan diri mereka. Dan Allah mengetahui orang-orang yang bertakwa. (surah at-Taubah : ayat 42-44)
Ibnu Katsir t dalam tafsirnya menerangkan, “Allah SWT mencela orang-orang yang tertinggal dari Nabi SAW dalam perang Tabuk sesudah meminta izin dan menampakkan bahwa mereka adalah orang-orang yang mempunyai uzur, padahal tidak demikian.”
Allah SWT berfirman - (Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperoleh), kata Ibnu ‘Abbas RA, “(Ertinya) ghanimah yang dekat (mudah diperoleh); (dan perjalanan yang tidak berapa jauh), yang dekat juga; pasti mereka mengikutimu untuk mendapatkannya, tetapi perjalanan ke Syam amat jauh terasa oleh mereka. Apabila kamu kembali kepada mereka, tentu mereka akan bersumpah, “Seandainya kami tidak mempunyai uzur, pasti kami berangkat bersamamu.”
Itulah sebagian alasan mereka yang dibuat-buat.
Ada pula di antara mereka yang ikut serta sampai di Tabuk, ternyata berusaha menyebarkan keraguan dalam hati kaum muslimin.
Ketika Rasulullah SAW kehilangan untanya, seorang munafik mengatakan, “Kalau memang Muhammad mengaku nabi dan menyampaikan kepada kamu berita dari langit, mengapa dia tidak mengetahui di mana untanya berada?”
Rasulullah SAW pun berkata, sementara Umarah, salah seorang sahabat ada di dekat beliau, “Ada orang yang mengatakan, ‘Kalau memang Muhammad mengaku nabi dan menyampaikan kepada kamu berita dari langit, mengapa dia tidak mengetahui di mana untanya berada?’ Demi Allah, saya memang tidak mengetahui apa-apa kecuali yang diberitahukan oleh Allah. Dan Allah telah menerangkan kepada saya di mana unta tersebut. Unta itu di lembah itu, di jalan itu, dan talinya tersangkut sebatang pohon.”
Tidak lama kemudian, beberapa sahabat berangkat hendak mencarinya.
Umarah pun kembali ke khemahnya dan berkata, “Demi Allah, sungguh ajaib yang diceritakan oleh Rasulullah SAW tadi, tentang perkataan seseorang yang diberitakan oleh Allah kepada beliau.” Mendengar ucapan Umarah ini, salah seorang yang ada di situ, tapi tidak mendengar langsung perkataan Rasulullah SAW, berkata, “Demi Allah yang diucapkan oleh Rasulullah itu adalah perkataan yang diucapkan Zaid bin Lushaid, sebelum engkau datang.”
Umarah menjadi marah, dia pun mencekik leher Zaid dan mengusirnya dari khemah itu dan melarangnya bersamanya lagi, “Di khemahku ada kejadian begini, dalam keadaan aku tidak tahu? Keluarlah kau dari khemahku, hai musuh Allah. Jangan bersamaku lagi.”
Ucapan berbahaya ini masih tidak begitu berat. Kaum munafik tidak berhenti sampai di situ. Mereka pun merancang membunuh Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW mulai bertolak menuju Madinah. Dalam perjalanan, beberapa segelintir munafik mengadakan perancangan untuk membunuh Rasulullah SAW dengan cara menolak Baginda jatuh dari puncak tebing di jalan tersebut. Kemudian, Rasulullah SAW mengatakan, “Siapa di antara kamu mau melalui dasar lembah, itu lebih luas bagi kamu.”
Akhirnya, Rasulullah SAW melalui jalan yang mendaki, sedangkan pasukan muslimin melalui dasar lembah, kecuali beberapa orang yang ingin membunuh Rasulullah SAW tadi. Oleh itu, ketika mereka mendengar ucapan baginda, mereka segera bersiap-siap dan menutupi muka mereka.
Alangkah keji perancangan mereka terhadap Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW memanggil Hudzaifah Ibnul Yaman dan ‘Ammar bin Yasir agar berjalan bersama beliau. Lalu beliau memerintahkan ‘Ammar memegang tali unta, sedangkan Hudzaifah mengekorinya.
Pada waktu mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba terdengar suara di belakang mereka. Rupa-rupanya, orang-orang munafik tadi sedang berusaha menyusul baginda.
Rasulullah SAW marah dan memerintahkan agar Hudzaifah menjauhkan mereka. Oleh sebab melihat kemarahan di wajah Rasulullah, Hudzaifah segera berpusing sambil membawa sebatang tongkat yang berkeluk kepalanya. Kemudian, dia menghadang kenderaan mereka dan memukulnya dengan tongkat.
Hudzaifah pun melihat orang-orang munafik itu dalam keadaan menutup wajah mereka. Hudzaifah mengira mereka menutupi wajah itu sekadar kebiasaan musafir, padahal tidak. Mereka ingin menyembunyikan identiti yang sesungguhnya.
Demikianlah keadaan kaum munafik, mereka menutupi diri, bersembunyi dari manusia, tetapi tidak dapat menyembunyikan diri dari Allah, kerana Allah beserta mereka. Allah sudah memperhitungkan semua tindak-tanduk mereka dan telah menyiapkan balasan yang setimpal buat mereka di dunia dan akhirat.
Rasa takut muncul dalam hati mereka ketika melihat Hudzaifah berdiri di jalan yang akan mereka lalui. Mereka menyangka rancangan mereka sudah diketahui oleh Hudzaifah. Akhirnya, mereka segera bergabung dengan pasukan, sementara Hudzaifah kembali menuju Rasulullah SAW.
Setelah hampir, Rasulullah SAW berkata, “Pukullah kendaraan ini, hai Hudzaifah! Dan berjalanlah, hai ‘Ammar!”
Rombongan Nabi mempercepat jalan mereka hingga tiba di puncak bukit, lalu keluar dari jalan itu menunggu pasukan.
Nabi SAW bertanya kepada Hudzaifah, “Tahukah engkau siapa rombongan pengendara tadi?”
Kata Hudzaifah, “Saya mengenal kendaraan si fulan dan si fulan. Waktu itu malam sangat gelap dan mereka menutupi wajah mereka.”
Rasulullah SAW bertanya lagi, “Tahukah engkau apa yang mereka inginkan?”
Keduanya berkata, “Tidak. Demi Allah, wahai Rasulullah.”
Kata beliau, “Sesungguhnya mereka merancang hendak ikut berjalan bersamaku, dan kalau sudah tiba di jalan yang berbukit, mereka akan mendorongku sampai jatuh.”
Serempak mereka berkata, “Kalau begitu, mengapa Rasulallah tidak memerintahkan mereka dipanggil, agar kami penggal leher mereka?”
Baginda pun berkata, “Saya tidak suka orang akan mengatakan bahwa Muhammad membunuh sahabatnya. Kemudian beliau menyebut nama-nama mereka dan berkata, Rahsiakanlah oleh kamu berdua!” (HR. Ahmad (5/453), pentahqiq Zadul Ma’ad mengatakan rawi-rawinya tsiqat (terpercaya) dan ada penguatnya dalam Shahih Muslim (2779) (11).)
Sejak saat itu pula Hudzaifah dikenal sebagai pemegang rahasia nama-nama kaum munafik lengkap dengan ciri-ciri mereka. Selepas kewafatan Rasulullah SAW, para sahabat mengetahui seseorang itu munafik, apabila Hudzaifah tidak mahu menyembahyangkan jenazahnya.
Pada suatu kesempatan, dalam perjalanan yang sukar itu, terdengar pula sebuah ucapan dari salah seorang perajurit, “Kita belum pernah melihat qurra` (tamu, ahli baca Quran) kita seperti mereka ini,” yang dimaksudkannya adalah peribadi Rasul SAW dan para sahabat, “Paling gendut perutnya, tidak (pernah kita lihat) yang paling dusta ucapannya, dan tidak (pernah kita lihat) yang paling takut ketika bertemu (musuh).”
Ketika dilaporkan kepada Rasulullah SAW dan mereka ditanya, mereka mengatakan, “Kami hanya bergurau.”
Namun, ternyata Rasulullah SAW hanya menjawab dengan membacakan firman Allah SWT:
“Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?” (Surah at-Taubah : ayat 65)
Dengan tegas pula Allah SWT menyatakan bahwa berolok-olok dengan Allah, ayat-ayat-Nya serta Rasul-Nya adalah kafir:
“Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu telah kafir sesudah beriman.”
Para ulama menjadikan ayat ini sebagai dalil bahwa menampakkan kata-kata kekafiran, baik dengan sungguh-sungguh mahupun bergurau (main-main) hukumnya kafir. Bahkan, tidak ada perselisihan di antara para imam, sebagaimana dinukil oleh Ibnul Jauzi.
Demikianlah keadaan kaum munafik. Pada zaman itu mereka menyembunyikan jati dirinya agar tidak turun ayat mendedahkan kejahatan mereka. Pada zaman ini, mereka dengan terang-terangan menampakkan kejahatan tersebut. Mereka terang-terangan menjadikan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya sebagai bahan ejekan, cemuhan dan hinaan. Mereka berusaha menampilkan citra kekafiran, apa pun bentuknya, adalah baik, sedangkan seruan kembali kepada Islam adalah keburukan, radikal, ekstrem, jumud, statis, kemunduran, dan segudang ejekan lainnya. Mereka lebih bangga dengan semua yang serba-Barat. Kemajuan adalah apa yang datang dari Barat.
Hanya kepada Allah kita memohon, semoga Allah tidak memperbanyak jumlah mereka.
http://www.salafy.or.id
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 21-8-2013
Q&A: Fidyah itu wajib, jangan abaikan
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 20 Ogs 2013 |
Soalan 1: Boleh ustaz terangkan dengan jelas apakah yang dimaksudkan dengan
pembayaran fidyah?
Fidyah adalah bayaran yang wajib dikeluarkan bagi mereka yang telah meninggalkan puasa Ramadan atas sebab-sebab yang tertentu. Sebab-sebab ini boleh jadi kerana keuzuran yang diharuskan syarak, ataupun kerana kelalaian diri sendiri.
Mungkin ada orang menganggap fidyah seperti denda. Hakikatnya, fidyah diwajibkan demi mendidik manusia agar tidak mengambil lewa ibadah puasa. Andai seseorang meninggalkannya, maka mereka wajib bersegera mengqadakannya.
Kegagalan mengaqada puasa sehingga masuk Ramadan berikutnya, bukan sahaja sudah dikenakan fidyah; bahkan hakikatnya mereka sudah pun berdosa kepada Allah SWT.
Dalil mengenai kewajipan fidyah ada dinyatakan oleh Allah SWT seperti mana firman-Nya di dalam surah al-Baqarah, ayat 184 yang bermaksud: “Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (kerana uzur atau tidak mampu berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin.”
Soalan 2: Apakah situasiyang menyebabkan fidyah dikenakan?
Islam adalah penuh pengertian. Allah SWT tidak memberatkan hamba-Nya, andai mereka uzur atau tidak mampu berpuasa, maka diharuskan berbuka. Hal ini ada dinyatakan oleh Allah SWT seperti mana firman-Nya: “(Puasa yang diwajibkan itu ialah) beberapa hari yang tertentu maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau dalam musafir (bolehlah ia berbuka) kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain dan wajib ke atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tuanya dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin (secupak bagi tiap-tiap satu hari yang tidak dikerjakan puasa).” (Surah al-Baqarah : ayat 184)
Biasanya, fidyah akan dikenakan kepada mereka yang menghadapi situasi berikut:
a. Wanita yang kedatangan haid atau melahirkan anak dan kedatangan nifas, maka mereka memang tidak dibolehkan berpuasa. Maka mereka wajib mengqada puasa itu sebanyak hari yang ditinggalkan sebelum tibanya Ramadan yang akan datang. Apabila mereka gagal mengqadakannya sehingga datangnya Ramadan berikutnya, maka wajiblah mereka membayar fidyah berdasarkan jumlah hari yang ditinggalkan.
b. Wanita yang sedang mengandung atau menyusukan anak kecil. Dalam kes ini, seandainya wanita berkenaan tidak berpuasa Ramadan semata-mata kerana bimbangkan keselamatan kandungan atau anak kecilnya, maka wanita berkenaan wajib mengqada puasa dan juga mengeluarkan fidyah berdasarkan jumlah hari yang ditinggalkan sebelum tibanya Ramadan yang akan datang. Seandainya wanita itu tidak berpuasa hanya semata-mata bimbangkan keselamatan dirinya sendiri, maka dia hanya wajib mengqadakan puasanya dan tidak wajib mengeluarkan fidyah; kecuali berlaku kecuaian seperti dalam kes (1) di atas.
c. Orang-orang yang sedang bermusafir atau ditimpa musibah kesakitan yang menyebabkan mereka tidak mampu atau tidak boleh berpuasa atau atas sebab-sebab lain yang diizinkan syarak untuk berbuka puasa, maka wajib bagi mereka mengqadakan puasa dan seandainya mereka melalaikannya seperti kes (1), maka wajib mereka mengeluarkan fidyahnya.
d. Orang-orang yang sudah terlalu tua dan amat uzur sehingga tidak mampu berpuasa pada bulan Ramadan dan jika berpuasa membahayakan diri pula, maka mereka diizinkan oleh syarak untuk tidak berpuasa dan wajiblah bagi mereka mengeluarkan fidyah sepanjang hari atau sebulan puasa yang ditinggalkan.
e. Orang-orang yang sakit yang serius yang telah menghalangi kemampuannya untuk berpuasa sepanjang hayatnya (misalnya koma), maka wajiblah dikeluarkan fidyah ke atasnya oleh para warisnya.
Soalan 3: Apakah ukuran Fidyah?
Fuqaha menetapkan bahawa, fidyah hendaklah dikeluarkan sesuai dengan makanan asasi di sesebuah tempat berkenaan. Ibn Qudamah misalnya menyatakan: “Memberi makan seorang miskin adalah sebesar satu mudd gandum atau setengah sha’ kurma.” (Ensaiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, hal. 249).
Pada sisi Syafi’iyah dinyatakan: “Apabila orang yang terlalu tua terpaksa berbuka, dia wajib bersedekah satu cupak makanan asasi bagi setiap hari yang ditinggalkan.” (Fiqh al-Manhaji, hal. 506).
Pada sisi Hanafi pula: “Boleh membayar fidyah dengan wang, iaitu dengan memberikan wang yang sama nilaninya dengan setengah sha’ gandum atau satu sha’ kurma kepada seorang miskin.” (Ensaiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, hal. 249).
Maka, berdasarkan pernyataan di atas, ada dua pandangan, sama ada mengeluarkan fidyah dengan makanan asasi atau dengan wang. Dalam konteks amalan hari ini, sudah pasti memberikan wang adalah lebih praktikal; namun pada sisi Syafie, memberikan makanan asasi dianggap lebih utama.
Soalan 4: Bagaimanakah caranya untuk melakukan pembayaran fidyah?
Mengeluarkan fidyah boleh dilakukan, sama ada dengan mencari sendiri golongan fakir dan miskin ataupun membayar harga fidyah berdasarkan jumlah hari yang ditinggalkan kepada pihak pusat zakat.
Jika di Selangor, Lembaga Zakat Selangor (LZS) boleh menerima harga fidyah, dan ditetapkan secupak beras bersamaan RM1.75. Maka, darabkan sahaja jumlah hari yang ditinggalkan puasa itu dengan RM1.75 dan boleh dikeluarkan kepada pihak LZS. Selanjutnya, pihak LZS akan menyalurkan kembali fidyah berkenaan kepada fakir dan miskin yang memerlukan.
Soalan 5: Bagiamana pula dengan orang yang mahu membayar fidyah setelah lama tidak membayarnya? Adakah wajib digandakan?
Wajiblah bagi orang yang berkenaan dengan segera mengira fidyahnya dan mengeluarkannya. Jika sukar untuk mengiranya, boleh layari laman sesawang LZS iaitu http://www. e-zakat.com.my/ kalkulator-zakat/ fidyah/. Bahkan, mereka boleh juga meminta pegawai zakat untuk menolong mengirakannya.
Ada juga yang bertanya, adakah fidyah ini berganda? Pendapat tentang gandaan ini sebenarnya adalah khilaf dalam kalangan fuqaha. Berdasarkan keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor yang bersidang pada tahun 2001, maka diputuskan bahawa tidak wajib menggandakan fidyah.
Walau bagaimanapun, ia masih tergantung kepada kemampuan pembayar fidyah itu sendiri. Seandainya mereka mampu dan mahu membayar gandaan fidyah berkenaan, maka hukumnya adalah dibolehkan.
http://www.hamizul.com/
pembayaran fidyah?
Fidyah adalah bayaran yang wajib dikeluarkan bagi mereka yang telah meninggalkan puasa Ramadan atas sebab-sebab yang tertentu. Sebab-sebab ini boleh jadi kerana keuzuran yang diharuskan syarak, ataupun kerana kelalaian diri sendiri.
Mungkin ada orang menganggap fidyah seperti denda. Hakikatnya, fidyah diwajibkan demi mendidik manusia agar tidak mengambil lewa ibadah puasa. Andai seseorang meninggalkannya, maka mereka wajib bersegera mengqadakannya.
Kegagalan mengaqada puasa sehingga masuk Ramadan berikutnya, bukan sahaja sudah dikenakan fidyah; bahkan hakikatnya mereka sudah pun berdosa kepada Allah SWT.
Dalil mengenai kewajipan fidyah ada dinyatakan oleh Allah SWT seperti mana firman-Nya di dalam surah al-Baqarah, ayat 184 yang bermaksud: “Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (kerana uzur atau tidak mampu berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin.”
Soalan 2: Apakah situasiyang menyebabkan fidyah dikenakan?
Islam adalah penuh pengertian. Allah SWT tidak memberatkan hamba-Nya, andai mereka uzur atau tidak mampu berpuasa, maka diharuskan berbuka. Hal ini ada dinyatakan oleh Allah SWT seperti mana firman-Nya: “(Puasa yang diwajibkan itu ialah) beberapa hari yang tertentu maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau dalam musafir (bolehlah ia berbuka) kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain dan wajib ke atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tuanya dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin (secupak bagi tiap-tiap satu hari yang tidak dikerjakan puasa).” (Surah al-Baqarah : ayat 184)
Biasanya, fidyah akan dikenakan kepada mereka yang menghadapi situasi berikut:
a. Wanita yang kedatangan haid atau melahirkan anak dan kedatangan nifas, maka mereka memang tidak dibolehkan berpuasa. Maka mereka wajib mengqada puasa itu sebanyak hari yang ditinggalkan sebelum tibanya Ramadan yang akan datang. Apabila mereka gagal mengqadakannya sehingga datangnya Ramadan berikutnya, maka wajiblah mereka membayar fidyah berdasarkan jumlah hari yang ditinggalkan.
b. Wanita yang sedang mengandung atau menyusukan anak kecil. Dalam kes ini, seandainya wanita berkenaan tidak berpuasa Ramadan semata-mata kerana bimbangkan keselamatan kandungan atau anak kecilnya, maka wanita berkenaan wajib mengqada puasa dan juga mengeluarkan fidyah berdasarkan jumlah hari yang ditinggalkan sebelum tibanya Ramadan yang akan datang. Seandainya wanita itu tidak berpuasa hanya semata-mata bimbangkan keselamatan dirinya sendiri, maka dia hanya wajib mengqadakan puasanya dan tidak wajib mengeluarkan fidyah; kecuali berlaku kecuaian seperti dalam kes (1) di atas.
c. Orang-orang yang sedang bermusafir atau ditimpa musibah kesakitan yang menyebabkan mereka tidak mampu atau tidak boleh berpuasa atau atas sebab-sebab lain yang diizinkan syarak untuk berbuka puasa, maka wajib bagi mereka mengqadakan puasa dan seandainya mereka melalaikannya seperti kes (1), maka wajib mereka mengeluarkan fidyahnya.
d. Orang-orang yang sudah terlalu tua dan amat uzur sehingga tidak mampu berpuasa pada bulan Ramadan dan jika berpuasa membahayakan diri pula, maka mereka diizinkan oleh syarak untuk tidak berpuasa dan wajiblah bagi mereka mengeluarkan fidyah sepanjang hari atau sebulan puasa yang ditinggalkan.
e. Orang-orang yang sakit yang serius yang telah menghalangi kemampuannya untuk berpuasa sepanjang hayatnya (misalnya koma), maka wajiblah dikeluarkan fidyah ke atasnya oleh para warisnya.
Soalan 3: Apakah ukuran Fidyah?
Fuqaha menetapkan bahawa, fidyah hendaklah dikeluarkan sesuai dengan makanan asasi di sesebuah tempat berkenaan. Ibn Qudamah misalnya menyatakan: “Memberi makan seorang miskin adalah sebesar satu mudd gandum atau setengah sha’ kurma.” (Ensaiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, hal. 249).
Pada sisi Syafi’iyah dinyatakan: “Apabila orang yang terlalu tua terpaksa berbuka, dia wajib bersedekah satu cupak makanan asasi bagi setiap hari yang ditinggalkan.” (Fiqh al-Manhaji, hal. 506).
Pada sisi Hanafi pula: “Boleh membayar fidyah dengan wang, iaitu dengan memberikan wang yang sama nilaninya dengan setengah sha’ gandum atau satu sha’ kurma kepada seorang miskin.” (Ensaiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, hal. 249).
Maka, berdasarkan pernyataan di atas, ada dua pandangan, sama ada mengeluarkan fidyah dengan makanan asasi atau dengan wang. Dalam konteks amalan hari ini, sudah pasti memberikan wang adalah lebih praktikal; namun pada sisi Syafie, memberikan makanan asasi dianggap lebih utama.
Soalan 4: Bagaimanakah caranya untuk melakukan pembayaran fidyah?
Mengeluarkan fidyah boleh dilakukan, sama ada dengan mencari sendiri golongan fakir dan miskin ataupun membayar harga fidyah berdasarkan jumlah hari yang ditinggalkan kepada pihak pusat zakat.
Jika di Selangor, Lembaga Zakat Selangor (LZS) boleh menerima harga fidyah, dan ditetapkan secupak beras bersamaan RM1.75. Maka, darabkan sahaja jumlah hari yang ditinggalkan puasa itu dengan RM1.75 dan boleh dikeluarkan kepada pihak LZS. Selanjutnya, pihak LZS akan menyalurkan kembali fidyah berkenaan kepada fakir dan miskin yang memerlukan.
Soalan 5: Bagiamana pula dengan orang yang mahu membayar fidyah setelah lama tidak membayarnya? Adakah wajib digandakan?
Wajiblah bagi orang yang berkenaan dengan segera mengira fidyahnya dan mengeluarkannya. Jika sukar untuk mengiranya, boleh layari laman sesawang LZS iaitu http://www. e-zakat.com.my/ kalkulator-zakat/ fidyah/. Bahkan, mereka boleh juga meminta pegawai zakat untuk menolong mengirakannya.
Ada juga yang bertanya, adakah fidyah ini berganda? Pendapat tentang gandaan ini sebenarnya adalah khilaf dalam kalangan fuqaha. Berdasarkan keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor yang bersidang pada tahun 2001, maka diputuskan bahawa tidak wajib menggandakan fidyah.
Walau bagaimanapun, ia masih tergantung kepada kemampuan pembayar fidyah itu sendiri. Seandainya mereka mampu dan mahu membayar gandaan fidyah berkenaan, maka hukumnya adalah dibolehkan.
http://www.hamizul.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 20-8-2013
Q&A: Bermusafir pada hari Jumaat
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 19 Ogs 2013 |
Soalan;
Saya mohon pendapat mengenai solat bagi orang yang bermusafir. Situasi adalah seperti berikut -
1. Saya menaiki penerbangan pada hari Jumaat. Bertolak dari Kuala Lumpur jam 10 pagi dan tiba di Alor Setar jam 10.45 pagi. Adakah saya perlu mengerjakan solat Jumaat atau cukup sekadar solat Zuhur?
2. Saya menaiki penerbangan pada hari Jumaat. Semasa solat Jumaat sedang berlangsung, saya masih berada di dalam kapal terbang. Apabila tiba di destinasi, adakah cukup sekadar saya mengerjakan solat Zuhur sahaja?
Sekian, diharap ustaz dapat membantu dalam perkara tersebut. Terima kasih.
Jawapan;
Soalan di atas menyentuh hukum bermusafir pada hari jumaat. Solat jumaat sebagaimana sedia diketahui adalah wajib ke atas lelaki muslim. Telah disepakati oleh para ulama bahawa haram orang yang wajib atasnya solat jumaat bermusafir apabila telah masuk waktu jumaat iaitu apabila matahari telah tergelincir dari tengah langit pada hari jumaat. Adapun bermusafir sebelum itu, terdapat khilaf (beza pandangan) antara ulama;
a. Menurut mazhab Syafiie; haram bermusafir pada hari jumaat setelah terbit fajar (masuk waktu subuh) sekalipun waktu jumaat belum masuk, kecualilah jika yakin dapat mengerjakan solat jumaat di tengah perjalanan atau di tempat tujunya, maka tidaklah haram bermusafir. Dikecualikan juga kepada orang yang terpaksa bermusafir kerana takut ketinggalan rombongannya, harus baginya bermusafir sekalipun terpaksa meninggalkan solat jumaat.
b. Menurut jumhur ulama(mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali); tidak diharamkan bermusafir pada hari jumaat selagi belum masuk waktunya (yakni sebelum tergelincir matahari pada hari jumaat), kerana solat jumaat hanya wajib apabila telah masuk waktunya. Saidina Umar RA pernah berkata; “Jumaat tidak menghalang dari musafir” (al-Mughni, Imam ibnu al-Qudamah). Namun demikian, menurut mazhab Maliki dan Hanbali; walaupun tidak diharamkan, makruh hukumnya.
Merujuk kepada soalan di atas; berdasarkan mazhab Syafiie kewajipan solat jumaat tidak gugur dari saudara kerana saudara bermusafir selepas fajar pada hari jumaat (iaitu jam 10 pagi), maka wajiblah saudara mengerjakan solat jumaat di perjalanan atau bila tiba di destinasi. Adapun mengikut jumhur ulama, kewajipan jumaat gugur dari dari saudara kerana saudara bermusafir sebelum masuk waktu solat jumaat.
2. Untuk soalan kedua; orang yang tidak dapat menunaikan solat jumaat, hendaklah dia menggantikannya dengan solat zohor.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya mohon pendapat mengenai solat bagi orang yang bermusafir. Situasi adalah seperti berikut -
1. Saya menaiki penerbangan pada hari Jumaat. Bertolak dari Kuala Lumpur jam 10 pagi dan tiba di Alor Setar jam 10.45 pagi. Adakah saya perlu mengerjakan solat Jumaat atau cukup sekadar solat Zuhur?
2. Saya menaiki penerbangan pada hari Jumaat. Semasa solat Jumaat sedang berlangsung, saya masih berada di dalam kapal terbang. Apabila tiba di destinasi, adakah cukup sekadar saya mengerjakan solat Zuhur sahaja?
Sekian, diharap ustaz dapat membantu dalam perkara tersebut. Terima kasih.
Jawapan;
Soalan di atas menyentuh hukum bermusafir pada hari jumaat. Solat jumaat sebagaimana sedia diketahui adalah wajib ke atas lelaki muslim. Telah disepakati oleh para ulama bahawa haram orang yang wajib atasnya solat jumaat bermusafir apabila telah masuk waktu jumaat iaitu apabila matahari telah tergelincir dari tengah langit pada hari jumaat. Adapun bermusafir sebelum itu, terdapat khilaf (beza pandangan) antara ulama;
a. Menurut mazhab Syafiie; haram bermusafir pada hari jumaat setelah terbit fajar (masuk waktu subuh) sekalipun waktu jumaat belum masuk, kecualilah jika yakin dapat mengerjakan solat jumaat di tengah perjalanan atau di tempat tujunya, maka tidaklah haram bermusafir. Dikecualikan juga kepada orang yang terpaksa bermusafir kerana takut ketinggalan rombongannya, harus baginya bermusafir sekalipun terpaksa meninggalkan solat jumaat.
b. Menurut jumhur ulama(mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali); tidak diharamkan bermusafir pada hari jumaat selagi belum masuk waktunya (yakni sebelum tergelincir matahari pada hari jumaat), kerana solat jumaat hanya wajib apabila telah masuk waktunya. Saidina Umar RA pernah berkata; “Jumaat tidak menghalang dari musafir” (al-Mughni, Imam ibnu al-Qudamah). Namun demikian, menurut mazhab Maliki dan Hanbali; walaupun tidak diharamkan, makruh hukumnya.
Merujuk kepada soalan di atas; berdasarkan mazhab Syafiie kewajipan solat jumaat tidak gugur dari saudara kerana saudara bermusafir selepas fajar pada hari jumaat (iaitu jam 10 pagi), maka wajiblah saudara mengerjakan solat jumaat di perjalanan atau bila tiba di destinasi. Adapun mengikut jumhur ulama, kewajipan jumaat gugur dari dari saudara kerana saudara bermusafir sebelum masuk waktu solat jumaat.
2. Untuk soalan kedua; orang yang tidak dapat menunaikan solat jumaat, hendaklah dia menggantikannya dengan solat zohor.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-8-2013
Perang Tabuk (2)
| Ustaz Abu Muhammad Harits, | 19 Ogs 2013 |
Kekuatan ‘super power’ empayar Rom yang dahsyat (ketika itu), bukannya membuat semangat jihad para sahabat berkurang. Mereka bahkan berlumba-lumba datang menghadap Nabi SAW meminta agar dibawa sama dalam jihad tersebut. Namun, sebagiannya terpaksa pulang sambil bercucuran air mata, kerana mereka tidak memiliki sesuatu yang dapat diberikan untuk berjihad pada jalan Allah SWT ini.
Allah SWT berfirman menceritakan kesedihan mereka, padahal Dia telah memberi keringanan bagi mereka untuk tidak berangkat:
Orang-orang yang lemah dan orang-orang yang sakit dan juga orang-orang yang tidak mempunyai sesuatu yang akan dibelanjakan, tidaklah menanggung dosa (kerana tidak turut berperang) apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan RasulNya. Tidak ada jalan sedikitpun bagi menyalahkan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (91) Dan tidak juga berdosa orang-orang yang ketika mereka datang kepadamu (memohon) supaya engkau memberi kenderaan kepada mereka, engkau berkata: "Tidak ada padaku kenderaan yang hendak kuberikan untuk membawa kamu", mereka kembali sedang mata mereka mengalirkan airmata yang bercucuran, kerana sedih bahawa mereka tidak mempunyai sesuatupun yang hendak mereka belanjakan (untuk pergi berjihad pada jalan Allah). (Surah at-Taubah : ayat 91-92)
Keadaan yang sukar, panas yang menyengat, dan bekalan yang tidak mencukupi menurut keperluan yang sepatutnya, tidak menyebabkan semangat meraka luntur untuk memperoleh syahid.
Beberapa orang hartawan dalam kalangan sahabat berlumba-lumba menginfakkan hartanya membiayai jaisyul ‘usrah (Pasukan Kesulitan) ini.
Umar bin Al-Khaththab RA menuturkan: “Inilah saatnya, aku akan mengalahkan Abu Bakr Ash-Shiddiq (dalam kebaikan).”
Esok harinya, dia berangkat menemui Rasulullah SAW membawa separuh hartanya untuk membiayai jaisyul ‘usrah ini.
Rasulullah SAW bertanya kepadanya: “Apa yang engkau tinggalkan untuk keluargamu, wahai ‘Umar?”
“Masih ada separuhnya buat mereka, wahai Rasulullah,” jawab ‘Umar.
Tidak berapa lama datanglah Ash-Shiddiq Al-Akbar RA. Dia datang menyeret hartanya yang cukup banyak dan menyerahkannya kepada Rasulullah SAW. Melihat harta yang cukup banyak itu, Rasulullah SAW bertanya pula: “Apa yang engkau tinggalkan buat keluargamu, wahai Abu Bakr?”
Abu Bakr menjawab: “Allah dan Rasul-Nya, yang aku tinggalkan untuk mereka.”
Mendengar jawaban yang penuh keyakinan ini, Umar RA berkata: “Demi Allah, aku tidak akan berlumba lagi dalam hal apapun denganmu selama-lamanya, wahai Abu Bakr.” (Lihat Sahih Abu Dawud (5/366) dan At-Tirmidzi (3676), beliau mengatakan: “Hasan shahih.”)
Kemudian, datanglah Usman membawa seribu dinar lalu mencurahkannya di pangkuan Nabi SAW. Melihat harta tersebut, Rasulullah SAW membelek-belek dinar yang ada di tangannya, seraya berkata: “Tidak merugikan Utsman, andaikata dia tidak beramal sesudah hari ini.” (Hadis Riwayat At-Tirmidzi (no. 3634) dan kata beliau: “Hadits ini hasan gharib.” Lihat Shahih Sunan At-Tirmidzi no. 2920.)
Demikianlah apabila iman sudah tertanam kukuh dalam sanubari setiap muslim. Membelanjakan harta pada jalan Allah SWT, bukanlah sesuatu yang berat. Padahal watak asli manusia sangatlah cinta kepada harta. Sebagaimana Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Dan sesungguhnya dia sangat bakhil karena cintanya kepada harta.” (Surah al-’Adiyat : ayat 8)
Juga firman-Nya yang bermaksud:
“Dan kamu mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebihan.” (Surah al-Fajr : ayat 20)
Bahkan Allah SWT memberi syarat, bahawa seseorang akan mencapai tingkatan al-birr (kebajikan, ketakwaan) apabila dia sanggup membelanjakan harta yang dicintainya:
“Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai…” (Surah Ali ‘Imran : ayat 92)
Sementara, sebaha gian orang kaya daripada kalangan munafik, justeru mencari-cari alasan agar tidak ikut serta dalam peperangan ini. Begitu juga orang-orang baduinya. Tapi Allah SWT tidak menerima uzur mereka.
Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Orang-orang yang ditinggalkan (tidak ikut berperang) itu merasa gembira dengan tinggalnya mereka di belakang Rasulullah, dan mereka tidak suka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah dan mereka berkata: ‘Janganlah kamu berangkat (pergi berperang) dalam panas terik ini.’ Katakanlah: ‘Api neraka Jahannam itu lebih sangat panas(nya)’, jikalau mereka mengetahui. Maka hendaklah mereka tertawa sedikit dan menangis yang banyak, sebagai balasan dari apa yang selalu mereka kerjakan.” (Surah at-Taubah : ayat 81-82)
Menuju Tabuk
Dengan kekuatan 30,000 orang, bertolaklah jaisyul ‘usrah ke Tabuk bagimenghalang tentara Rom yang ingin memadamkan cahaya agama Allah SWT.
Pasukan berangkat di bawah terik matahari yang membakar. Rasulullah SAW melantik Ali bin Abi Thalib RA sebagai wakil baginda mengurus keluarganya. Baginda SAW juga mengangkat Muhammad bin Maslamah Al-Anshari sebagai pengganti beliau di Madinah.
Melihat Ali tertinggal, beberapa kaum munafik mencemuhnya: “Dia ditinggal kerana memberatkan dan agar ia menjadi lebih ringan.”
Mendengar ejekan tersebut, Ali bergegas mengambil senjatanya dan menyusul Rasulullah SAW yang ketika itu sudah tiba di Jurf. Kemudian Ali menceritakan bahwa orang-orang munafik mengejeknya kerana tidak ikut serta dalam perang Tabuk. Maka Rasulullah SAW bersabda: “Mereka dusta. Kamu aku tinggalkan kerana orang-orang yang ada di belakangku. Kembalilah, gantikan aku dalam mengurus keluargaku dan keluargamu. Tidakkah engkau redha, kedudukanmu di sisiku seperti Harun dengan Musa. Hanya saja, tidak ada lagi nabi sesudahku.” (Diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Bukhari (8/86) dan Muslim (no. 2404), lihat Zadul Ma’ad 3/530.)
Dengan patuh, Ali RA kembali ke Madinah.
Suasana ketika itu agak sukar, membuat wajar saja jika sebahagian sahabat tertinggal sebetulnya. Tetapi, itulah serangkaian ujian kerana mereka telah menyatakan beriman dan taat kepada Allah SWT dan Rasul-Nya. Sehingga mahu tidak mahu, halangan apapun, harus mereka singkirkan dan mendahulukan seruan Allah SWT dan Rasul-Nya untuk berjihad.
Abu Khaitsamah RA dan Abu Dzar RA sempat tertinggal
Beberapa hari setelah Rasulullah SAW berangkat, Abu Khaitsamah pulang menemui keluarganya. Dia mendapati kedua isterinya sedang berada di dalam kebun. Masing-masing isterinya telah mempersiapkan tempat berteduh dan menyediakan makanan serta air yang sejuk untuk mereka.
Ketika Abu Khaitsamah masuk, dia tertegun di muka pintu. Dia memandang kedua isterinya dan memerhatikan apa yang mereka lakukan. Dia berkata: “Rasulullah SAW sedang kepanasan di bawah terik matahari, diterpa angin gurun. Sementara Abu Khaitsamah berada di bawah naungan yang teduh, makanan yang terhidang, isteri-isteri yang cantik, dan di tengah-tengah hartanya? Sungguh, ini tidak adil.”
Memang. Alangkah tidak adilnya seandainya seseorang membiarkan kekasihnya dalam keadaan menderita sementara dia bersenang-senang. Terlebih lagi kekasih itu adalah manusia paling utama, yakni ketaatan kepadanya adalah kunci kebahagiaan dunia dan akhirat.
Abu Khaitsamah tidak rela melihat sikapnya seperti itu terhadap kekasih dan junjungannya. Dengan tegas dia berkata: “Demi Allah. Aku tidak akan masuk tenda salah seorang dari kamu berdua sampai aku berhasil menyusul Rasulullah SAW. Maka siapkan bekalku.”
Kedua wanita yang taat dan mencintai suaminya itu dengan segera menyiapkan keperluan sang suami. Akhirnya, Abu Khaitsamah berangkat menyusul Rasulullah SAW.
Di tengah perjalanan, Abu Khaitsamah bertemu dengan ‘Umair bin Wahb Al-Jumahi yang juga ingin menyusul Rasulullah SAW. Mereka pun berangkat bersama.
Menjelang dekat dengan Tabuk, Abu Khaitsamah berkata kepada Wahb: “Aku telah berdosa. Maka tidak ada salahnya engkau meninggalkanku sampai aku bertemu Rasulullah.”
Wahb pun menerimanya.
Kemudian, tatkala telah mendekati tempat Rasulullah SAW, yang singgah di Tabuk. Sebahagian pasukan berkata: “Ada kenderaan menuju kemari.”
Mendengar itu, Rasulullah SAW bersabda: “Itu tentu Abu Khaitsamah.”
Kata mereka: “Demi Allah. Dia memang Abu Khaitsamah, wahai Rasulullah!”
Setelah menambatkan untanya, dia menemui Rasulullah SAW dan memberi salam. Rasulullah SAW berkata kepadanya: “(Ini) lebih utama bagimu, wahai Abu Khaitsamah.”
Kemudian, Abu Khaitsamah menceritakan keadaan dirinya. Rasulullah SAW pun mendoakan kebaikan untuknya.
Sebelum tiba di Tabuk, rombongan pasukan melintasi daerah Hijr, wilayah pemukiman bangsa Tsamud. Sambil menutupkan kain ke wajahnya dan memacu kendaraannya, Rasulullah SAW berkata:
“Janganlah kamu memasuki negeri orang-orang yang diseksa ini, kecuali dalam keadaan menangis. Kalau kamu tidak menangis, janganlah memasukinya, agar kamu tidak terkena azab seperti yang telah menimpa mereka.” (Hadis Riwayat Imam Al-Bukhari (8/288) dan Al-Imam Muslim (no. 2980), dalam Zadul Ma’ad (3/532).
Baginda SAW juga mengingatkan:
“Akan berembus angin kencang malam ini. Maka janganlah seorang pun dari kalian berdiri. Siapa yang mempunyai unta, hendaklah dia kentatkan ikatannya.”
Bertiuplah angin kencang itu. Ada seseorang yang berdiri, maka dia diterbangkan angin itu sampai jatuh di bukit Thayyi’.[7] Diriwayatkan oleh Muslim (4/1785), lihat Zaadul Ma’ad (3/531).
Rasulullah SAW juga berpesan kepada pasukan agar jangan menggunakan air dari sumur yang ada, sama ada untuk berwudhu ataupun makan. Tapi hendaknya menggunakan air yang dahulu menjadi tempat minum unta Nabi Shalih AS. Kalau ada yang hendak pergi buang hajat, hendaknya berangkat disertai temannya.
Sebelum tiba di Tabuk, Rasulullah SAW juga sempat berpesan:
“Sesungguhnya besok, kamu akan mendekati mata air Tabuk, Insya Allah. Kamu tidak akan memasukinya kecuali sampai masuk waktu dhuha. Maka siapa di antara kamu yang sampai padanya, janganlah dia menyentuh airnya sedikitpun, hingga aku datang.” Tapi ada dua orang yang mendahului kami sampai di tempat itu, sedangkan airnya menitis sangat sedikit.
Kata perawi: Rasulullah SAW bertanya kepada keduanya: “Apakah kamu berdua sudah menyentuh air ini?”
Keduanya berkata: “Ya.” Mendengar ini, Rasulullah SAW mencela keduanya sedemikian rupa dan mengucapkan kata-kata menurut apa yang Allah kehendaki.
Kemudian mereka menceduk air itu dengan tangan mereka sedikit demi sedikit hingga terkumpul dalam satu wadah.
Rasulullah SAW pun membasuh kedua tangan dan wajahnya, lalu mengembalikannya ke tempat itu. Seketika memancarlah air yang berlimpah atau sangat banyak. Akhirnya pasukan itu memperoleh air minum.
Kemudian Baginda berkata: “Wahai Mu’adz, andaikata panjang usiamu, sungguh akan engkau lihat di sini akan penuh dengan kebun-kebun.” (Hadis Riwayat Muslim - 706).
Itulah sebahagian mukjizat baginda dan sekarang telah menjadi kenyataan.
Setelah tiba di Tabuk, beliau merehatkan pasukan dan menetap beberapa hari di sana.
Tidak lama kemudian, datanglah penguasa negeri Aylah. Dia mengajak Rasulullah SAW berdamai dan bersedia menyerahkan jizyah.
Beberapa hari menetap di Tabuk, Rasulullah SAW dan pasukan menjamakkan solat mereka. Melihat pasukan Rom tidak muncul-muncul, Rasulullah SAW bersiap-siap hendak kembali.
http://www.salafy.or.id
Allah SWT berfirman menceritakan kesedihan mereka, padahal Dia telah memberi keringanan bagi mereka untuk tidak berangkat:
Orang-orang yang lemah dan orang-orang yang sakit dan juga orang-orang yang tidak mempunyai sesuatu yang akan dibelanjakan, tidaklah menanggung dosa (kerana tidak turut berperang) apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan RasulNya. Tidak ada jalan sedikitpun bagi menyalahkan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (91) Dan tidak juga berdosa orang-orang yang ketika mereka datang kepadamu (memohon) supaya engkau memberi kenderaan kepada mereka, engkau berkata: "Tidak ada padaku kenderaan yang hendak kuberikan untuk membawa kamu", mereka kembali sedang mata mereka mengalirkan airmata yang bercucuran, kerana sedih bahawa mereka tidak mempunyai sesuatupun yang hendak mereka belanjakan (untuk pergi berjihad pada jalan Allah). (Surah at-Taubah : ayat 91-92)
Keadaan yang sukar, panas yang menyengat, dan bekalan yang tidak mencukupi menurut keperluan yang sepatutnya, tidak menyebabkan semangat meraka luntur untuk memperoleh syahid.
Beberapa orang hartawan dalam kalangan sahabat berlumba-lumba menginfakkan hartanya membiayai jaisyul ‘usrah (Pasukan Kesulitan) ini.
Umar bin Al-Khaththab RA menuturkan: “Inilah saatnya, aku akan mengalahkan Abu Bakr Ash-Shiddiq (dalam kebaikan).”
Esok harinya, dia berangkat menemui Rasulullah SAW membawa separuh hartanya untuk membiayai jaisyul ‘usrah ini.
Rasulullah SAW bertanya kepadanya: “Apa yang engkau tinggalkan untuk keluargamu, wahai ‘Umar?”
“Masih ada separuhnya buat mereka, wahai Rasulullah,” jawab ‘Umar.
Tidak berapa lama datanglah Ash-Shiddiq Al-Akbar RA. Dia datang menyeret hartanya yang cukup banyak dan menyerahkannya kepada Rasulullah SAW. Melihat harta yang cukup banyak itu, Rasulullah SAW bertanya pula: “Apa yang engkau tinggalkan buat keluargamu, wahai Abu Bakr?”
Abu Bakr menjawab: “Allah dan Rasul-Nya, yang aku tinggalkan untuk mereka.”
Mendengar jawaban yang penuh keyakinan ini, Umar RA berkata: “Demi Allah, aku tidak akan berlumba lagi dalam hal apapun denganmu selama-lamanya, wahai Abu Bakr.” (Lihat Sahih Abu Dawud (5/366) dan At-Tirmidzi (3676), beliau mengatakan: “Hasan shahih.”)
Kemudian, datanglah Usman membawa seribu dinar lalu mencurahkannya di pangkuan Nabi SAW. Melihat harta tersebut, Rasulullah SAW membelek-belek dinar yang ada di tangannya, seraya berkata: “Tidak merugikan Utsman, andaikata dia tidak beramal sesudah hari ini.” (Hadis Riwayat At-Tirmidzi (no. 3634) dan kata beliau: “Hadits ini hasan gharib.” Lihat Shahih Sunan At-Tirmidzi no. 2920.)
Demikianlah apabila iman sudah tertanam kukuh dalam sanubari setiap muslim. Membelanjakan harta pada jalan Allah SWT, bukanlah sesuatu yang berat. Padahal watak asli manusia sangatlah cinta kepada harta. Sebagaimana Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Dan sesungguhnya dia sangat bakhil karena cintanya kepada harta.” (Surah al-’Adiyat : ayat 8)
Juga firman-Nya yang bermaksud:
“Dan kamu mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebihan.” (Surah al-Fajr : ayat 20)
Bahkan Allah SWT memberi syarat, bahawa seseorang akan mencapai tingkatan al-birr (kebajikan, ketakwaan) apabila dia sanggup membelanjakan harta yang dicintainya:
“Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai…” (Surah Ali ‘Imran : ayat 92)
Sementara, sebaha gian orang kaya daripada kalangan munafik, justeru mencari-cari alasan agar tidak ikut serta dalam peperangan ini. Begitu juga orang-orang baduinya. Tapi Allah SWT tidak menerima uzur mereka.
Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Orang-orang yang ditinggalkan (tidak ikut berperang) itu merasa gembira dengan tinggalnya mereka di belakang Rasulullah, dan mereka tidak suka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah dan mereka berkata: ‘Janganlah kamu berangkat (pergi berperang) dalam panas terik ini.’ Katakanlah: ‘Api neraka Jahannam itu lebih sangat panas(nya)’, jikalau mereka mengetahui. Maka hendaklah mereka tertawa sedikit dan menangis yang banyak, sebagai balasan dari apa yang selalu mereka kerjakan.” (Surah at-Taubah : ayat 81-82)
Menuju Tabuk
Dengan kekuatan 30,000 orang, bertolaklah jaisyul ‘usrah ke Tabuk bagimenghalang tentara Rom yang ingin memadamkan cahaya agama Allah SWT.
Pasukan berangkat di bawah terik matahari yang membakar. Rasulullah SAW melantik Ali bin Abi Thalib RA sebagai wakil baginda mengurus keluarganya. Baginda SAW juga mengangkat Muhammad bin Maslamah Al-Anshari sebagai pengganti beliau di Madinah.
Melihat Ali tertinggal, beberapa kaum munafik mencemuhnya: “Dia ditinggal kerana memberatkan dan agar ia menjadi lebih ringan.”
Mendengar ejekan tersebut, Ali bergegas mengambil senjatanya dan menyusul Rasulullah SAW yang ketika itu sudah tiba di Jurf. Kemudian Ali menceritakan bahwa orang-orang munafik mengejeknya kerana tidak ikut serta dalam perang Tabuk. Maka Rasulullah SAW bersabda: “Mereka dusta. Kamu aku tinggalkan kerana orang-orang yang ada di belakangku. Kembalilah, gantikan aku dalam mengurus keluargaku dan keluargamu. Tidakkah engkau redha, kedudukanmu di sisiku seperti Harun dengan Musa. Hanya saja, tidak ada lagi nabi sesudahku.” (Diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Bukhari (8/86) dan Muslim (no. 2404), lihat Zadul Ma’ad 3/530.)
Dengan patuh, Ali RA kembali ke Madinah.
Suasana ketika itu agak sukar, membuat wajar saja jika sebahagian sahabat tertinggal sebetulnya. Tetapi, itulah serangkaian ujian kerana mereka telah menyatakan beriman dan taat kepada Allah SWT dan Rasul-Nya. Sehingga mahu tidak mahu, halangan apapun, harus mereka singkirkan dan mendahulukan seruan Allah SWT dan Rasul-Nya untuk berjihad.
Abu Khaitsamah RA dan Abu Dzar RA sempat tertinggal
Beberapa hari setelah Rasulullah SAW berangkat, Abu Khaitsamah pulang menemui keluarganya. Dia mendapati kedua isterinya sedang berada di dalam kebun. Masing-masing isterinya telah mempersiapkan tempat berteduh dan menyediakan makanan serta air yang sejuk untuk mereka.
Ketika Abu Khaitsamah masuk, dia tertegun di muka pintu. Dia memandang kedua isterinya dan memerhatikan apa yang mereka lakukan. Dia berkata: “Rasulullah SAW sedang kepanasan di bawah terik matahari, diterpa angin gurun. Sementara Abu Khaitsamah berada di bawah naungan yang teduh, makanan yang terhidang, isteri-isteri yang cantik, dan di tengah-tengah hartanya? Sungguh, ini tidak adil.”
Memang. Alangkah tidak adilnya seandainya seseorang membiarkan kekasihnya dalam keadaan menderita sementara dia bersenang-senang. Terlebih lagi kekasih itu adalah manusia paling utama, yakni ketaatan kepadanya adalah kunci kebahagiaan dunia dan akhirat.
Abu Khaitsamah tidak rela melihat sikapnya seperti itu terhadap kekasih dan junjungannya. Dengan tegas dia berkata: “Demi Allah. Aku tidak akan masuk tenda salah seorang dari kamu berdua sampai aku berhasil menyusul Rasulullah SAW. Maka siapkan bekalku.”
Kedua wanita yang taat dan mencintai suaminya itu dengan segera menyiapkan keperluan sang suami. Akhirnya, Abu Khaitsamah berangkat menyusul Rasulullah SAW.
Di tengah perjalanan, Abu Khaitsamah bertemu dengan ‘Umair bin Wahb Al-Jumahi yang juga ingin menyusul Rasulullah SAW. Mereka pun berangkat bersama.
Menjelang dekat dengan Tabuk, Abu Khaitsamah berkata kepada Wahb: “Aku telah berdosa. Maka tidak ada salahnya engkau meninggalkanku sampai aku bertemu Rasulullah.”
Wahb pun menerimanya.
Kemudian, tatkala telah mendekati tempat Rasulullah SAW, yang singgah di Tabuk. Sebahagian pasukan berkata: “Ada kenderaan menuju kemari.”
Mendengar itu, Rasulullah SAW bersabda: “Itu tentu Abu Khaitsamah.”
Kata mereka: “Demi Allah. Dia memang Abu Khaitsamah, wahai Rasulullah!”
Setelah menambatkan untanya, dia menemui Rasulullah SAW dan memberi salam. Rasulullah SAW berkata kepadanya: “(Ini) lebih utama bagimu, wahai Abu Khaitsamah.”
Kemudian, Abu Khaitsamah menceritakan keadaan dirinya. Rasulullah SAW pun mendoakan kebaikan untuknya.
Sebelum tiba di Tabuk, rombongan pasukan melintasi daerah Hijr, wilayah pemukiman bangsa Tsamud. Sambil menutupkan kain ke wajahnya dan memacu kendaraannya, Rasulullah SAW berkata:
“Janganlah kamu memasuki negeri orang-orang yang diseksa ini, kecuali dalam keadaan menangis. Kalau kamu tidak menangis, janganlah memasukinya, agar kamu tidak terkena azab seperti yang telah menimpa mereka.” (Hadis Riwayat Imam Al-Bukhari (8/288) dan Al-Imam Muslim (no. 2980), dalam Zadul Ma’ad (3/532).
Baginda SAW juga mengingatkan:
“Akan berembus angin kencang malam ini. Maka janganlah seorang pun dari kalian berdiri. Siapa yang mempunyai unta, hendaklah dia kentatkan ikatannya.”
Bertiuplah angin kencang itu. Ada seseorang yang berdiri, maka dia diterbangkan angin itu sampai jatuh di bukit Thayyi’.[7] Diriwayatkan oleh Muslim (4/1785), lihat Zaadul Ma’ad (3/531).
Rasulullah SAW juga berpesan kepada pasukan agar jangan menggunakan air dari sumur yang ada, sama ada untuk berwudhu ataupun makan. Tapi hendaknya menggunakan air yang dahulu menjadi tempat minum unta Nabi Shalih AS. Kalau ada yang hendak pergi buang hajat, hendaknya berangkat disertai temannya.
Sebelum tiba di Tabuk, Rasulullah SAW juga sempat berpesan:
“Sesungguhnya besok, kamu akan mendekati mata air Tabuk, Insya Allah. Kamu tidak akan memasukinya kecuali sampai masuk waktu dhuha. Maka siapa di antara kamu yang sampai padanya, janganlah dia menyentuh airnya sedikitpun, hingga aku datang.” Tapi ada dua orang yang mendahului kami sampai di tempat itu, sedangkan airnya menitis sangat sedikit.
Kata perawi: Rasulullah SAW bertanya kepada keduanya: “Apakah kamu berdua sudah menyentuh air ini?”
Keduanya berkata: “Ya.” Mendengar ini, Rasulullah SAW mencela keduanya sedemikian rupa dan mengucapkan kata-kata menurut apa yang Allah kehendaki.
Kemudian mereka menceduk air itu dengan tangan mereka sedikit demi sedikit hingga terkumpul dalam satu wadah.
Rasulullah SAW pun membasuh kedua tangan dan wajahnya, lalu mengembalikannya ke tempat itu. Seketika memancarlah air yang berlimpah atau sangat banyak. Akhirnya pasukan itu memperoleh air minum.
Kemudian Baginda berkata: “Wahai Mu’adz, andaikata panjang usiamu, sungguh akan engkau lihat di sini akan penuh dengan kebun-kebun.” (Hadis Riwayat Muslim - 706).
Itulah sebahagian mukjizat baginda dan sekarang telah menjadi kenyataan.
Setelah tiba di Tabuk, beliau merehatkan pasukan dan menetap beberapa hari di sana.
Tidak lama kemudian, datanglah penguasa negeri Aylah. Dia mengajak Rasulullah SAW berdamai dan bersedia menyerahkan jizyah.
Beberapa hari menetap di Tabuk, Rasulullah SAW dan pasukan menjamakkan solat mereka. Melihat pasukan Rom tidak muncul-muncul, Rasulullah SAW bersiap-siap hendak kembali.
http://www.salafy.or.id
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-8-2013
Perang Tabuk (1)
| Ustaz Abu Muhammad Harits, | 05 Ogs 2013 |
Bulan Rejab tahun ke sembilan hijrah. Panas menyengat kota Madinah. Pasir dan batu bagaikan bara api. Tetapi pada saat itu buah-buahan sedang ranum untuk dipetik. Sehingga betul-betul menggoda hati untuk tidak beranjak menikmati teduhnya naungan, menanti untuk dituai.
Sebab-sebab Peperangan
Setelah jatuhnya Makkah ke pangkuan Islam. Hilanglah keraguan terhadap risalah yang dibawa Manusia Agung, Muhammad bin ‘Abdillah bin ‘Abdul Muththalib SAW. Manusiapun memeluk Islam berbondong-bondong. Kaum musliminpun mulai tenang mempelajari syariat Islam di tempat masing-masing.
Tetapi, nun jauh di utara, di luar bumi Hijaz. Satu kekuatan besar mengancam perkembangan agama yang baru bersemi ini. Kekuatan empayar Rom.
Sebuah kekuatan imperial yang menguasai belahan bumi bahagian barat. Negara yang sudah memiliki strata peradaban yang maju untuk ukuran ketamadunan ketika itu. Jauh melampaui negara-negara Arab yang ada. Bahkan kekuatan kabilah Arab yang ada seperti Quraisy, tidak ada tandingannya berbandingnya kekuatan empayar Rom.
Setelah terbunuhnya utusan Rasulullah SAW, Al-Harits bin ‘Umair Al-Azdi di tangan Syurahbil bin ‘Amr Al-Ghassani, beliaupun mengirim pasukan Zaid bin Haritsah hingga terjadi pertempuran sengit di Mu’tah dengan gugurnya para panglima pasukan muslimin; Zaid bin Haritsah, Ja’far bin Abi Thalib dan ‘Abdullah bin Rawahah .
Akan tetapi peristiwa ini tidak diperhitungkan oleh Hercules, raja Rom ketika itu. Sehingga dia tidak merasa perlu melakukan perjanjian damai dengan kaum muslimin untuk menjaga keamanan wilayah kekuasaannya.
Bagi kabilah Arab lainnya yang menjadi jajahan Rom, peristiwa Mu`tah telah memberi pengaruh begitu dalam. Satu demi satu mereka melepaskan diri dari kekuasaan Rom.
Setelah melihat perkembangan inilah Hercules baru menyadari betapa perlunya menyiapkan pasukan untuk menumpas gerakan kaum muslimin agar tidak mengganggu kekuasaan Rom. Maka Hercules pun segera menggerakkan rakyatnya.
Sampailah berita ke kota Madinah tentang persiapan tentara Rom untuk menyerang kaum muslimin. Berita ini cukup membimbangkan para sahabat di Madinah. kebimbangan ini jelas dari dialog antara Umar al-Khattab dan seorang sahabat Ansar.
Pada saat itu, Rasulullah SAW sedang memboikot isteri-isterinya selama satu bulan dan menyendiri di tingkat atas rumah baginda.
Waktu itu, Umar al-Khattab dan sahabat Ansar itu saling bergiliran hadir di majlis Rasulullah SAW. Suatu ketika sahabat Ansar itu datang mengetuk pintu Umar. Umar lantas membuka pintu dengan bergegas dan berkata: “Ada apa? Apakah pasukan Ghassan (Rom) sudah menyerang?”
“Bukan. Ada yang lebih dahsyat dari itu. Rasulullah SAW menceraikan isteri-isteri baginda,” kata sahabat tersebut.
Inilah salah satu yang menunjukkan gentingnya keadaan saat itu.
Masjid Dhirar
Sebelum Rasulullah SAW hijrah ke Madinah, ada seorang tokoh dari Khazraj digelar Abu Amir Ar-Rahib (Si Pendeta). Pada masa jahiliyah, dia memeluk agama Kristian dan membaca ilmu ahli kitab. Dia rajin beribadah ketika itu dan mempunyai kedudukan mulia dalam kalangan orang-orang Khazraj.
Setelah Rasulullah SAW tiba sebagai muhajirin di Madinah, dan kaum muslimin bersatu mendukung baginda, lalu Islam memiliki kemuliaan dan Allah memenangkan mereka dalam perang Badr, Abu Amir menelan kepahitan hingga diapun menampakkan permusuhan dan lari bergabung dengan orang-orang kafir Makkah, menghasut mereka agar memerangi Rasulullah SAW. Dia juga yang menggali lubang perangkap dalam peperangan hingga Rasulullah SAW jatuh di salah satu lubang perangkap tersebut.
Suatu ketika Abu Amir cuba memujuk orang-orang Ansar agar menyokong dan membelanya. Tetapi dia menerima cercaan dari orang-orang Ansar. Rasulullah SAW sendiri pernah mengajaknya kepada Islam dan membacakan al-Qur’an kepadanya, namun dia menolak dan menentang. Akhirnya Rasulullah SAW mendoakannya mati sebatang kara terusir dari tanah airnya.
Hal itu menjadi kenyataan. Ketika dia melihat kedudukan Rasulullah SAW semakin tinggi, dia lari ke Syam bergabung dengan Hercules, meminta bantuan kepadanya memerangi Nabi SAW. Hercules menjanjikan dan mengizinkannya tinggal di negerinya. Kemudian Abu Amir menulis surat kepada beberapa orang yang masih menyokongnya dari kalangan Ansar yang munafik. Dia menjanjikan bahawa akan ada bantuan untuk memerangi Rasulullah SAW serta mengembalikan kedudukannya di tengah-tengah kaumnya.
Untuk memudahkan perancangannya, Abu Amir memerintahkan penyokongnya untuk membuat satu markas mengintip keadaan kaum muslimin jika bantuan itu datang. Akhirnya merekapun segera membangun sebuah masjid yang berdekatan dengan Masjid Quba. Masjid itu selesai sebelum Rasulullah SAW berangkat menuju Tabuk.
Merekapun datang meminta agar Rasulullah SAW solat di masjid tersebut sebagai bukti bahawa baginda telah merestui. Mereka memberi alasan bahawa masjid itu dibangun untuk menampung kalau ada yang sakit dan mengalami kesusahan pada malam musim dingin serta orang-orang yang lemah.
Allah menjaga baginda agar tidak solat di sana, kata baginda: “Kami sedang dalam perjalanan. Kalau kami sudah kembali Insya-Allah (kami akan solat di sana).”
Ketika Rasulullah SAW dalam perjalanan kembali dari Tabuk, tinggal sehari atau dua hari lagi sebelum masuk ke Madinah, turunlah Jibril menerangkan keadaan masjid dhirar tersebut. Bahawasanya mereka mendirikan masjid tersebut di atas kekafiran, memecah belah kaum mukminin di masjid mereka. Akhirnya Rasulullah SAW mengirim beberapa orang untuk meruntuhkan masjid itu menjelang kedatangan beliau di Madinah.
Allah SWT berfirman menerangkan keadaan masjid ini, maksudnya:
“Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (pada orang-orang mukmin), untuk kekafiran dan untuk memecah belah antara orang-orang mukmin serta menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah: Kami tidak menghendaki selain kebaikan. Dan Allah menjadi saksi bahwa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpahnya).” (Surah at-Taubah : ayat 107)
Dalam ayat ini Allah SWT menerangkan bahawa ada empat perkara yang mendorong mereka mendirikan masjid tersebut, iaitu:
1.Upaya menimbulkan mudarat bagi orang lain
2.Kekafiran kepada Allah dan membanggakan diri terhadap kaum muslimin
3.Memecah belah kaum mukminin
4.Merisik maklumat untuk mereka yang memerangi Allah dan Rasul-Nya, sebagai bantuan buat musuh-musuh Allah.
Allah SWT menggagalkan usaha mereka dan membuat tipu daya mereka sia-sia dengan memerintahkan Nabi-Nya SAW agar meruntuhkan serta memusnahkan masjid tersebut.
Allah SWT juga melarang Rasul-Nya SAW dan kaum mukminin solat di masjid tersebut dengan larangan yang sangat keras. Allah SWTberfirman, maksudnya:
“Janganlah kamu menegakkan solat dalam masjid itu selama-lamanya. Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar takwa (masjid Quba), sejak hari pertama adalah lebih patut kamu solat di dalamnya. Di dalamnya ada orang-orang yang ingin membersihkan diri. Dan Allah menyukai orang-orang yang bersih.” (surah at-Taubah : ayat 108)
Adapun sumpah yang mereka ucapkan sebagaimana dalam firman Allah SWT tersebut:
"Mereka sesungguhnya bersumpah: “Kami tidak menghendaki selain kebaikan.”
Justeru celaan terhadap mereka atas angan-angan keji dan kedustaan mereka. Maka sebab itulah Allah SWT berfirman:
“Dan Allah menjadi saksi bahwa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta.”
Dengan hancurnya masjid dhirar, semakin sempitlah ruang gerak kaum munafik. Jati diri mereka pun semakin jelas bagi kaum muslimin.
Persiapan Menuju Tabuk
Tabuk adalah daerah di pinggiran wilayah Syam ke arah kiblat (selatan), dari Madinah sekitar 12 marhalah. Menurut Yaqut al-Hamawi daerah ini terletak antara Wadil Qura dan negeri Syam. Daerah ini termasuk jajahan Bizantium (Rom) ketika itu.
Rasulullah SAW bertekad untuk memerangi Rom, padahal ketika itu musim panas begitu hebat. Keadaan ekonomi sedang melalui zaman sukar. Baginda sengaja menampakkan kepada kaum muslimin keinginan tersebut. Bahkan beliau mengajak kabilah-kabilah Arab dan orang-orang badui di sekitar baginda agar berangkat bersama-sama. Maka terkumpullah pasukan cukup besar, iaitu sekitar 30,000 orang. Namun masih ada beberapa orang yang tertinggal tanpa alasan, di antaranya Ka’b bin Malik, Murarah bin Ar-Rabi’ dan Hilal bin Umayyah yang akan diceritakan pada bahagian lain Insya-Allah.
Walaupun keadaan serba sukar, Rasulullah SAW tetap mendorong kaum muslimin bersiap-siap untuk berperang. Padahal biasanya, apabila hendak berangkat berperang, beliau selalu menampakkan seolah-olah bukan untuk berperang. Beliau membangkitkan semangat orang-orang yang berharta agar berinfak pada jalan Allah. Maka berlumba-lumbalah para hartawan mengeluarkan hartanya untuk membiayai Jaisyul ‘Usrah (Pasukan yang kesulitan) tersebut.
Az-Zuhri dan ulama lainnya menceritakan:
Rasulullah SAW biasanya kalau ingin berangkat berperang, melakukan secara kiasan atau kata-kata lembut. Tetapi dalam perang Tabuk ini, baginda menyampaikan terang-terangan tujuan dan sasarannya agar kaum muslimin bersiap-siap. Beliau sampaikan bahawa yang dituju adalah Rom.
Pada suatu hari dalam situasi persiapan tersebut, Rasulullah SAW berkata kepada Jadd bin Qais, salah satu keluarga kabilah Bani Salimah: “Hai Jadd, apakah tahun ini engkau ada keinginan kepada kulit-kulit Banil Ashfar?”
Jadd menukas: “Ya Rasulullah, izinkanlah saya (tidak ikut berperang). Jangan anda jerumuskan saya dalam fitnah. Demi Allah, kaumku semua tahu bahwa tidak ada laki-laki yang paling besar kekagumannya kepada wanita daripada aku. Saya bimbang kalau saya melihat wanita Rom itu, saya tidak dapat bersabar.”
Rasulullah SAW pun meninggalkannya sambil berkata: “Saya beri izin untukmu.”
Tentang Jadd inilah turun firman Allah SWT, maksudnya:
“Di antara mereka ada orang yang berkata: “Berilah saya keizinan (tidak pergi berperang) dan janganlah kamu menjadikan saya terjerumus ke dalam fitnah”. Ketahuilah, bahawa mereka telah terjerumus ke dalam fitnah. Dan sesungguhnya Jahannam itu benar-benar meliputi orang-orang yang kafir.” (Surah at-Taubah : ayat 49)
Ada pula dari kalangan kaum munafikin yang mengatakan: “Janganlah kamu berangkat (pergi berperang) dalam panas terik ini.” Mereka merasa tidak membutuhkan jihad serta meragukan kebenaran dan menimbulkan kegoncangan pada Rasulullah SAW. Maka Allah SWTmenurunkan firman-Nya, yang bermaksud:
“Orang-orang yang ditinggalkan (tidak ikut berperang) itu, merasa gembira dengan tinggalnya mereka di belakang Rasulullah, dan mereka tidak suka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah dan mereka berkata: ‘Janganlah kamu berangkat (pergi berperang) dalam panas terik ini’. Katakanlah: ‘Api neraka Jahannam itu lebih sangat panas (nya),’ jikalau mereka mengetahui.” (Surah at-Taubah : ayat 81)
http://www.salafy.or.id
Sebab-sebab Peperangan
Setelah jatuhnya Makkah ke pangkuan Islam. Hilanglah keraguan terhadap risalah yang dibawa Manusia Agung, Muhammad bin ‘Abdillah bin ‘Abdul Muththalib SAW. Manusiapun memeluk Islam berbondong-bondong. Kaum musliminpun mulai tenang mempelajari syariat Islam di tempat masing-masing.
Tetapi, nun jauh di utara, di luar bumi Hijaz. Satu kekuatan besar mengancam perkembangan agama yang baru bersemi ini. Kekuatan empayar Rom.
Sebuah kekuatan imperial yang menguasai belahan bumi bahagian barat. Negara yang sudah memiliki strata peradaban yang maju untuk ukuran ketamadunan ketika itu. Jauh melampaui negara-negara Arab yang ada. Bahkan kekuatan kabilah Arab yang ada seperti Quraisy, tidak ada tandingannya berbandingnya kekuatan empayar Rom.
Setelah terbunuhnya utusan Rasulullah SAW, Al-Harits bin ‘Umair Al-Azdi di tangan Syurahbil bin ‘Amr Al-Ghassani, beliaupun mengirim pasukan Zaid bin Haritsah hingga terjadi pertempuran sengit di Mu’tah dengan gugurnya para panglima pasukan muslimin; Zaid bin Haritsah, Ja’far bin Abi Thalib dan ‘Abdullah bin Rawahah .
Akan tetapi peristiwa ini tidak diperhitungkan oleh Hercules, raja Rom ketika itu. Sehingga dia tidak merasa perlu melakukan perjanjian damai dengan kaum muslimin untuk menjaga keamanan wilayah kekuasaannya.
Bagi kabilah Arab lainnya yang menjadi jajahan Rom, peristiwa Mu`tah telah memberi pengaruh begitu dalam. Satu demi satu mereka melepaskan diri dari kekuasaan Rom.
Setelah melihat perkembangan inilah Hercules baru menyadari betapa perlunya menyiapkan pasukan untuk menumpas gerakan kaum muslimin agar tidak mengganggu kekuasaan Rom. Maka Hercules pun segera menggerakkan rakyatnya.
Sampailah berita ke kota Madinah tentang persiapan tentara Rom untuk menyerang kaum muslimin. Berita ini cukup membimbangkan para sahabat di Madinah. kebimbangan ini jelas dari dialog antara Umar al-Khattab dan seorang sahabat Ansar.
Pada saat itu, Rasulullah SAW sedang memboikot isteri-isterinya selama satu bulan dan menyendiri di tingkat atas rumah baginda.
Waktu itu, Umar al-Khattab dan sahabat Ansar itu saling bergiliran hadir di majlis Rasulullah SAW. Suatu ketika sahabat Ansar itu datang mengetuk pintu Umar. Umar lantas membuka pintu dengan bergegas dan berkata: “Ada apa? Apakah pasukan Ghassan (Rom) sudah menyerang?”
“Bukan. Ada yang lebih dahsyat dari itu. Rasulullah SAW menceraikan isteri-isteri baginda,” kata sahabat tersebut.
Inilah salah satu yang menunjukkan gentingnya keadaan saat itu.
Masjid Dhirar
Sebelum Rasulullah SAW hijrah ke Madinah, ada seorang tokoh dari Khazraj digelar Abu Amir Ar-Rahib (Si Pendeta). Pada masa jahiliyah, dia memeluk agama Kristian dan membaca ilmu ahli kitab. Dia rajin beribadah ketika itu dan mempunyai kedudukan mulia dalam kalangan orang-orang Khazraj.
Setelah Rasulullah SAW tiba sebagai muhajirin di Madinah, dan kaum muslimin bersatu mendukung baginda, lalu Islam memiliki kemuliaan dan Allah memenangkan mereka dalam perang Badr, Abu Amir menelan kepahitan hingga diapun menampakkan permusuhan dan lari bergabung dengan orang-orang kafir Makkah, menghasut mereka agar memerangi Rasulullah SAW. Dia juga yang menggali lubang perangkap dalam peperangan hingga Rasulullah SAW jatuh di salah satu lubang perangkap tersebut.
Suatu ketika Abu Amir cuba memujuk orang-orang Ansar agar menyokong dan membelanya. Tetapi dia menerima cercaan dari orang-orang Ansar. Rasulullah SAW sendiri pernah mengajaknya kepada Islam dan membacakan al-Qur’an kepadanya, namun dia menolak dan menentang. Akhirnya Rasulullah SAW mendoakannya mati sebatang kara terusir dari tanah airnya.
Hal itu menjadi kenyataan. Ketika dia melihat kedudukan Rasulullah SAW semakin tinggi, dia lari ke Syam bergabung dengan Hercules, meminta bantuan kepadanya memerangi Nabi SAW. Hercules menjanjikan dan mengizinkannya tinggal di negerinya. Kemudian Abu Amir menulis surat kepada beberapa orang yang masih menyokongnya dari kalangan Ansar yang munafik. Dia menjanjikan bahawa akan ada bantuan untuk memerangi Rasulullah SAW serta mengembalikan kedudukannya di tengah-tengah kaumnya.
Untuk memudahkan perancangannya, Abu Amir memerintahkan penyokongnya untuk membuat satu markas mengintip keadaan kaum muslimin jika bantuan itu datang. Akhirnya merekapun segera membangun sebuah masjid yang berdekatan dengan Masjid Quba. Masjid itu selesai sebelum Rasulullah SAW berangkat menuju Tabuk.
Merekapun datang meminta agar Rasulullah SAW solat di masjid tersebut sebagai bukti bahawa baginda telah merestui. Mereka memberi alasan bahawa masjid itu dibangun untuk menampung kalau ada yang sakit dan mengalami kesusahan pada malam musim dingin serta orang-orang yang lemah.
Allah menjaga baginda agar tidak solat di sana, kata baginda: “Kami sedang dalam perjalanan. Kalau kami sudah kembali Insya-Allah (kami akan solat di sana).”
Ketika Rasulullah SAW dalam perjalanan kembali dari Tabuk, tinggal sehari atau dua hari lagi sebelum masuk ke Madinah, turunlah Jibril menerangkan keadaan masjid dhirar tersebut. Bahawasanya mereka mendirikan masjid tersebut di atas kekafiran, memecah belah kaum mukminin di masjid mereka. Akhirnya Rasulullah SAW mengirim beberapa orang untuk meruntuhkan masjid itu menjelang kedatangan beliau di Madinah.
Allah SWT berfirman menerangkan keadaan masjid ini, maksudnya:
“Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (pada orang-orang mukmin), untuk kekafiran dan untuk memecah belah antara orang-orang mukmin serta menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah: Kami tidak menghendaki selain kebaikan. Dan Allah menjadi saksi bahwa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpahnya).” (Surah at-Taubah : ayat 107)
Dalam ayat ini Allah SWT menerangkan bahawa ada empat perkara yang mendorong mereka mendirikan masjid tersebut, iaitu:
1.Upaya menimbulkan mudarat bagi orang lain
2.Kekafiran kepada Allah dan membanggakan diri terhadap kaum muslimin
3.Memecah belah kaum mukminin
4.Merisik maklumat untuk mereka yang memerangi Allah dan Rasul-Nya, sebagai bantuan buat musuh-musuh Allah.
Allah SWT menggagalkan usaha mereka dan membuat tipu daya mereka sia-sia dengan memerintahkan Nabi-Nya SAW agar meruntuhkan serta memusnahkan masjid tersebut.
Allah SWT juga melarang Rasul-Nya SAW dan kaum mukminin solat di masjid tersebut dengan larangan yang sangat keras. Allah SWTberfirman, maksudnya:
“Janganlah kamu menegakkan solat dalam masjid itu selama-lamanya. Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar takwa (masjid Quba), sejak hari pertama adalah lebih patut kamu solat di dalamnya. Di dalamnya ada orang-orang yang ingin membersihkan diri. Dan Allah menyukai orang-orang yang bersih.” (surah at-Taubah : ayat 108)
Adapun sumpah yang mereka ucapkan sebagaimana dalam firman Allah SWT tersebut:
"Mereka sesungguhnya bersumpah: “Kami tidak menghendaki selain kebaikan.”
Justeru celaan terhadap mereka atas angan-angan keji dan kedustaan mereka. Maka sebab itulah Allah SWT berfirman:
“Dan Allah menjadi saksi bahwa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta.”
Dengan hancurnya masjid dhirar, semakin sempitlah ruang gerak kaum munafik. Jati diri mereka pun semakin jelas bagi kaum muslimin.
Persiapan Menuju Tabuk
Tabuk adalah daerah di pinggiran wilayah Syam ke arah kiblat (selatan), dari Madinah sekitar 12 marhalah. Menurut Yaqut al-Hamawi daerah ini terletak antara Wadil Qura dan negeri Syam. Daerah ini termasuk jajahan Bizantium (Rom) ketika itu.
Rasulullah SAW bertekad untuk memerangi Rom, padahal ketika itu musim panas begitu hebat. Keadaan ekonomi sedang melalui zaman sukar. Baginda sengaja menampakkan kepada kaum muslimin keinginan tersebut. Bahkan beliau mengajak kabilah-kabilah Arab dan orang-orang badui di sekitar baginda agar berangkat bersama-sama. Maka terkumpullah pasukan cukup besar, iaitu sekitar 30,000 orang. Namun masih ada beberapa orang yang tertinggal tanpa alasan, di antaranya Ka’b bin Malik, Murarah bin Ar-Rabi’ dan Hilal bin Umayyah yang akan diceritakan pada bahagian lain Insya-Allah.
Walaupun keadaan serba sukar, Rasulullah SAW tetap mendorong kaum muslimin bersiap-siap untuk berperang. Padahal biasanya, apabila hendak berangkat berperang, beliau selalu menampakkan seolah-olah bukan untuk berperang. Beliau membangkitkan semangat orang-orang yang berharta agar berinfak pada jalan Allah. Maka berlumba-lumbalah para hartawan mengeluarkan hartanya untuk membiayai Jaisyul ‘Usrah (Pasukan yang kesulitan) tersebut.
Az-Zuhri dan ulama lainnya menceritakan:
Rasulullah SAW biasanya kalau ingin berangkat berperang, melakukan secara kiasan atau kata-kata lembut. Tetapi dalam perang Tabuk ini, baginda menyampaikan terang-terangan tujuan dan sasarannya agar kaum muslimin bersiap-siap. Beliau sampaikan bahawa yang dituju adalah Rom.
Pada suatu hari dalam situasi persiapan tersebut, Rasulullah SAW berkata kepada Jadd bin Qais, salah satu keluarga kabilah Bani Salimah: “Hai Jadd, apakah tahun ini engkau ada keinginan kepada kulit-kulit Banil Ashfar?”
Jadd menukas: “Ya Rasulullah, izinkanlah saya (tidak ikut berperang). Jangan anda jerumuskan saya dalam fitnah. Demi Allah, kaumku semua tahu bahwa tidak ada laki-laki yang paling besar kekagumannya kepada wanita daripada aku. Saya bimbang kalau saya melihat wanita Rom itu, saya tidak dapat bersabar.”
Rasulullah SAW pun meninggalkannya sambil berkata: “Saya beri izin untukmu.”
Tentang Jadd inilah turun firman Allah SWT, maksudnya:
“Di antara mereka ada orang yang berkata: “Berilah saya keizinan (tidak pergi berperang) dan janganlah kamu menjadikan saya terjerumus ke dalam fitnah”. Ketahuilah, bahawa mereka telah terjerumus ke dalam fitnah. Dan sesungguhnya Jahannam itu benar-benar meliputi orang-orang yang kafir.” (Surah at-Taubah : ayat 49)
Ada pula dari kalangan kaum munafikin yang mengatakan: “Janganlah kamu berangkat (pergi berperang) dalam panas terik ini.” Mereka merasa tidak membutuhkan jihad serta meragukan kebenaran dan menimbulkan kegoncangan pada Rasulullah SAW. Maka Allah SWTmenurunkan firman-Nya, yang bermaksud:
“Orang-orang yang ditinggalkan (tidak ikut berperang) itu, merasa gembira dengan tinggalnya mereka di belakang Rasulullah, dan mereka tidak suka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah dan mereka berkata: ‘Janganlah kamu berangkat (pergi berperang) dalam panas terik ini’. Katakanlah: ‘Api neraka Jahannam itu lebih sangat panas (nya),’ jikalau mereka mengetahui.” (Surah at-Taubah : ayat 81)
http://www.salafy.or.id
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 5-8-2013
6 soalan Imam Ghazali kepada muridnya
| Myannur, | 29 Jul 2013 |
Ketika Imam Al Ghazali berkumpul bersama murid-muridnya, lalu beliau bertanya;
“Apa yang paling hampir dengan kita di dunia ini?”. Ada murid-muridnya menjawab orang tua, guru, teman dan kaum kerabat. Semua itu benar kata Imam Ghazali tetapi yang paling hampir dengan kita adalah “mati” (Ali Imran : 185) kerana janji Allah SWT bahawa setiap yang bernyawa pasti mati.
“Apa yang paling jauh dari diri kita di dunia ini?”. Pertanyaan kedua Iman Ghazali. Ada yang menjawab negara China, matahari, bulan, dan bintang-bintang. Benar kata Imam Ghazali, lalu Iman Ghazali menjelaskan yang paling jauh adalah “masa Lalu” kerana walau apapun kenderaan kita, kita tetap tak boleh kembali ke masa lalu. Jagailah hari-hari kita.
“Apa yang paling besar di dunia ini?”, Iman Ghazali bertanya lagi. Ada yang menjawab matahari, gunung dan bumi. Semua jawapan itu benar kata Imam Ghazali. Namun yang paling besar di dunia ini adalah “nafsu”(Al A’Raf : 179). Hati-hati dengan nafsu besar diri kita, agar jangan terjerumus ke neraka.
“Apa yang paling berat di dunia ini?”, pertanyaan seterusnya dari Imam Ghazali. Ada yang menjawab baja, besi, dan gajah. Benar, kata Imam Ghazali tetapi yang paling berat adalah “memegang amanah” (Al Ahzab : 72). Semua makhluk lain tidak berkesanggupan ketika Allah SWT meminta mereka untuk menjadi khalifah di dunia ini. Manusia tetap menyanggupi permintaan Allah SWT untuk memegang amanah. Namun terlampau ramai yang cuai memegang amanah berat pada diri masing-masing sehingga boleh terjerumus ke neraka.
“Apa yang paling ringan di dunia ini?”, pertanyaan kelima Imam Ghazali. Ada yang menjawab angin, debu, kapas dan daun-daun. Semua itu benar kata Imam Ghazali, tetapi yang paling ringan di dunia ini adalah “meninggalkan solat”. Gara-gara kesibukan kita, mudah untuk kita meninggalkan solat.
“Apakah yang paling tajam di dunia ini?”, pertanyaan terakhir Imam Ghazali. Serentak murid-murinya menjawab, pedang. Benar kata Imam Ghazali, tetapi yang paling tajam adalah “lidah manusia”. Ini kerana melalui lidah, mudah bagi manusia melukakan saudaranya sendiri.
http://www.myannur.com
“Apa yang paling hampir dengan kita di dunia ini?”. Ada murid-muridnya menjawab orang tua, guru, teman dan kaum kerabat. Semua itu benar kata Imam Ghazali tetapi yang paling hampir dengan kita adalah “mati” (Ali Imran : 185) kerana janji Allah SWT bahawa setiap yang bernyawa pasti mati.
“Apa yang paling jauh dari diri kita di dunia ini?”. Pertanyaan kedua Iman Ghazali. Ada yang menjawab negara China, matahari, bulan, dan bintang-bintang. Benar kata Imam Ghazali, lalu Iman Ghazali menjelaskan yang paling jauh adalah “masa Lalu” kerana walau apapun kenderaan kita, kita tetap tak boleh kembali ke masa lalu. Jagailah hari-hari kita.
“Apa yang paling besar di dunia ini?”, Iman Ghazali bertanya lagi. Ada yang menjawab matahari, gunung dan bumi. Semua jawapan itu benar kata Imam Ghazali. Namun yang paling besar di dunia ini adalah “nafsu”(Al A’Raf : 179). Hati-hati dengan nafsu besar diri kita, agar jangan terjerumus ke neraka.
“Apa yang paling berat di dunia ini?”, pertanyaan seterusnya dari Imam Ghazali. Ada yang menjawab baja, besi, dan gajah. Benar, kata Imam Ghazali tetapi yang paling berat adalah “memegang amanah” (Al Ahzab : 72). Semua makhluk lain tidak berkesanggupan ketika Allah SWT meminta mereka untuk menjadi khalifah di dunia ini. Manusia tetap menyanggupi permintaan Allah SWT untuk memegang amanah. Namun terlampau ramai yang cuai memegang amanah berat pada diri masing-masing sehingga boleh terjerumus ke neraka.
“Apa yang paling ringan di dunia ini?”, pertanyaan kelima Imam Ghazali. Ada yang menjawab angin, debu, kapas dan daun-daun. Semua itu benar kata Imam Ghazali, tetapi yang paling ringan di dunia ini adalah “meninggalkan solat”. Gara-gara kesibukan kita, mudah untuk kita meninggalkan solat.
“Apakah yang paling tajam di dunia ini?”, pertanyaan terakhir Imam Ghazali. Serentak murid-murinya menjawab, pedang. Benar kata Imam Ghazali, tetapi yang paling tajam adalah “lidah manusia”. Ini kerana melalui lidah, mudah bagi manusia melukakan saudaranya sendiri.
http://www.myannur.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 29-7-2013
Memberi, menambah makna kepada diri
| Ustaz Hasrizal Abdul Jamil, | 26 Jul 2013 |
“Saya sudah membuat keputusan muktamad. Setakat ini sahaja perkhidmatan saya bersama tuan. Saya mahu bersara” kata seorang tukang kayu.
Sudah berpuluh tahun beliau bekerja bersama majikannya itu. Penuh dedikasi. Tetapi hatinya dihinggap rasa jemu. Terasa mahu segera pergi.
Meninggalkan tempat kerja dan rutin hariannya.
Pergi bercuti sepuas hati.
Si majikan termenung. Perasaan bercampur aduk.
“Aku ada satu permintaan. Permintaan yang mungkin terakhir daripada aku untuk kamu” ujar si majikan.
“Apakah permintaan itu?” tanya si tukang kayu.
“Aku mahu kamu selesaikan satu sahaja lagi projek. Sebuah rumah kayu terakhir yang aku mahu kamu tumpahkan segala pengalamanmu untuk membinanya” kata si majikan.
Si tukang kayu serba salah.
Sudah terbayang wajah monyok sang isteri di rumah.
Kakinya sudah terasa-rasa pasir di pantai. Wajah sudah dingin-dingin dihembus angin benua. Menangguhkan semua itu untuk kembali bertukang kayu, terasa ralat benar di hati.
Tetapi dek mengenangkan begitu banyak jasa si majikan kepada dirinya dan keluarga selama ini, beliau mengangguk lesu. Setuju.
Terpaksa.
Rumah dibina seadanya. Asalkan siap.
Sifirnya mudah, apa-apa sahaja yang dibuat kerana terpaksa, terseksa.
Malang sekali.
Setelah berpuluh tahun bekerja dengan penuh dedikasi, dengan hasil kerja yang dipuji ramai, beliau mengakhiri hasil tangan seperti melepaskan batuk di tangga.
“Alah, bang. Tak payahlah ukir dan paku beria-ia sangat. Janji siap sudah. Ini pun kira kita dah baik hati nak tolong siapkan!” hasut sang isteri, menambah lagi rasa ‘tidak ikhlas’ di hati suami, si tukang kayu.
Selesai rumah kayu itu ditukang, beliau sendiri berasa tidak suka untuk melihatnya. Tetapi peduli apa. Beliau mahu segera bersara dan pergi bercuti.
“Nah, tuan. Ini kunci rumah itu. Segala tugasan sudah saya selesaikan.” kata si tukang kayu.
“Simpanlah kunci itu!” jawab si majikan.
“Kenapa tuan?” si tukang kayu kebingungan.
“Rumah itu adalah hadiah daripada saya untukmu. Tanda penghargaan atas persahabatan kita selama ini.” kata si majikan dengan wajah yang tulus penuh keikhlasan.
Menggeletar tangan si tukang kayu.
Hatinya ditaufan rasa sesal.
“Kalaulah aku tahu rumah ini adalah milikku, nescaya akan kubuat dengan sebaik mungkin!” hati kecil yang tidak pernah berbohong itu berbisik kesal.
Erti Hidup Pada Memberi
Dalam menghayati makna ERTI HIDUP PADA MEMBERI, hati sering dibisik was-was. Apa gunanya bersusah payah membantu. Cukuplah dengan segala kesusahan hidup kita yang sedia ada, kenapa mahu berpenat lelah untuk orang lain!
“Buat baik berpada-pada!” tokok sebuah peribahasa.
Hati yang akur dengan bisikan-bisikan ini akan mengeluh,” asyik aku sahaja yang memberi. Sesekali kenalah menerima. Terasa bagai dimanipulasi!”
Lalu datanglah segala penyakit sikap. Culas, acuh tidak acuh, ala kadar dan janji siap, menjadi sendi-sendi kerja yang dibuat tanpa sokongan jiwa.
Hakikatnya kehidupan tidak begitu.
Memberi, tidak pernah mengurangkan apa yang ada pada diri, malah menyuntik subur berkat dan kemajuan.
Sesungguhnya setiap kebaikan yang kita berikan dalam khidmat kepada umat, tidak pernah kebaikan itu tidak berbalik kepada kita.
Hanya manusia yang lupakan Tuhan, tidak menyedarinya.
“Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga.” (Surah al-Israa' : ayat).
http://saifulislam.com/
Sudah berpuluh tahun beliau bekerja bersama majikannya itu. Penuh dedikasi. Tetapi hatinya dihinggap rasa jemu. Terasa mahu segera pergi.
Meninggalkan tempat kerja dan rutin hariannya.
Pergi bercuti sepuas hati.
Si majikan termenung. Perasaan bercampur aduk.
“Aku ada satu permintaan. Permintaan yang mungkin terakhir daripada aku untuk kamu” ujar si majikan.
“Apakah permintaan itu?” tanya si tukang kayu.
“Aku mahu kamu selesaikan satu sahaja lagi projek. Sebuah rumah kayu terakhir yang aku mahu kamu tumpahkan segala pengalamanmu untuk membinanya” kata si majikan.
Si tukang kayu serba salah.
Sudah terbayang wajah monyok sang isteri di rumah.
Kakinya sudah terasa-rasa pasir di pantai. Wajah sudah dingin-dingin dihembus angin benua. Menangguhkan semua itu untuk kembali bertukang kayu, terasa ralat benar di hati.
Tetapi dek mengenangkan begitu banyak jasa si majikan kepada dirinya dan keluarga selama ini, beliau mengangguk lesu. Setuju.
Terpaksa.
Rumah dibina seadanya. Asalkan siap.
Sifirnya mudah, apa-apa sahaja yang dibuat kerana terpaksa, terseksa.
Malang sekali.
Setelah berpuluh tahun bekerja dengan penuh dedikasi, dengan hasil kerja yang dipuji ramai, beliau mengakhiri hasil tangan seperti melepaskan batuk di tangga.
“Alah, bang. Tak payahlah ukir dan paku beria-ia sangat. Janji siap sudah. Ini pun kira kita dah baik hati nak tolong siapkan!” hasut sang isteri, menambah lagi rasa ‘tidak ikhlas’ di hati suami, si tukang kayu.
Selesai rumah kayu itu ditukang, beliau sendiri berasa tidak suka untuk melihatnya. Tetapi peduli apa. Beliau mahu segera bersara dan pergi bercuti.
“Nah, tuan. Ini kunci rumah itu. Segala tugasan sudah saya selesaikan.” kata si tukang kayu.
“Simpanlah kunci itu!” jawab si majikan.
“Kenapa tuan?” si tukang kayu kebingungan.
“Rumah itu adalah hadiah daripada saya untukmu. Tanda penghargaan atas persahabatan kita selama ini.” kata si majikan dengan wajah yang tulus penuh keikhlasan.
Menggeletar tangan si tukang kayu.
Hatinya ditaufan rasa sesal.
“Kalaulah aku tahu rumah ini adalah milikku, nescaya akan kubuat dengan sebaik mungkin!” hati kecil yang tidak pernah berbohong itu berbisik kesal.
Erti Hidup Pada Memberi
Dalam menghayati makna ERTI HIDUP PADA MEMBERI, hati sering dibisik was-was. Apa gunanya bersusah payah membantu. Cukuplah dengan segala kesusahan hidup kita yang sedia ada, kenapa mahu berpenat lelah untuk orang lain!
“Buat baik berpada-pada!” tokok sebuah peribahasa.
Hati yang akur dengan bisikan-bisikan ini akan mengeluh,” asyik aku sahaja yang memberi. Sesekali kenalah menerima. Terasa bagai dimanipulasi!”
Lalu datanglah segala penyakit sikap. Culas, acuh tidak acuh, ala kadar dan janji siap, menjadi sendi-sendi kerja yang dibuat tanpa sokongan jiwa.
Hakikatnya kehidupan tidak begitu.
Memberi, tidak pernah mengurangkan apa yang ada pada diri, malah menyuntik subur berkat dan kemajuan.
Sesungguhnya setiap kebaikan yang kita berikan dalam khidmat kepada umat, tidak pernah kebaikan itu tidak berbalik kepada kita.
Hanya manusia yang lupakan Tuhan, tidak menyedarinya.
“Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga.” (Surah al-Israa' : ayat).
http://saifulislam.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 26-7-2013
Perang Hunain (3)
| Ustaz Abu Muhammad Harits, | 26 Jul 2013 |
Kaum Anshar dan Ghanimah
Al-Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Sa’id Al-Khudri RA, beliau berkata, maksudnya:
“Ketika Rasulullah SAW mulai membahagi-bahagikan ghanimah kepada beberapa tokoh Quraisy dan kabilah ‘Arab; sama sekali tidak ada dari mereka satu pun yang dari Ansar. Hal ini menimbulkan kejengkelan dalam hati orang-orang Anshar hingga berkembanglah pembicaraan di antara mereka, sampai ada yang mengatakan: “Rasulullah SAW sudah bertemu dengan kaumnya kembali.”
Kemudian masuklah Sa’d bin ‘Ubadah menemui Rasulullah RA, katanya: “Wahai Rasulullah. Orang-orang Ansar ini merasa tidak gembira terhadap tuan melihat apa yang tuan lakukan dengan harta rampasan yang diperoleh dan tuan bahagikan kepada kaummu. Engkau bahagikan kepada kabilah ‘Arab dan tidak ada satu pun Anshar yang menerima bahagian.”
Rasulullah RA bertanya: “Engkau sendiri di pihak mana, wahai Sa’d?”
Katanya: “Saya hanyalah sebahagian dari mereka.”
Kata Rasulullah SAW: “Kumpulkan kaummu.”
Lalu datang beberapa orang Muhajirin tapi baginda biarkan mereka, dan mereka pun masuk. Datang pula yang lain, tapi beliau menolak mereka. Setelah mereka berkumpul, Sa’d pun datang, katanya: “Orang-orang Ansar sudah berkumpul untukmu wahai Rasulallah.”
Rasulullah SAW pun menemui mereka, lalu beliau memuji Allah dan menyanjung-Nya dengan pujian yang layak bagi-Nya. Kemudian beliau bersabda: “Wahai sekalian orang Ansar, apa pembicaraanmu yang sampai kepadaku? Apa perasaan tidak gembira yang kalian rasakan dalam hati kalian? Bukankah aku datang kepada kalian dalam keadaan sesat lalu Allah memberi hidayah kepada kamu melalui aku? Bukankah kamu miskin lalu Allah kayakan kamu denganku? Bukankah kamu dahulu bermusuhan lalu Allah satukan hati kamu?”
Kata mereka: “Bahkan Allah dan Rasul-Nya lebih banyak memberi kebaikan dan keutamaan.”
Rasulullah SAW menukas: “Mengapa kamu tidak membantahku, wahai kaum Ansar?”
“Dengan apa kami membantahmu, wahai Rasulullah? Padahal kepunyaan Allah dan Rasul-Nya semua kebaikan serta keutamaan,” jawab orang-orang Ansar.
Kata Rasulullah SAW: “Demi Allah, kalau kamu mahu, kamu dapat mengatakan dan pasti kamu benar dan dibenarkan: ‘Engkau datang kepada kami dalam keadaan didustakan, lalu kami yang membenarkanmu. Engkau datang dalam keadaan terhina, kamilah yang membelamu. Engkau datang dalam keadaan terusir, kamilah yang memberimu tempat. Engkau datang dalam keadaan miskin, kamilah yang mencukupimu. Apakah kalian dapati dalam hati kamu, hai kaum Ansar keinginan terhadap sampah dunia, yang dengan itu aku melunakkan hati suatu kaum agar mereka menerima Islam, dan aku serahkan kamu kepada keislaman kamu. Tidakkah kamu redha, hai orang-orang Ansar, manusia pergi dengan kambing dan unta mereka, sedangkan kamu pulang ke kampung halamanmu membawa Rasulullah? Demi yang jiwa Muhammad di Tangan-Nya, kalau bukan karena hijrah, tentulah aku termasuk salah seorang dari Ansar. Seandainya manusia menempuh satu lembah, dan orang-orang Ansar melewati lembah lain, pastilah aku ikut melewati lembah yang dilalui orang-orang Ansar. Ya Allah, rahmatilah orang-orang Ansar, anak-anak kaum Ansar, dan cucu-cucu kaum Ansar.”
Mendengar ini, menangislah orang-orang Ansar hingga basah janggut-janggut mereka, sambil berkata: “Kami redha bahagian kami adalah Rasulullah.”
Kemudian Rasulullah SAW pergi, dan kami pun bersurai.
Perang Thaif
Sebahagian besar pasukan Hawazin dan Tsaqif yang melarikan diri akhirnya masuk ke benteng Thaif bersama panglima mereka, Malik bin ‘Auf An-Nadhari. Maka Rasulullah SAW pun bergerak mengejar mereka setelah mengumpulkan ghanimah di Ji’ranah bulan itu juga.
Khalid bin Al-Walid bersama 1,000 perajurit mendahului di barisan hadapan. Kemudin Rasulullah SAW menyusul ke Thaif. Dalam perjalanan itu pasukan muslimin diperintah menghancurkan benteng Malik bin ‘Auf yang ada di Liyyah. Setelah tiba di Thaif, mereka mengepung benteng tersebut hingga beberapa hari. Ada yang mengatakan 40 hari, tapi ahli sejarah menyebutkan sekitar 20 hari.
Dalam pengepungan ini terjadi saling lempar batu dan panah. Pada awal pengepungan itu, kaum muslimin diserang dari dalam benteng bertubi-tubi sehingga menyebabkan beberapa orang terluka dan sekitar 12 orang gugur. Akhirnya mereka pindah ke tempat yang sekarang dibangun masjid Thaif dan bermarkas di sana.
Kemudian Rasulullah SAW memerintahkan untuk melemparkan manjaniq (peluru besi berapi) hingga melubangi dinding benteng. Beberapa pasukan berusaha menerobos masuk dari bawah dinding, tetapi disambut dengan ranjau-ranjau besi yang membara. Akhirnya kaum muslimin keluar, dan mereka diserang lagi dengan panah sehingga beberapa orang muslimin gugur.
Melihat ini Rasulullah SAW memerintahkan agar menebang dan membakar ladang-ladang anggur mereka. Hal ini membuat cemas orang-orang Tsaqif, lalu mereka meminta kepada Nabi SAW agar beliau membiarkan tanaman tersebut. Baginda pun membiarkannya.
Setelah itu, Rasulullah SAW memerintahkan agar diserukan bahwasanya siapa saja budak yang keluar dari benteng dan datang kepada Rasulullah SAW maka dia merdeka. Mendengar ini, keluar 23 orang budak termasuk Abu Bakrah. Dia memanjat dinding benteng dan turun dengan timba bulat yang dipakai untuk mengambil air minum lalu menemui Rasulullah SAW. Oleh Rasulullah SAW, dia pun diberi kuniah Abu Bakrah. Rasulullah SAW membebaskan mereka dan menyerahkan masing-masing mereka kepada seorang muslim untuk dijaga. Hal ini semakin menyusahkan penghuni benteng.
Semakin lama pengepungan semakin berat dan menyusahkan pasukan muslimin. Terlebih lagi para penghuni benteng telah menyiapkan bekal untuk bertahan selama setahun. Akhirnya Rasulullah SAW bermusyawarah dengan para sahabatnya untuk meninggalkan benteng tersebut.
Naufal bin Mu’awiyah Ad-Daili menyarankan kepada Rasulallah: “Mereka itu seperti pelanduk di lubangnya. Kalau tuan tetap mengepungnya nescaya tuan dapat menangkapnya. Tapi kalau tuan membiarkannya, maka dia tidak akan merugikan tuan.”
Saat itulah Rasulullah SAW bertekad meninggalkan benteng. Beliau memerintahkan ‘Umar bin Al-Khathab bahawa mereka akan pulang esok. Tetapi ada sebahagian sahabat yang tidak menerima dan berasa keberatan, kata mereka: “Kita pergi dari sini padahal kita belum menaklukkan mereka?”
Rasulullah SAW pun menukas: “Kita berangkat untuk perang.” Maka keesokan paginya mereka berangkat untuk menyerang, tetapi mereka malah mendapat serangan hebat hingga ada yang terkorban. Akhirnya Rasulullah SAW berkata pula: “Kita bersiap untuk pulang besok, Insya-Allah.” Tentu saja hal ini menyenangkan para sahabat. Mereka pun tunduk menerima dan mulai bertolak untuk pulang, sedangkan Rasulullah SAW tertawa.
Ada yang mengatakan kepada Rasulullah SAW: “Ya Rasulullah, doakanlah kejelekan terhadap Tsaqif.”
Kata Rasulullah SAW: “Ya Allah, berilah hidayah kepada Tsaqif dan datangkanlah mereka.”
Akhirnya Rasulullah SAW kembali ke Ji’ranah menunggu beberapa hari sebelum membahagi-bahagikan ghanimah dengan harapan Hawazin akan datang dalam keadaan taubat dan menerima Islam, lalu beliau akan menyerahkan kepada mereka harta dan keluarga mereka. Akan tetapi tidak ada seorang pun dari mereka yang datang menemui beliau hingga beliau pun membahagi-bahagikan ghanimah tersebut.
Utusan Hawazin
Setelah membahagi-bahagikan ghanimah, tidak berapa lama datanglah utusan Hawazin seramai 14 orang dipimpin oleh Zuhair bin Shurad termasuk Abu Burqan, bapa saudara susuan Rasulullah SAW. Mereka masuk Islam dan berbai’at lalu berkata: “Wahai Rasulullah. Sesungguhnya di antara yang jadi tawanan anda ini adalah ibumu dan saudara perempuanmu, ‘ammah (bibi dari pihak ayah) dan khalah (bibi dari pihak ibu, yakni dari susuan).”
Rasulullah SAW berkata kepada mereka: “Yang bersamaku adalah seperti yang kamu lihat. Yang paling aku sukai adalah perkataan yang paling jujur. Anak isteri kalian yang lebih kalian sukai untuk dikembalikan ataukah harta kalian?”
Kata mereka: “Kami tidak akan menukar anak-anak dan isteri-isteri kami dengan harta sedikitpun.”
Baginda pun berkata: “Seusai solat zuhur datanglah dan katakan: ‘Kami mencari syafaat kepada Rasulullah SAW menghadapi kaum muslimin dan mengharap syafaat kepada kaum muslimin menghadapi Rasulullah SAW agar mengembalikan kepada kami tawanan yang ada’.”
Selesai solat zuhur, mereka berdiri dan mengucapkan hal itu. Rasulullah SAW pun berkata: “Adapun yang di tanganku dan Bani ‘Abdil Muthalib maka itu dikembalikan kepada kalian. Aku akan mintakan hak kalian kepada kaum muslimin.”
Mendengar perkataan beliau, kaum Muhajirin dan Anshar berkata: “Apa yang ada di tangan kami maka itu untuk Rasulullah SAW.”
Al-Aqra’ bin Habis berkata: “Adapun saya dan Bani Tamim, tidak akan menyerahkan tawanan kami.”
‘Uyainah bin Hishn juga menukas: “Apa yang di tangan saya dan Bani Fazarah tidak akan kami serahkan.”
Al-’Abbas bin Mirdas juga berucap: “Yang di tanganku dan Bani Sulaim tidak akan kami serahkan.” Tetapi Bani Sulaim justeru mengatakan: “Apa yang di tangan kami maka itu milik Rasulullah SAW.”
Mendengar ini, Al-’Abbas bin Mirdas berkata kecewa: “Kalian memalukanku.”
Rasulullah SAW pun berkata: “Sesungguhnya mereka ini datang dalam keadaan muslim. Aku sudah menjauhkan tawanan mereka dan memberi mereka pilihan. Tapi mereka tidak akan menukar anak isteri mereka dengan apapun. Maka siapa yang masih menahan tawanan dan rela hatinya serta mahu mengembalikan, itu adalah haknya. Dan siapa yang mahu menahan haknya hendaklah dia mengembalikannya juga kepada mereka dan akan diganti haknya itu setiap bahagiannya dengan enam kali lipat dari fai’ yang pertama Allah anugerahkan kepada kami.”
Akhirnya kaum muslimin pun berkata: “Kami lebih suka menyerahkannya kepada Rasulullah SAW.”
Kata Baginda: “Kami tidak tahu siapa di antara kamu yang rela dan yang tidak. Kembalilah hingga cerdik pandai di kalangan kamu menyerahkan urusannya kepada kami.”
Akhirnya, mereka pun mengembalikan anak-anak dan isteri-isteri orang-orang Hawazin tersebut. Tidak ada yang tertinggal kecuali ‘Uyainah bin Hishn yang akhirnya menyerahkan juga seorang wanita tua yang jadi tawanannya. Rasulullah SAW pun memberi pakaian kepada setiap tawanan.
Setelah selesai membahagi dan mengembalikan tawanan, Rasulullah SAW menuju Ji’ranah dan bersiap ‘umrah lalu kembali pulang ke Madinah. Beliau tugaskan ‘Attab bin Usaid mengatur urusan kaum muslimin di Makkah.
Pada bulan Zulkaedah tahun ke-8 hijrah, rombongan kaum muslimin mulai bertolak kembali ke Madinah.
Utusan Tsaqif
Sebelum tiba di Madinah, salah seorang pemuka Tsaqif yaitu ‘Urwah bin Mas’ud datang menemui Rasulullah SAW setelah usai perang Thaif, pada bulan Zulkaedah. Dia masuk Islam lalu kembali kepada kaumnya untuk mengajak mereka masuk Islam. Karena kedudukannya sebagai pemuka yang ditaati di tengah-tengah kaumnya, ‘Urwah mengira mereka akan mengikuti pula jejaknya masuk Islam.
Tetapi, setelah dia mengajak mereka, ternyata mereka menembakinya dengan panah dari segala penjuru sampai akhirnya dia terkorban.
Penduduk Tsaqif kembali seperti biasa selama beberapa bulan. Kemudian mereka bermusyawarah melihat kenyataan bahwa mereka tidak mungkin sanggup melawan kabilah ‘Arab di sekitar mereka yang sudah masuk Islam dan berbai’at. Akhirnya mereka ingin mengutus ‘Abd Ya Lail bin ‘Amr.
Tapi ‘Abd Ya Lail menolak. Dia bimbang kejadian yang menimpa ‘Urwah akan dialaminya juga, dia pun berkata: “Aku tidak mahu kecuali kalian utus juga beberapa orang bersamaku.”
Mereka pun mengutus beberapa orang termasuk ‘Utsman bin Abil ‘Ash yang paling muda di antara mereka.
Ketika mereka menemui Rasulullah SAW, beliau sediakan kemah buat mereka di sudut masjid agar mereka mendengar al-Qur’an dan melihat kaum muslimin mengerjakan solat.
Akhirnya, mereka tinggal di sana silih berganti menemui Rasulullah SAW yang selalu mengajak mereka kepada Islam. Hingga suatu ketika, pemimpin rombongan itu meminta agar Rasulullah SAW membuat kesepakatan antara beliau dengan Tsaqif. Mereka minta agar beliau mengizinkan mereka berzina, minum khamr, memakan riba, dan membiarkan al-Latta tetap menjadi sembahan mereka serta tidak mengerjakan solat. Mereka juga minta agar berhala mereka tidak dihancurkan oleh tangan mereka sendiri.
Tapi, semua keinginan mereka itu ditolak oleh Rasulullah SAW. Melihat ini, utusan Tsaqif kehabisan akal dan melihat tidak ada jalan lain kecuali mereka harus menerima dan tunduk kepada Islam. Akhirnya mereka masuk Islam dan minta kepada Rasulullah SAW agar menugaskan orang lain menghancurkan al-Latta.
Rasulullah SAW mengabulkan permintaan mereka dan mengangkat ‘Utsman bin Abil ‘Ash sebagai pemimpin mereka. Hal itu kerana utusan tersebut setiap pagi datang kepada Rasulullah SAW dan meninggalkan ‘Utsman. Apabila mereka kembali dan tidur pada waktu siang, maka ‘Utsman datang menemui Rasulullah SAW minta dibacakan al-Qur’an dan bertanya tentang Islam. Kalau dia dapati Rasulullah SAW sedang tidur, dia datang menemui Abu Bakr dengan maksud yang sama, belajar tentang Islam.
Kemudiannya, ‘Utsman menjadi orang yang paling besar sumbangan kepada kaumnya pada zaman riddah (murtadnya beberapa kabilah). Ketika penduduk Tsaqif juga terikut-ikut ingin murtad, dia berkata kepada mereka: “Wahai penduduk Tsaqif. Kalian adalah orang yang paling akhir masuk Islam, maka janganlah kalian menjadi orang yang pertama murtad.” Akhirnya mereka pun tetap di atas Islam.
Para utusan itu kembali tetapi menyembunyikan kenyataan yang sebenarnya. Mereka menakut-nakuti penduduk lain bahawa mereka akan diserang dan dibunuh. Mereka nampakkan kesedihan dan kepedihan, bahawa Rasulullah SAW meminta mereka meninggalkan zina, arak, riba dan sebagainya, kalau tidak dia akan memerangi mereka.
Hal itu mendorong bangkitnya sentimen jahiliah penduduk Tsaqif, maka mereka menolak hal itu. Mereka tenang selama dua atau tiga hari bersiap untuk perang. Kemudian Allah SWT masukkan ke dalam hati mereka rasa takut. Mereka pun menemui para utusan itu dan berkata: “Kembalilah kepadanya (Rasulullah SAW) dan berikan apa yang dimintanya.”
Saat itu juga para utusan itu menyampaikan apa yang sebenarnya. Mereka menunjukkan kesepakatan yang telah ditetapkan antara Rasulullah SAW dengan mereka. Akhirnya, penduduk Tsaqif masuk Islam.
Tidak lama kemudian, Rasulullah SAW mengirim beberapa orang untuk menghancurkan al-Latta. Beliau melantik Khalid bin Al-Walid sebagai pemimpin rombongan.
Sesampai di sana, Al-Mughirah bin Syu’bah memukulkan palu yang ditangannya, kemudian dia terjatuh. Ini membuat penduduk Thaif kecoh, dan berkata: “Semoga Allah jauhkan Al-Mughirah, semoga dia dibunuh dewi itu (al-Latta).”
Al-Mughirah melompat dan berkata: “Semoga Allah memburukkan kamu. Dia hanyalah benda hina, sebongkah batu dan bulu.”
Dia pun menghancurkan pintu dan naik ke tembok tempat pemujaan. Lalu naik pula beberapa orang dan meruntuhkan bangunan itu serta meratakannya dengan tanah sampai mencabut tapaknya. Mereka keluarkan kain dan perhiasan pemujaan itu. Sementara orang-orang Tsaqif terdiam, melihat pujaan mereka tidak berdaya apa-apa.
Setelah itu, rombongan Khalid kembali dan menyerahkan perhiasan tempat pemujaan itu dan dibahagi-bahagikan oleh Rasulullah SAW hari itu juga sambil memuji Allah SWT atas pertolongan-Nya kepada Nabi-Nya dan agama-Nya.
http://www.salafy.or.id
Al-Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Sa’id Al-Khudri RA, beliau berkata, maksudnya:
“Ketika Rasulullah SAW mulai membahagi-bahagikan ghanimah kepada beberapa tokoh Quraisy dan kabilah ‘Arab; sama sekali tidak ada dari mereka satu pun yang dari Ansar. Hal ini menimbulkan kejengkelan dalam hati orang-orang Anshar hingga berkembanglah pembicaraan di antara mereka, sampai ada yang mengatakan: “Rasulullah SAW sudah bertemu dengan kaumnya kembali.”
Kemudian masuklah Sa’d bin ‘Ubadah menemui Rasulullah RA, katanya: “Wahai Rasulullah. Orang-orang Ansar ini merasa tidak gembira terhadap tuan melihat apa yang tuan lakukan dengan harta rampasan yang diperoleh dan tuan bahagikan kepada kaummu. Engkau bahagikan kepada kabilah ‘Arab dan tidak ada satu pun Anshar yang menerima bahagian.”
Rasulullah RA bertanya: “Engkau sendiri di pihak mana, wahai Sa’d?”
Katanya: “Saya hanyalah sebahagian dari mereka.”
Kata Rasulullah SAW: “Kumpulkan kaummu.”
Lalu datang beberapa orang Muhajirin tapi baginda biarkan mereka, dan mereka pun masuk. Datang pula yang lain, tapi beliau menolak mereka. Setelah mereka berkumpul, Sa’d pun datang, katanya: “Orang-orang Ansar sudah berkumpul untukmu wahai Rasulallah.”
Rasulullah SAW pun menemui mereka, lalu beliau memuji Allah dan menyanjung-Nya dengan pujian yang layak bagi-Nya. Kemudian beliau bersabda: “Wahai sekalian orang Ansar, apa pembicaraanmu yang sampai kepadaku? Apa perasaan tidak gembira yang kalian rasakan dalam hati kalian? Bukankah aku datang kepada kalian dalam keadaan sesat lalu Allah memberi hidayah kepada kamu melalui aku? Bukankah kamu miskin lalu Allah kayakan kamu denganku? Bukankah kamu dahulu bermusuhan lalu Allah satukan hati kamu?”
Kata mereka: “Bahkan Allah dan Rasul-Nya lebih banyak memberi kebaikan dan keutamaan.”
Rasulullah SAW menukas: “Mengapa kamu tidak membantahku, wahai kaum Ansar?”
“Dengan apa kami membantahmu, wahai Rasulullah? Padahal kepunyaan Allah dan Rasul-Nya semua kebaikan serta keutamaan,” jawab orang-orang Ansar.
Kata Rasulullah SAW: “Demi Allah, kalau kamu mahu, kamu dapat mengatakan dan pasti kamu benar dan dibenarkan: ‘Engkau datang kepada kami dalam keadaan didustakan, lalu kami yang membenarkanmu. Engkau datang dalam keadaan terhina, kamilah yang membelamu. Engkau datang dalam keadaan terusir, kamilah yang memberimu tempat. Engkau datang dalam keadaan miskin, kamilah yang mencukupimu. Apakah kalian dapati dalam hati kamu, hai kaum Ansar keinginan terhadap sampah dunia, yang dengan itu aku melunakkan hati suatu kaum agar mereka menerima Islam, dan aku serahkan kamu kepada keislaman kamu. Tidakkah kamu redha, hai orang-orang Ansar, manusia pergi dengan kambing dan unta mereka, sedangkan kamu pulang ke kampung halamanmu membawa Rasulullah? Demi yang jiwa Muhammad di Tangan-Nya, kalau bukan karena hijrah, tentulah aku termasuk salah seorang dari Ansar. Seandainya manusia menempuh satu lembah, dan orang-orang Ansar melewati lembah lain, pastilah aku ikut melewati lembah yang dilalui orang-orang Ansar. Ya Allah, rahmatilah orang-orang Ansar, anak-anak kaum Ansar, dan cucu-cucu kaum Ansar.”
Mendengar ini, menangislah orang-orang Ansar hingga basah janggut-janggut mereka, sambil berkata: “Kami redha bahagian kami adalah Rasulullah.”
Kemudian Rasulullah SAW pergi, dan kami pun bersurai.
Perang Thaif
Sebahagian besar pasukan Hawazin dan Tsaqif yang melarikan diri akhirnya masuk ke benteng Thaif bersama panglima mereka, Malik bin ‘Auf An-Nadhari. Maka Rasulullah SAW pun bergerak mengejar mereka setelah mengumpulkan ghanimah di Ji’ranah bulan itu juga.
Khalid bin Al-Walid bersama 1,000 perajurit mendahului di barisan hadapan. Kemudin Rasulullah SAW menyusul ke Thaif. Dalam perjalanan itu pasukan muslimin diperintah menghancurkan benteng Malik bin ‘Auf yang ada di Liyyah. Setelah tiba di Thaif, mereka mengepung benteng tersebut hingga beberapa hari. Ada yang mengatakan 40 hari, tapi ahli sejarah menyebutkan sekitar 20 hari.
Dalam pengepungan ini terjadi saling lempar batu dan panah. Pada awal pengepungan itu, kaum muslimin diserang dari dalam benteng bertubi-tubi sehingga menyebabkan beberapa orang terluka dan sekitar 12 orang gugur. Akhirnya mereka pindah ke tempat yang sekarang dibangun masjid Thaif dan bermarkas di sana.
Kemudian Rasulullah SAW memerintahkan untuk melemparkan manjaniq (peluru besi berapi) hingga melubangi dinding benteng. Beberapa pasukan berusaha menerobos masuk dari bawah dinding, tetapi disambut dengan ranjau-ranjau besi yang membara. Akhirnya kaum muslimin keluar, dan mereka diserang lagi dengan panah sehingga beberapa orang muslimin gugur.
Melihat ini Rasulullah SAW memerintahkan agar menebang dan membakar ladang-ladang anggur mereka. Hal ini membuat cemas orang-orang Tsaqif, lalu mereka meminta kepada Nabi SAW agar beliau membiarkan tanaman tersebut. Baginda pun membiarkannya.
Setelah itu, Rasulullah SAW memerintahkan agar diserukan bahwasanya siapa saja budak yang keluar dari benteng dan datang kepada Rasulullah SAW maka dia merdeka. Mendengar ini, keluar 23 orang budak termasuk Abu Bakrah. Dia memanjat dinding benteng dan turun dengan timba bulat yang dipakai untuk mengambil air minum lalu menemui Rasulullah SAW. Oleh Rasulullah SAW, dia pun diberi kuniah Abu Bakrah. Rasulullah SAW membebaskan mereka dan menyerahkan masing-masing mereka kepada seorang muslim untuk dijaga. Hal ini semakin menyusahkan penghuni benteng.
Semakin lama pengepungan semakin berat dan menyusahkan pasukan muslimin. Terlebih lagi para penghuni benteng telah menyiapkan bekal untuk bertahan selama setahun. Akhirnya Rasulullah SAW bermusyawarah dengan para sahabatnya untuk meninggalkan benteng tersebut.
Naufal bin Mu’awiyah Ad-Daili menyarankan kepada Rasulallah: “Mereka itu seperti pelanduk di lubangnya. Kalau tuan tetap mengepungnya nescaya tuan dapat menangkapnya. Tapi kalau tuan membiarkannya, maka dia tidak akan merugikan tuan.”
Saat itulah Rasulullah SAW bertekad meninggalkan benteng. Beliau memerintahkan ‘Umar bin Al-Khathab bahawa mereka akan pulang esok. Tetapi ada sebahagian sahabat yang tidak menerima dan berasa keberatan, kata mereka: “Kita pergi dari sini padahal kita belum menaklukkan mereka?”
Rasulullah SAW pun menukas: “Kita berangkat untuk perang.” Maka keesokan paginya mereka berangkat untuk menyerang, tetapi mereka malah mendapat serangan hebat hingga ada yang terkorban. Akhirnya Rasulullah SAW berkata pula: “Kita bersiap untuk pulang besok, Insya-Allah.” Tentu saja hal ini menyenangkan para sahabat. Mereka pun tunduk menerima dan mulai bertolak untuk pulang, sedangkan Rasulullah SAW tertawa.
Ada yang mengatakan kepada Rasulullah SAW: “Ya Rasulullah, doakanlah kejelekan terhadap Tsaqif.”
Kata Rasulullah SAW: “Ya Allah, berilah hidayah kepada Tsaqif dan datangkanlah mereka.”
Akhirnya Rasulullah SAW kembali ke Ji’ranah menunggu beberapa hari sebelum membahagi-bahagikan ghanimah dengan harapan Hawazin akan datang dalam keadaan taubat dan menerima Islam, lalu beliau akan menyerahkan kepada mereka harta dan keluarga mereka. Akan tetapi tidak ada seorang pun dari mereka yang datang menemui beliau hingga beliau pun membahagi-bahagikan ghanimah tersebut.
Utusan Hawazin
Setelah membahagi-bahagikan ghanimah, tidak berapa lama datanglah utusan Hawazin seramai 14 orang dipimpin oleh Zuhair bin Shurad termasuk Abu Burqan, bapa saudara susuan Rasulullah SAW. Mereka masuk Islam dan berbai’at lalu berkata: “Wahai Rasulullah. Sesungguhnya di antara yang jadi tawanan anda ini adalah ibumu dan saudara perempuanmu, ‘ammah (bibi dari pihak ayah) dan khalah (bibi dari pihak ibu, yakni dari susuan).”
Rasulullah SAW berkata kepada mereka: “Yang bersamaku adalah seperti yang kamu lihat. Yang paling aku sukai adalah perkataan yang paling jujur. Anak isteri kalian yang lebih kalian sukai untuk dikembalikan ataukah harta kalian?”
Kata mereka: “Kami tidak akan menukar anak-anak dan isteri-isteri kami dengan harta sedikitpun.”
Baginda pun berkata: “Seusai solat zuhur datanglah dan katakan: ‘Kami mencari syafaat kepada Rasulullah SAW menghadapi kaum muslimin dan mengharap syafaat kepada kaum muslimin menghadapi Rasulullah SAW agar mengembalikan kepada kami tawanan yang ada’.”
Selesai solat zuhur, mereka berdiri dan mengucapkan hal itu. Rasulullah SAW pun berkata: “Adapun yang di tanganku dan Bani ‘Abdil Muthalib maka itu dikembalikan kepada kalian. Aku akan mintakan hak kalian kepada kaum muslimin.”
Mendengar perkataan beliau, kaum Muhajirin dan Anshar berkata: “Apa yang ada di tangan kami maka itu untuk Rasulullah SAW.”
Al-Aqra’ bin Habis berkata: “Adapun saya dan Bani Tamim, tidak akan menyerahkan tawanan kami.”
‘Uyainah bin Hishn juga menukas: “Apa yang di tangan saya dan Bani Fazarah tidak akan kami serahkan.”
Al-’Abbas bin Mirdas juga berucap: “Yang di tanganku dan Bani Sulaim tidak akan kami serahkan.” Tetapi Bani Sulaim justeru mengatakan: “Apa yang di tangan kami maka itu milik Rasulullah SAW.”
Mendengar ini, Al-’Abbas bin Mirdas berkata kecewa: “Kalian memalukanku.”
Rasulullah SAW pun berkata: “Sesungguhnya mereka ini datang dalam keadaan muslim. Aku sudah menjauhkan tawanan mereka dan memberi mereka pilihan. Tapi mereka tidak akan menukar anak isteri mereka dengan apapun. Maka siapa yang masih menahan tawanan dan rela hatinya serta mahu mengembalikan, itu adalah haknya. Dan siapa yang mahu menahan haknya hendaklah dia mengembalikannya juga kepada mereka dan akan diganti haknya itu setiap bahagiannya dengan enam kali lipat dari fai’ yang pertama Allah anugerahkan kepada kami.”
Akhirnya kaum muslimin pun berkata: “Kami lebih suka menyerahkannya kepada Rasulullah SAW.”
Kata Baginda: “Kami tidak tahu siapa di antara kamu yang rela dan yang tidak. Kembalilah hingga cerdik pandai di kalangan kamu menyerahkan urusannya kepada kami.”
Akhirnya, mereka pun mengembalikan anak-anak dan isteri-isteri orang-orang Hawazin tersebut. Tidak ada yang tertinggal kecuali ‘Uyainah bin Hishn yang akhirnya menyerahkan juga seorang wanita tua yang jadi tawanannya. Rasulullah SAW pun memberi pakaian kepada setiap tawanan.
Setelah selesai membahagi dan mengembalikan tawanan, Rasulullah SAW menuju Ji’ranah dan bersiap ‘umrah lalu kembali pulang ke Madinah. Beliau tugaskan ‘Attab bin Usaid mengatur urusan kaum muslimin di Makkah.
Pada bulan Zulkaedah tahun ke-8 hijrah, rombongan kaum muslimin mulai bertolak kembali ke Madinah.
Utusan Tsaqif
Sebelum tiba di Madinah, salah seorang pemuka Tsaqif yaitu ‘Urwah bin Mas’ud datang menemui Rasulullah SAW setelah usai perang Thaif, pada bulan Zulkaedah. Dia masuk Islam lalu kembali kepada kaumnya untuk mengajak mereka masuk Islam. Karena kedudukannya sebagai pemuka yang ditaati di tengah-tengah kaumnya, ‘Urwah mengira mereka akan mengikuti pula jejaknya masuk Islam.
Tetapi, setelah dia mengajak mereka, ternyata mereka menembakinya dengan panah dari segala penjuru sampai akhirnya dia terkorban.
Penduduk Tsaqif kembali seperti biasa selama beberapa bulan. Kemudian mereka bermusyawarah melihat kenyataan bahwa mereka tidak mungkin sanggup melawan kabilah ‘Arab di sekitar mereka yang sudah masuk Islam dan berbai’at. Akhirnya mereka ingin mengutus ‘Abd Ya Lail bin ‘Amr.
Tapi ‘Abd Ya Lail menolak. Dia bimbang kejadian yang menimpa ‘Urwah akan dialaminya juga, dia pun berkata: “Aku tidak mahu kecuali kalian utus juga beberapa orang bersamaku.”
Mereka pun mengutus beberapa orang termasuk ‘Utsman bin Abil ‘Ash yang paling muda di antara mereka.
Ketika mereka menemui Rasulullah SAW, beliau sediakan kemah buat mereka di sudut masjid agar mereka mendengar al-Qur’an dan melihat kaum muslimin mengerjakan solat.
Akhirnya, mereka tinggal di sana silih berganti menemui Rasulullah SAW yang selalu mengajak mereka kepada Islam. Hingga suatu ketika, pemimpin rombongan itu meminta agar Rasulullah SAW membuat kesepakatan antara beliau dengan Tsaqif. Mereka minta agar beliau mengizinkan mereka berzina, minum khamr, memakan riba, dan membiarkan al-Latta tetap menjadi sembahan mereka serta tidak mengerjakan solat. Mereka juga minta agar berhala mereka tidak dihancurkan oleh tangan mereka sendiri.
Tapi, semua keinginan mereka itu ditolak oleh Rasulullah SAW. Melihat ini, utusan Tsaqif kehabisan akal dan melihat tidak ada jalan lain kecuali mereka harus menerima dan tunduk kepada Islam. Akhirnya mereka masuk Islam dan minta kepada Rasulullah SAW agar menugaskan orang lain menghancurkan al-Latta.
Rasulullah SAW mengabulkan permintaan mereka dan mengangkat ‘Utsman bin Abil ‘Ash sebagai pemimpin mereka. Hal itu kerana utusan tersebut setiap pagi datang kepada Rasulullah SAW dan meninggalkan ‘Utsman. Apabila mereka kembali dan tidur pada waktu siang, maka ‘Utsman datang menemui Rasulullah SAW minta dibacakan al-Qur’an dan bertanya tentang Islam. Kalau dia dapati Rasulullah SAW sedang tidur, dia datang menemui Abu Bakr dengan maksud yang sama, belajar tentang Islam.
Kemudiannya, ‘Utsman menjadi orang yang paling besar sumbangan kepada kaumnya pada zaman riddah (murtadnya beberapa kabilah). Ketika penduduk Tsaqif juga terikut-ikut ingin murtad, dia berkata kepada mereka: “Wahai penduduk Tsaqif. Kalian adalah orang yang paling akhir masuk Islam, maka janganlah kalian menjadi orang yang pertama murtad.” Akhirnya mereka pun tetap di atas Islam.
Para utusan itu kembali tetapi menyembunyikan kenyataan yang sebenarnya. Mereka menakut-nakuti penduduk lain bahawa mereka akan diserang dan dibunuh. Mereka nampakkan kesedihan dan kepedihan, bahawa Rasulullah SAW meminta mereka meninggalkan zina, arak, riba dan sebagainya, kalau tidak dia akan memerangi mereka.
Hal itu mendorong bangkitnya sentimen jahiliah penduduk Tsaqif, maka mereka menolak hal itu. Mereka tenang selama dua atau tiga hari bersiap untuk perang. Kemudian Allah SWT masukkan ke dalam hati mereka rasa takut. Mereka pun menemui para utusan itu dan berkata: “Kembalilah kepadanya (Rasulullah SAW) dan berikan apa yang dimintanya.”
Saat itu juga para utusan itu menyampaikan apa yang sebenarnya. Mereka menunjukkan kesepakatan yang telah ditetapkan antara Rasulullah SAW dengan mereka. Akhirnya, penduduk Tsaqif masuk Islam.
Tidak lama kemudian, Rasulullah SAW mengirim beberapa orang untuk menghancurkan al-Latta. Beliau melantik Khalid bin Al-Walid sebagai pemimpin rombongan.
Sesampai di sana, Al-Mughirah bin Syu’bah memukulkan palu yang ditangannya, kemudian dia terjatuh. Ini membuat penduduk Thaif kecoh, dan berkata: “Semoga Allah jauhkan Al-Mughirah, semoga dia dibunuh dewi itu (al-Latta).”
Al-Mughirah melompat dan berkata: “Semoga Allah memburukkan kamu. Dia hanyalah benda hina, sebongkah batu dan bulu.”
Dia pun menghancurkan pintu dan naik ke tembok tempat pemujaan. Lalu naik pula beberapa orang dan meruntuhkan bangunan itu serta meratakannya dengan tanah sampai mencabut tapaknya. Mereka keluarkan kain dan perhiasan pemujaan itu. Sementara orang-orang Tsaqif terdiam, melihat pujaan mereka tidak berdaya apa-apa.
Setelah itu, rombongan Khalid kembali dan menyerahkan perhiasan tempat pemujaan itu dan dibahagi-bahagikan oleh Rasulullah SAW hari itu juga sambil memuji Allah SWT atas pertolongan-Nya kepada Nabi-Nya dan agama-Nya.
http://www.salafy.or.id
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 26-7-2013
Mengapa Ramadan kita tidak berkesan
| Ustaz Hasrizal Abd Jamil, | 25 Jul 2013 |
“Mengapa Ramadhan tidak berkesan?” soalan yang diamanahkan kepada saya untuk mengupasnya.
Ringkas, tetapi jawapannya bukan mudah.
Kita mengalaminya. Dalam segala janji Allah, galakan dan kemudahan-Nya untuk kita beribadah, kita sering tidak mencapai impian. Jarak di antara diri idaman menjelang Syawwal berbanding diri sebenar, selalu jauh bagai timur menggamit barat.
Mengapa?
Allah Subhanahu wa Ta’aala sudah memberikan peringatan, bahawa puasa sebagai proses menjana Taqwa adalah satu proses yang rumit. Kalimah La’alla yang dijadikan sendi firman-Nya di Surah al-Baqarah ayat 183 itu sudah sedia melontarkan konotasi ‘mudah-mudahan’, tanda tidak semua berhasil mencapai Taqwa di hujung Ramadhan.
Justeru jangan sambil lewa. Usaha mengisi Ramadhan mesti penuh kesungguhan.
Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam telah memberi peringatan tentang betapa ramai yang gagal memperoleh tawaran hebat Ramadhan, kecuali lapar dan dahaga yang sia-sia. Justeru ketidak sempurnaan hasil Taqwa setelah menjalani ibadah puasa pada bulan Ramadhan mungkin berpunca daripada masalah INPUT bersangkutan dengan iman dan hal-hal dalaman manusia, atau mungkin berpunca daripada PROSES, iaitu soal ilmu pengetahuan dalam menggerakkan puasa mengikut manual Allah Subhanahu wa Ta’aala.
MASALAH INPUT
Andaikata masalah INPUT itu bersangkutan dengan AQIDAH, di sinilah timbulnya keganjilan terhadap kelompok yang berpuasa tetapi tidak bersolat. Bagaimana mungkin seorang itu berpuasa, tetapi meninggalkan rukun Islam yang lebih tinggi iaitu solat? Ia bukan masalah hukum atau masalah fiqh, sebaliknya ia bersangkutan dengan kecacatan serius pada aqidah pelaku ganjil ini.
Kerosakan yang membabitkan MINDSET dan WORLDVIEW ini mungkin diterjemahkan dalam bentuk perlaksanaan puasa yang salah motif. Melihat puasa sebagai mekanisma kesihatan diri semata-mata, tanpa ada hubungkaitnya dengan manifestasi kehambaan diri kepada Allah, justeru puasa kosong daripada roh Tarbiyyah, dan sekadar memberikan manfaat material atau duniawi semata-mata.
Ada pun kecacatan berkaitan dengan sistem nilai, ia akan terserlah pada ketidak sungguhan atau tiadanya rasa ghairah terhadap segala tawaran Allah berkaitan Ramadhan.
Jika ada sebuah pasar raya membuat tawaran istimewa, beli satu dapat 10, jalan raya dilapangkan menuju pasar raya itu, lampu isyarat semua dihijaukan, kenderaan lain semua dilencongkan, agar segala kemudahan diberi untuk kita pergi mendapatkan tawaran itu, tetapi kita tidak peduli dan tidak teringin langsung kepadanya, maka sesungguhnya kita memang tidak berminat sungguh dengan apa yang ditawarkan oleh pasar raya tersebut.
Demikianlah juga halnya dengan Ramadhan.
Seandainya pintu Syurga sudah dibuka, pintu Neraka ditutup kunci, malah Syaitan dirantai agar lemah potensinya dalam mengganggu manusia, segala gandaan pahala diberi dan segala galakan kebaikan ditawarkan, tiba-tiba kita langsung tidak tertarik untuk mendapatkannya, ia menandakan bahawa kita memang tidak berminat dengan Allah, tidak berminat dengan tawaran-Nya, tidak berminat dengan Syurga dan tidak pernah kisah dengan Neraka.
Maka sesungguhnya orang ini benar-benar tidak mendapat sebarang rahmat daripada Allah.
MASALAH PROSES
Ketidakberkesanan puasa dalam membentuk ketaqwaan diri, mungkin juga berpunca bukan daripada masalah INPUT, sebaliknya datang daripada kecacatan PROSES. Cara puasa itu dilaksanakan, sejauh manakah ia menepati kehendak Allah Subhanahu wa Ta’aala dan didikan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam? Asasnya adalah ILMU. Inilah salah satu keistimewaan terpenting Islam, bahawa segala perlakuan ibadah terbina di atas dasar ilmu. Bukan ikut-ikutan, bukan teka-tekaan. Harus ada asas kefahaman yang membolehkan puasa dengan segala ibadah lain, berlangsung seperti yang sepatutnya.
Belajar tidak pernah habis.
Amat malang sekali seorang yang sudah berusia 40 tahun, masih berpuasa dengan ilmu puasa yang dipelajarinya semasa berusia 15 tahun.
Ilmu mesti sentiasa ditingkatkan sesuai dengan pengalaman diri, cabaran yang bertambah serta pendedahan yang pelbagai.
Jika di usia 15 tahun, kita belajar bahawa musafir diharuskan berbuka puasa, mungkin di usia 21 tahun kita perlu memperincikan ilmu itu apabila buat kali pertamanya kita menaiki kapal terbang di bulan Ramadhan. Rukhsah yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala ada kalanya jelas dari segi fiqh, tetapi terhalang daripada perlaksanaan akibat daripada sentimen bahawa rukhsah itu ‘mengurangkan nilai’ ibadah, atau rukhsah itu menukar kebiasaan.
Sebagai contoh, andaikata seorang yang bermusafir ke London pada bulan September 2009 mahu terus berpuasa tanpa mengambil rukhsah, beliau bebas berbuat demikian. Namun, berapakah tempoh puasanya? 21 jam! (penerbangan KLIA – London)
Begitu juga dengan kaum wanita yang hamil atau menyusukan bayi, perlu baginya memahami aspek-aspek bersangkutan dengan pengurusan puasanya, bila keharusan berbuka berlaku dan apa kesannya dari segi Qadha’ dan Fidyah. Seorang muslimah, tatkala masuk ke alam perkahwinan dan mula menimang cahaya mata, perlu menyediakan diri dengan ilmu berkaitan hal ini. Suami pula, tatkala menyedari bahawa sang isteri mempunyai sebab yang pelbagai untuk tidak berpuasa, dan perlu melakukan qadha’ selepas Ramadhan nanti, hulurkanlah bantuan dengan berpuasa sunat meneman isteri yang berpuasa.
Ada pun panduan menyusukan bayi bagi wanita yang berpuasa, artikel yang disiarkan di UMMUSAIF.COM boleh membantu. Ia langkah proaktif agar pilihan berbuka puasa untuk menyusukan anak, boleh diminumkan.
Manakala persoalan membabitkan qadha’ puasa dan fidyah yang berkaitan, harus juga diberikan perhatian. Adakalanya, soal qadha’ dan fidyah bersifat teknikal dan tidak sulit untuk ia dilaksanakan. Namun, perbuatan menangguhkan qadha’ puasa tanpa sebarang sebab dan keuzuran hingga masuk Ramadhan yang berikutnya, ia adalah dosa. Bukan sahaja qadha’ dan fidyah yang perlu dilangsaikan, pelaku itu juga mestilah bertaubat dan menyesali kecuaiannya itu.
Fidyah berbayar, puasa diqadha’, tetapi datangkah rasa sesal pada diri atas perlakuan itu?
Pada tahun awal pensyariatan ibadah puasa ini (Tahun kedua Hijrah), umat Islam hanya dibenarkan makan dan minum bermula daripada waktu Maghrib hingga solat Isyak. Selepas Isyak, tidak boleh lagi makan dan minum sehinggalah waktu Maghrib hari yang berikutnya. Jika ada yang tertidur sebelum Isyak, beliau juga berpuasa bermula daripada tidurnya itu sehinggalah Maghrib keesokan harinya. Hal ini amat membebankan sahabat dan hukum ini kemudiannya dimansuhkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala.
Sebagai gantinya, Syariat Islam menghendaki setiap orang yang berpuasa menjaga urusan sahurnya. Sahur dituntut agar ia diambil, biar pun dengan hanya seteguk air, pada waktu hujung malam menjelang waktu subuh. Perbuatan makan siap-siap pada waktu tengah malam dan kemudian tidur hingga masuk ke waktu solat Subuh, tidaklah menghasilkan fadhilat sahur. Malah ia disinonimkan dengan amalan Ahli Kitab, termasuk dari aspek menyengajakan pemanjangan tempoh berpuasa selepas ia sudah dipendekkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala.
Hindari perbuatan ini.
Demikian juga halnya dengan soal menyegerakan berbuka puasa. Isunya sama iaitu larangan meniru sikap Ahli Kitab yang berpuasa, serta larangan memanjangkan tempoh puasa lebih daripada apa yang telah ditentukan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala. Bagi mereka yang menjangkakan dirinya akan terperangkap di dalam kesesakan lalu lintas ketika masuknya waktu berbuka puasa, hendaklah bertindak proaktif menyediakan tamar atau air minuman di dalam kereta masing-masing.
Jangan pula ada yang ‘bergeliga’ mahu membuka puasa dengan mengorek hidung!
Semoga dengan sedikit muhasabah ini, kita boleh sama-sama membuat penilaian agar Ramadhan yang masih seputik jagung ini dapat dioptimumkan menuju TAQWA.
“Daripada Abu Hurairah sesungguhnya Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam telah bersabda: Setiap umatku masuk Syurga, kecuali yang tidak mahu. Mereka (para sahabat) bertanya: Siapa pula yang tidak mahu itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: siapa yang mendurhakai diriku, maka sesungguhnya dia itu yang tidak mahu (masuk Syurga).” [HR al-Hakim]
Salam Ramadhan.
http://saifulislam.com/
Ringkas, tetapi jawapannya bukan mudah.
Kita mengalaminya. Dalam segala janji Allah, galakan dan kemudahan-Nya untuk kita beribadah, kita sering tidak mencapai impian. Jarak di antara diri idaman menjelang Syawwal berbanding diri sebenar, selalu jauh bagai timur menggamit barat.
Mengapa?
Allah Subhanahu wa Ta’aala sudah memberikan peringatan, bahawa puasa sebagai proses menjana Taqwa adalah satu proses yang rumit. Kalimah La’alla yang dijadikan sendi firman-Nya di Surah al-Baqarah ayat 183 itu sudah sedia melontarkan konotasi ‘mudah-mudahan’, tanda tidak semua berhasil mencapai Taqwa di hujung Ramadhan.
Justeru jangan sambil lewa. Usaha mengisi Ramadhan mesti penuh kesungguhan.
Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam telah memberi peringatan tentang betapa ramai yang gagal memperoleh tawaran hebat Ramadhan, kecuali lapar dan dahaga yang sia-sia. Justeru ketidak sempurnaan hasil Taqwa setelah menjalani ibadah puasa pada bulan Ramadhan mungkin berpunca daripada masalah INPUT bersangkutan dengan iman dan hal-hal dalaman manusia, atau mungkin berpunca daripada PROSES, iaitu soal ilmu pengetahuan dalam menggerakkan puasa mengikut manual Allah Subhanahu wa Ta’aala.
MASALAH INPUT
Andaikata masalah INPUT itu bersangkutan dengan AQIDAH, di sinilah timbulnya keganjilan terhadap kelompok yang berpuasa tetapi tidak bersolat. Bagaimana mungkin seorang itu berpuasa, tetapi meninggalkan rukun Islam yang lebih tinggi iaitu solat? Ia bukan masalah hukum atau masalah fiqh, sebaliknya ia bersangkutan dengan kecacatan serius pada aqidah pelaku ganjil ini.
Kerosakan yang membabitkan MINDSET dan WORLDVIEW ini mungkin diterjemahkan dalam bentuk perlaksanaan puasa yang salah motif. Melihat puasa sebagai mekanisma kesihatan diri semata-mata, tanpa ada hubungkaitnya dengan manifestasi kehambaan diri kepada Allah, justeru puasa kosong daripada roh Tarbiyyah, dan sekadar memberikan manfaat material atau duniawi semata-mata.
Ada pun kecacatan berkaitan dengan sistem nilai, ia akan terserlah pada ketidak sungguhan atau tiadanya rasa ghairah terhadap segala tawaran Allah berkaitan Ramadhan.
Jika ada sebuah pasar raya membuat tawaran istimewa, beli satu dapat 10, jalan raya dilapangkan menuju pasar raya itu, lampu isyarat semua dihijaukan, kenderaan lain semua dilencongkan, agar segala kemudahan diberi untuk kita pergi mendapatkan tawaran itu, tetapi kita tidak peduli dan tidak teringin langsung kepadanya, maka sesungguhnya kita memang tidak berminat sungguh dengan apa yang ditawarkan oleh pasar raya tersebut.
Demikianlah juga halnya dengan Ramadhan.
Seandainya pintu Syurga sudah dibuka, pintu Neraka ditutup kunci, malah Syaitan dirantai agar lemah potensinya dalam mengganggu manusia, segala gandaan pahala diberi dan segala galakan kebaikan ditawarkan, tiba-tiba kita langsung tidak tertarik untuk mendapatkannya, ia menandakan bahawa kita memang tidak berminat dengan Allah, tidak berminat dengan tawaran-Nya, tidak berminat dengan Syurga dan tidak pernah kisah dengan Neraka.
Maka sesungguhnya orang ini benar-benar tidak mendapat sebarang rahmat daripada Allah.
MASALAH PROSES
Ketidakberkesanan puasa dalam membentuk ketaqwaan diri, mungkin juga berpunca bukan daripada masalah INPUT, sebaliknya datang daripada kecacatan PROSES. Cara puasa itu dilaksanakan, sejauh manakah ia menepati kehendak Allah Subhanahu wa Ta’aala dan didikan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam? Asasnya adalah ILMU. Inilah salah satu keistimewaan terpenting Islam, bahawa segala perlakuan ibadah terbina di atas dasar ilmu. Bukan ikut-ikutan, bukan teka-tekaan. Harus ada asas kefahaman yang membolehkan puasa dengan segala ibadah lain, berlangsung seperti yang sepatutnya.
Belajar tidak pernah habis.
Amat malang sekali seorang yang sudah berusia 40 tahun, masih berpuasa dengan ilmu puasa yang dipelajarinya semasa berusia 15 tahun.
Ilmu mesti sentiasa ditingkatkan sesuai dengan pengalaman diri, cabaran yang bertambah serta pendedahan yang pelbagai.
Jika di usia 15 tahun, kita belajar bahawa musafir diharuskan berbuka puasa, mungkin di usia 21 tahun kita perlu memperincikan ilmu itu apabila buat kali pertamanya kita menaiki kapal terbang di bulan Ramadhan. Rukhsah yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala ada kalanya jelas dari segi fiqh, tetapi terhalang daripada perlaksanaan akibat daripada sentimen bahawa rukhsah itu ‘mengurangkan nilai’ ibadah, atau rukhsah itu menukar kebiasaan.
Sebagai contoh, andaikata seorang yang bermusafir ke London pada bulan September 2009 mahu terus berpuasa tanpa mengambil rukhsah, beliau bebas berbuat demikian. Namun, berapakah tempoh puasanya? 21 jam! (penerbangan KLIA – London)
Begitu juga dengan kaum wanita yang hamil atau menyusukan bayi, perlu baginya memahami aspek-aspek bersangkutan dengan pengurusan puasanya, bila keharusan berbuka berlaku dan apa kesannya dari segi Qadha’ dan Fidyah. Seorang muslimah, tatkala masuk ke alam perkahwinan dan mula menimang cahaya mata, perlu menyediakan diri dengan ilmu berkaitan hal ini. Suami pula, tatkala menyedari bahawa sang isteri mempunyai sebab yang pelbagai untuk tidak berpuasa, dan perlu melakukan qadha’ selepas Ramadhan nanti, hulurkanlah bantuan dengan berpuasa sunat meneman isteri yang berpuasa.
Ada pun panduan menyusukan bayi bagi wanita yang berpuasa, artikel yang disiarkan di UMMUSAIF.COM boleh membantu. Ia langkah proaktif agar pilihan berbuka puasa untuk menyusukan anak, boleh diminumkan.
Manakala persoalan membabitkan qadha’ puasa dan fidyah yang berkaitan, harus juga diberikan perhatian. Adakalanya, soal qadha’ dan fidyah bersifat teknikal dan tidak sulit untuk ia dilaksanakan. Namun, perbuatan menangguhkan qadha’ puasa tanpa sebarang sebab dan keuzuran hingga masuk Ramadhan yang berikutnya, ia adalah dosa. Bukan sahaja qadha’ dan fidyah yang perlu dilangsaikan, pelaku itu juga mestilah bertaubat dan menyesali kecuaiannya itu.
Fidyah berbayar, puasa diqadha’, tetapi datangkah rasa sesal pada diri atas perlakuan itu?
Pada tahun awal pensyariatan ibadah puasa ini (Tahun kedua Hijrah), umat Islam hanya dibenarkan makan dan minum bermula daripada waktu Maghrib hingga solat Isyak. Selepas Isyak, tidak boleh lagi makan dan minum sehinggalah waktu Maghrib hari yang berikutnya. Jika ada yang tertidur sebelum Isyak, beliau juga berpuasa bermula daripada tidurnya itu sehinggalah Maghrib keesokan harinya. Hal ini amat membebankan sahabat dan hukum ini kemudiannya dimansuhkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala.
Sebagai gantinya, Syariat Islam menghendaki setiap orang yang berpuasa menjaga urusan sahurnya. Sahur dituntut agar ia diambil, biar pun dengan hanya seteguk air, pada waktu hujung malam menjelang waktu subuh. Perbuatan makan siap-siap pada waktu tengah malam dan kemudian tidur hingga masuk ke waktu solat Subuh, tidaklah menghasilkan fadhilat sahur. Malah ia disinonimkan dengan amalan Ahli Kitab, termasuk dari aspek menyengajakan pemanjangan tempoh berpuasa selepas ia sudah dipendekkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala.
Hindari perbuatan ini.
Demikian juga halnya dengan soal menyegerakan berbuka puasa. Isunya sama iaitu larangan meniru sikap Ahli Kitab yang berpuasa, serta larangan memanjangkan tempoh puasa lebih daripada apa yang telah ditentukan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala. Bagi mereka yang menjangkakan dirinya akan terperangkap di dalam kesesakan lalu lintas ketika masuknya waktu berbuka puasa, hendaklah bertindak proaktif menyediakan tamar atau air minuman di dalam kereta masing-masing.
Jangan pula ada yang ‘bergeliga’ mahu membuka puasa dengan mengorek hidung!
Semoga dengan sedikit muhasabah ini, kita boleh sama-sama membuat penilaian agar Ramadhan yang masih seputik jagung ini dapat dioptimumkan menuju TAQWA.
“Daripada Abu Hurairah sesungguhnya Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam telah bersabda: Setiap umatku masuk Syurga, kecuali yang tidak mahu. Mereka (para sahabat) bertanya: Siapa pula yang tidak mahu itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: siapa yang mendurhakai diriku, maka sesungguhnya dia itu yang tidak mahu (masuk Syurga).” [HR al-Hakim]
Salam Ramadhan.
http://saifulislam.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 25-7-2013
Mendekatkan anak ke masjid
| Ustaz Abulfaruq Ayip Syafruddin, | 24 Jul 2013 |
Dalam sebuah hadis dari Abi Qatadah Al-Harits bin Rib’i RA, Rasulullah SAW pernah bersabda, maksudnya:
“Sesungguhnya saya hendak tunaikan solat. Saya menginginkan solat itu berlangsung lama. Lantas saya mendengar seorang anak menangis, maka saya pun lantas meringkaskan solat saya itu. Khuatir (tangis anak itu) itu membuat galau sang ibu.” (HR. Al-Bukhari)
Hadis di atas menggambarkan betapa Rasulullah SAW merupakan seorang yang penyayang. Sosok yang begitu peduli dan peka dengan lingkungan yang berkembang di sekitarnya. Baginda merupakan sosok yang tidak mengutamakan kepentingannya sendiri. Walau keinginannya yang kuat untuk berlama-lama menunaikan solat, namun saat mendengar seorang anak menangis, beliau merubah keinginannya tersebut. Beliau meringkas solatnya kerana bimbang ibu dari anak itu gelisah tidak menentu. Begitu, penuh lembut, sarat rahmah, sangat peduli dan tidak ingin menyusahkan orang lain, itulah antara keperibadian Rasulullah SAW yang terakam melalui hadis di atas.
Melalui hadis itu pula, terkandung pelajaran bahawa ada orang tua yang mengajak anaknya ke masjid. Tindakan mengajak anak ke masjid tentu saja bukan merupakan larangan. Barangkali ada orang beranggapan, mengajak anak ke masjid hanya akan membuat kacau di masjid. Dengan kekacauan yang ditimbulkan anak, akan menjadikan tidak khusyuknya dalam beribadah. Apakah dengan alasan keinginan khusyuk beribadah lantas melarang anak ke masjid? Tentu, alasan ini perlu dikaji kembali. Memang benar beribadah memerlukan kekhusyukan, ketenangan dan tidak diiringi kekacauan. Namun, bukankah tidak sampai harus mencegah anak dari ke masjid?
Bagaimanapun, anak memiliki hak untuk dekat dan mengenal masjid. Menanamkan pada jiwa anak cinta kepada masjid sebagai tempat ibadah yang mulia harus dilakukan seawal mungkin. Dalam hal ini, sistem pengelolaan dan pengaturan oleh pengurus masjid wajar bekerja sama dengan ibu bapa, harus ada tolak ansur sebaik mungkin. Sehingga, anak tersebut tidak menjadi korban lantaran keinginan beribadah yang khusyuk dan tenang. Dengan susunan yang betul (baris anak-anak di belakang) yang baik, insya-Allah kekhusyukan dan ketenangan beribadah tercapai dan anak pun tidak mesti harus dilarang mendekat ke masjid.
Menanamkan pada diri anak suka mengunjungi masjid merupakan tanggungjawab ibu bapa. Masjid adalah tempat yang mulia, sebuah tempat yang sangat kondusif dalam menumbuhkan kecintaan anak kepada Allah Ta’ala, menanamkan nilai-nilai sosial, kebersamaan, dan tasamuh. Dari masjid, kehidupan beragama pada diri anak disuburkan. Sebuah penanaman moral tingkat tertinggi boleh dirintis dari masjid. Masjid memberi keteduhan bagi hati nan gersang.
Dekatkan anak-anak kita dengan masjid. Biarkan jiwanya tumbuh dan tergantung kepada masjid. Sungguh, sebuah kenyataan yang tidak menyeronokkan hati kala masjid banyak dibangun namun tidak dimakmurkan kaum muslimin. Akhirnya, masjid menjadi bangunan tidak bermakna. Apalagi anak-anak, orang tua pun enggan melangkahkan kakinya ke masjid. Sebuah kenyataan di beberapa tempat yang harus diubah tentunya. Semoga dari masjid lahir generasi muslim yang hebat dan mampu menghadapi kehidupan zaman yang semakin terdorong hawa nafsu.
http://www.salafy.or.id/
“Sesungguhnya saya hendak tunaikan solat. Saya menginginkan solat itu berlangsung lama. Lantas saya mendengar seorang anak menangis, maka saya pun lantas meringkaskan solat saya itu. Khuatir (tangis anak itu) itu membuat galau sang ibu.” (HR. Al-Bukhari)
Hadis di atas menggambarkan betapa Rasulullah SAW merupakan seorang yang penyayang. Sosok yang begitu peduli dan peka dengan lingkungan yang berkembang di sekitarnya. Baginda merupakan sosok yang tidak mengutamakan kepentingannya sendiri. Walau keinginannya yang kuat untuk berlama-lama menunaikan solat, namun saat mendengar seorang anak menangis, beliau merubah keinginannya tersebut. Beliau meringkas solatnya kerana bimbang ibu dari anak itu gelisah tidak menentu. Begitu, penuh lembut, sarat rahmah, sangat peduli dan tidak ingin menyusahkan orang lain, itulah antara keperibadian Rasulullah SAW yang terakam melalui hadis di atas.
Melalui hadis itu pula, terkandung pelajaran bahawa ada orang tua yang mengajak anaknya ke masjid. Tindakan mengajak anak ke masjid tentu saja bukan merupakan larangan. Barangkali ada orang beranggapan, mengajak anak ke masjid hanya akan membuat kacau di masjid. Dengan kekacauan yang ditimbulkan anak, akan menjadikan tidak khusyuknya dalam beribadah. Apakah dengan alasan keinginan khusyuk beribadah lantas melarang anak ke masjid? Tentu, alasan ini perlu dikaji kembali. Memang benar beribadah memerlukan kekhusyukan, ketenangan dan tidak diiringi kekacauan. Namun, bukankah tidak sampai harus mencegah anak dari ke masjid?
Bagaimanapun, anak memiliki hak untuk dekat dan mengenal masjid. Menanamkan pada jiwa anak cinta kepada masjid sebagai tempat ibadah yang mulia harus dilakukan seawal mungkin. Dalam hal ini, sistem pengelolaan dan pengaturan oleh pengurus masjid wajar bekerja sama dengan ibu bapa, harus ada tolak ansur sebaik mungkin. Sehingga, anak tersebut tidak menjadi korban lantaran keinginan beribadah yang khusyuk dan tenang. Dengan susunan yang betul (baris anak-anak di belakang) yang baik, insya-Allah kekhusyukan dan ketenangan beribadah tercapai dan anak pun tidak mesti harus dilarang mendekat ke masjid.
Menanamkan pada diri anak suka mengunjungi masjid merupakan tanggungjawab ibu bapa. Masjid adalah tempat yang mulia, sebuah tempat yang sangat kondusif dalam menumbuhkan kecintaan anak kepada Allah Ta’ala, menanamkan nilai-nilai sosial, kebersamaan, dan tasamuh. Dari masjid, kehidupan beragama pada diri anak disuburkan. Sebuah penanaman moral tingkat tertinggi boleh dirintis dari masjid. Masjid memberi keteduhan bagi hati nan gersang.
Dekatkan anak-anak kita dengan masjid. Biarkan jiwanya tumbuh dan tergantung kepada masjid. Sungguh, sebuah kenyataan yang tidak menyeronokkan hati kala masjid banyak dibangun namun tidak dimakmurkan kaum muslimin. Akhirnya, masjid menjadi bangunan tidak bermakna. Apalagi anak-anak, orang tua pun enggan melangkahkan kakinya ke masjid. Sebuah kenyataan di beberapa tempat yang harus diubah tentunya. Semoga dari masjid lahir generasi muslim yang hebat dan mampu menghadapi kehidupan zaman yang semakin terdorong hawa nafsu.
http://www.salafy.or.id/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 24-7-2013
Pertandingan ratu cantik wajar diharamkan terus
| Syed Abdullah Syed Osman , |
Wajar sekali pertandingan ratu cantik diharamkan terus dinegara kita ini kerana ia tidak sesuai bukan sahaja dalam adat resam serta budaya kita, bahkan dalam Islam adalah haram bagi perempuan mendedahkan dan mempamerkan tubuhnya di khalayak ramai. Lebih-lebih lagi apabila memakai pakaian yang menjolokkan mata seperti disyaratkan memakai bikini dan seumpamanya untuk wanita muslim.
Apa-apa juga pertandingan yang melibatkan kecantikan pada wanita Islam tidak seharusnya diadakan walaupun menonjolkan wanita memakai pakaian tutup aurat tetapi masih dipamerkan di hadapan penonton dengan gaya jalan yang seksi diatas pentas. Islam meletakkan wanitanya mempunyai darjat yang tinggi dan sifat-sifat kewanitaan muslimin yang tahu menjaga maruah dan kedudukannya.
Jangan kembalikan umat islam ini kezaman jahiliah yang memperalatkan wanita sebagai hiburan mereka dengan cara mendedahkan kesemua paras rupa dan kecantikan untuk menjamu selera dihadapan lelaki yang bukan muhrim. Sebagai umat Islam, peganglah apa yang digariskan oleh agama supaya tidak terkeluar dari landasannya.
Jangan peralatkan wanita-wanita cantik yang beragama Islam untuk tujuan pengiklanan, tarikan jualan atau dikenakan syarat supaya tidak bertudung dan memakai skirt singkat dan lengan pendek untuk berkerja. Begitu juga, haramkan wanita Islam bertanding didalam sukan renang termasuk sukan bertaraf antarabangsanya yang terpaksa memakai bikini yang sangat tidak sesuai dengan adat resam dan apatah lagi didalam agama Islam itu sendiri.
Kalau sudah haram itu tetap haram jangan cuba hendak menghalalkannya pula. Di sini para alim ulama yang berkenaan bertanggungjawab secara langsung pada agama. Jangan hanya pilih perkara tertentu sahaja tetapi tutup sebelah mata dengan perkara yang lain yang terang-terang haram disisi agama.
Apa-apa juga pertandingan yang melibatkan kecantikan pada wanita Islam tidak seharusnya diadakan walaupun menonjolkan wanita memakai pakaian tutup aurat tetapi masih dipamerkan di hadapan penonton dengan gaya jalan yang seksi diatas pentas. Islam meletakkan wanitanya mempunyai darjat yang tinggi dan sifat-sifat kewanitaan muslimin yang tahu menjaga maruah dan kedudukannya.
Jangan kembalikan umat islam ini kezaman jahiliah yang memperalatkan wanita sebagai hiburan mereka dengan cara mendedahkan kesemua paras rupa dan kecantikan untuk menjamu selera dihadapan lelaki yang bukan muhrim. Sebagai umat Islam, peganglah apa yang digariskan oleh agama supaya tidak terkeluar dari landasannya.
Jangan peralatkan wanita-wanita cantik yang beragama Islam untuk tujuan pengiklanan, tarikan jualan atau dikenakan syarat supaya tidak bertudung dan memakai skirt singkat dan lengan pendek untuk berkerja. Begitu juga, haramkan wanita Islam bertanding didalam sukan renang termasuk sukan bertaraf antarabangsanya yang terpaksa memakai bikini yang sangat tidak sesuai dengan adat resam dan apatah lagi didalam agama Islam itu sendiri.
Kalau sudah haram itu tetap haram jangan cuba hendak menghalalkannya pula. Di sini para alim ulama yang berkenaan bertanggungjawab secara langsung pada agama. Jangan hanya pilih perkara tertentu sahaja tetapi tutup sebelah mata dengan perkara yang lain yang terang-terang haram disisi agama.
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 23-7-2013
Perang Hunain (2)
| Ustaz Abu Muhammad Harits, | 17 Jul 2013 |
Rasulullah SAW berangkat dari Makkah pada hari Sabtu di bulan Syawwal tahun ke-8 hijrah.
Menyusun barisan Muslimin
Setelah mendekati wilayah pertahanan musuh, Rasulullah SAW mulai menyusun barisan para sahabatnya dan menyerahkan bendera kepada beberapa orang Muhajirin dan Anshar:
i. Bendera Muhajirin dipegang oleh ‘Ali bin Abi Thalib RA
ii. Bendera juga dipegang oleh ‘Umar bin Al-Khaththab RA
iii. Satu bendera diserahkan kepada Sa’d bin Abi Waqqash RA
iv. Bendera Khazraj dipegang oleh Hubaib bin Al-Mundzir RA
v. Sedangkan bendera Aus dipegang oleh Usaid bin Hudhair RA
Rasulullah SAW juga menyusun barisan kabilah-kabilah ‘Arab dan menyerahkan bendera kepada mereka. Pada waktu itu beliau mengenakan dua lapis baju perang, topi besi, dan menaiki baghalnya. Di bahagian depan pasukan, beliau menempatkan Khalid bin Al-Walid RA.
Sementara itu, Malik bin ‘Auf mengirimkan mata-matanya mengintai kekuatan kaum muslimin bersama Rasulullah SAW. Para pengintai itu kembali dalam keadaan ketakutan dan menyarankan agar pasukan Hawazin kembali. Malik menjadi marah dan menuduh mereka pengecut serta menahan mereka di dekatnya agar tidak menimbulkan keresahan di tengah-tengah pasukan.
Serangan mendadak
Begitu tiba di Hunain dan mulai menyusuri lembah, masih dalam keremangan subuh, pasukan Hawazin secara serempak dan tiba-tiba menyerang kaum muslimin yang belum bersiap sepenuhnya. Ternyata pasukan Hawazin telah bersembunyi lebih dahulu di balik-balik bukit lembah Hunain. Mereka betul-betul menjalankan strategi Duraid bin Ash-Shimmah untuk melakukan serangan mendadak dan serempak.
Mendapat serangan mendadak ini, meskipun tersentak, kaum muslimin dapat juga melakukan pembalasan dan menyerang mereka dengan hebat. Akhirnya pasukan musuh kewalahan dan melarikan diri serta meninggalkan kaum muslimin dengan ghanimah yang cukup banyak. Kejadian ini mungkin persis dengan peristiwa Uhud, sebelum mereka dihabisi oleh pasukan berkuda yang ketika itu dipimpin oleh Khalid bin Al-Walid.
Kaum muslimin akhirnya sibuk dengan ghanimah, lupa jalannya pertempuran dan lengah, padahal musuh belum ditumpas seluruhnya, dan mereka masih bersembunyi.
Melihat keadaan ini, pasukan musuh mulai melancarkan serangan mematikan. Ratusan panah dan tombak bahkan batu-batu meluncur bagai hujan yang sangat deras menyerang kaum muslimin. Jeritan kematian berkumandang, pekik kesakitan terdengar riuh. Sebagian pasukan muslimin melarikan diri meninggalkan gelanggang pertempuran. Mereka terus berlari kucar-kacir meninggalkan Rasulullah SAW dengan beberapa sahabatnya, di antaranya Abu Bakr dan ‘Umar RA. Sementara itu, tali baghal beliau dipegang oleh saudaranya Abu Sufyan bin Al-Harits bersama ‘Abbas bin ‘Abdul Muththalib RA.
Pasukan kaum muslimin semakin terdesak. Kekalahan mulai membayang. Allah SWT berfirman menceritakan peristiwa ini:
“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (wahai para mukminin) di medan peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan Hunain, iaitu ketika kamu menjadi bongkak kerana banyaknya jumlahmu, maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamu sedikitpun, dan bumi yang luas itu telah terasa sempit olehmu, kemudian kamu lari ke belakang dengan bercerai-berai.” (Surah at-Taubah : ayat 25)
Pasukan berkuda Bani Sulaim mulai tercerai-berai, lari meninggalkan Nabi SAW lalu diikuti orang-orang Makkah dan yang lainnya.
Nabi SAW sendiri mengambil posisi di sebelah kanan sambil memanggil: “Wahai kaum muslimin, ke sini! Aku Rasulullah. Aku Muhammad bin ‘Abdullah!” Tapi tak ada yang menoleh. Orang-orang berlarian, kecuali beberapa gelintir sahabat dan ahli bait beliau, seperti ‘Ali, ‘Abbas, Abu Sufyan, Fadhl bin ‘Abbas, dan lainnya.
Di saat yang genting itu, orang-orang yang masih menyimpan dendam terhadap Rasulullah SAW mencoba mengambil kesempatan untuk membunuh beliau diam-diam.
Ibnu Ishaq mengisahkan dalam Sirahnya:
Syaibah bin ‘Utsman Al-Hajibi bercerita: “Setelah pembebasan kota Makkah, aku ikut bersama Quraisy menuju Hawazin, dengan harapan dapat membunuh Muhammad SAW, agar akulah yang menuntaskan dendam Quraisy. Aku katakan: ‘Seandainya tidak tersisa satupun Arab dan ajam melainkan mengikutinya, nescaya aku tetap tidak akan mengikutinya, selama-lamanya’.”
Setelah kedua pasukan mulai saling serang, aku pun menghunus pedang sambil mendekati Rasulullah SAW. Ketika aku menghayunkn pedang, tiba-tiba api menyambar bagai kilat. Aku menutupi mata karena takut melihat api tersebut. Rasulullah SAW menoleh ke arahku lalu memanggilku: “Wahai Syaib, kemarilah!”
Aku pun menghampiri baginda lalu Nabi SAW mengusap dadaku dan berdoa: “Ya Allah, lindungilah dia dari syaitan.”
Sungguh, demi Allah. Saat itu juga baginda bertukar menjadi orang yang lebih aku cintai dari penglihatan dan pendengaranku serta diriku sendiri.
“Kemarilahlah dan seranglah musuh-musuh itu,” kata beliau. Aku pun maju menyerang dan sungguh, seandainya aku bertemu ayahku waktu itu juga tentu aku tikamkan pedangku ke tubuhnya.
Akhirnya, aku pun selalu bersama baginda sehingga pasukan berkumpul kembali. Aku mendekatkan baghal kepada Rasulullah SAW hingga beliau duduk di atasnya. Beliau pun bergabung dengan pasukan muslimin.
Ketika aku masuk ke dalam khemah baginda, Nabi SAW berkata kepadaku: “Wahai Syaib, apa yang diinginkan Allah untuk dirimu lebih baik daripada apa yang engkau inginkan untuk dirimu sendiri.”
Keberanian Rasulullah SAW
Rasulullah SAW yang dalam peperangan selalu di barisan depan, berseru memanggil para sahabatnya: “Wahai kaum muslimin, kemari! Aku Muhammad bin ‘Abdillah.”
Tetapi tidak ada yang menoleh memerhatikan beliau. Setiap orang berusaha menyelamatkan dirinya sendiri dari serangan mendadak yang dilancarkan pasukan Hawazin. Kaum muslimin betul-betul bercerai-berai. Jumlah banyak yang mereka banggakan tak sedikitpun menolong.
Memang kenyataannya demikian. Kemenangan dalam sebuah pertempuran bukan ditentukan oleh jumlah kekuatan dan perbekalan serta keahlian perang semata. Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Berapa banyak terjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah.” (Surah al-Baqarah : ayat 249)
Kemenangan dan pertolongan itu murni dari sisi Allah SWT. Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Dan kemenanganmu itu hanyalah dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Surah ali-Imran : ayat 126)
Dengan diapit Abu Sufyan dan ‘Abbas bin ‘Abdul Muththalib RA, Rasulullah SAW terus menuju ke arah barisan pertahanan musuh. Bahkan dengan sengaja beliau berseru lantang:
“Aku adalah Nabi, bukan pendusta! Aku putra ‘Abdul Muththalib!”
Pernyataan ini membuat beliau menjadi sasaran empuk panah dan tombak musuh yang menyerbu dengan derasnya. Kerana seruan beliau ini seolah-oleh memberitahukan kepada musuh siapa dan di mana kedudukan beliau. Pasukan musuh yang memang bercita-cita melenyapkan beliau dan menumpas dakwah beliau mengarahkan panah serta tombak mereka kepada beliau.
Derasnya panah dan tombak musuh tidak membuat luntur semangat beliau. Bahkan beberapa sahabat yang menyertai beliau semakin merapat ke dekat beliau.
Kemenangan sesudah kekalahan
Allah SWT berfirman:
“Kemudian Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya dan kepada orang-orang yang beriman, dan Allah menurunkan bala tentara yang kamu tiada melihatnya, dan Allah menimpakan bencana kepada orang-orang yang kafir.” (Surah at-Taubah : ayat 26)
Melihat pasukan muslimin semakin lemah, Rasulullah SAW memerintahkan ‘Abbas untuk berseru lantang: “Wahai ‘Abbas, panggil para pengikut Bai’at Ridhwan (Ash-habus Samurah).”
‘Abbas mulai berseru: “Wahai orang-orang Anshar yang menampung dan membela. Wahai kaum Muhajirin yang bersumpah setia di bawah pohon. Ini Muhammad masih hidup, kemari!”
‘Abbas mengulangi seruannya: “Wahai Ash-habus Samurah. Wahai penghafal Surah al-Baqarah!”
Teriakan ‘Abbas menggema mengalahkan dentingan pedang dan tombak yang beradu. Menembus ke dalam jantung mereka yang mengerti erti panggilan itu.
Serta-merta dengan izin Allah SWT, terbangkitlah semangat kaum muslimin. Bagaikan sapi betina yang meradang melihat anaknya terancam bahaya, perajurit muslimin berbalik menyambut seruan ‘Abbas: “Labbaik, labbaik.”
Mereka yang berada di atas kuda dan untanya berusaha membelokkan unta dan kudanya ke arah Rasulullah SAW yang berada di tengah-tengah kepungan musuh.
Kuda dan unta itu menolak kembali bersama tuannya. Akhirnya, mereka lemparkan pedang, tombak dan perisai ke tanah, lalu mereka lepaskan tunggangan mereka. Sedangkan mereka segera berlari mengikuti suara ‘Abbas menembus kepungan musuh terhadap Rasulullah SAW.
Perlahan tapi pasti, mulai terkumpul kembali seratus orang di sekitar Rasulullah SAW. Rasulullah SAW memungut beberapa butir batu lalu melemparkannya ke arah musuh sambil berkata: “Wajah-wajah buruk.” Muka yang terkena lemparan menjadi hitam. Perang semakin memuncak.
Ternyata pasukan musuh tidak berani berhadapan langsung dengan pasukan kaum muslimin. Keadaan bertukar.
Pasukan muslimin yang tadi melarikan diri, mulai merapat ke arah Rasulullah SAW. Pertempuran sengit semakin berkobar. Satu demi satu korban dari pihak musuh mulai bertambah. Ali bin ‘Abi Talib RA menewaskan lebih dari 40 orang. Sementara Khalid bin Al-Walid RA terluka cukup berat.
Kali ini, Malik bin ‘Auf dan pasukannya benar-benar terdesak. Kekalahan mulai nampak. Mental pasukannya sudah jatuh. Akhirnya mereka melarikan diri meninggalkan harta dan keluarga mereka. Jatuhlah ke tangan kaum muslimin ribuan tawanan perang yang terdiri daripada anak-anak dan kaum wanita. Juga puluhan ribu ternak terdiri dari 40,000 ekor unta dan ribuan ekor kambing serta ribuan uqiah perak.
Setelah menempatkan ghanimah tersebut di tempat yang aman, mulailah kaum muslimin menyiapkan senjata untuk mengejar musuh yang melarikan diri.
Kaum musyrikin yang dipimpin Malik bin ‘Auf berlari menuju Thaif dan menyusun pasukan di Authas. Ketika mereka di Authas, Rasulullah SAW mengirim pasukan dipimpin oleh Abu ‘Amir Al-Asy’ari. Terjadi pertempuran dan Abu ‘Amir terkena panah musuh dan gugur sebagai syahid.
Bendera pasukan dipegang oleh Abu Musa Al-Asy’ari. Dia pun memerangi mereka dengan hebat dan Allah SWT pun memenangkan mereka.
Malik bin ‘Auf terus melarikan diri berlindung ke benteng Tsaqif.
Membahagi ghanimah
Sengaja Rasulullah SAW menunggu beberapa hari dengan harapan ada pihak Hawazin yang datang masuk Islam, meminta tawanan dan harta mereka. Namun sudah ketetapan Allah SWT bahawa ghanimah berupa harta itu menjadi hak kaum muslimin. Kemudian mulailah Rasulullah SAW membagikan ghanimah yang diperoleh dalam perang Hunain itu.
Beliau memberi harta itu kepada orang-orang yang dilunakkan hati mereka kepada Islam. Abu Sufyan diberi seratus ekor unta dan 40 uqiyah perak. Dia berkata: “Puteraku Yazid?” Kata Rasulullah SAW: “Beri dia seratus ekor unta dan 40 uqiyah perak.” Abu Sufyan menukas: “Anakku, Mu’awiyah?”
Akhirnya Mu’awiyah juga menerima jumlah yang sama. Setelah itu, beliau memberi Hakim bin Hizam seratus ekor unta dan dia minta seratus lagi, beliau memberinya. Kemudian An-Nadhr bin Al-Harits bin Kaladah menerima seratus ekor unta. Kemudian beberapa orang lainnya dari pembesar Quraisy. Ghanimah yang dibagikan itu hampir mencapai 14,850 ekor unta, yang diambil dari khumus.
Termasuk yang ada dalam ghanimah tersebut adalah Asy-Syaima`, saudara perempuan Rasulullah SAW satu susuan. Ketika dia dihadapkan kepada Rasulullah SAW, dia menerangkan siapa dirinya. Rasulullah SAW bertanya kepadanya apa tanda buktinya. Asy-Syaima` mengatakan bahwa di bahagian punggungnya masih ada bekas gigitan Rasulullah SAW ketika dia dahulu menggendong beliau. Setelah beliau mengenalnya, beliau menghormatinya, membentangkan kainnya dan mendudukkannya di atas kain itu lalu memberinya pilihan.
Asy-Syaima` masuk Islam dan memilih pulang ke kampung halamannya. Oleh Rasulullah SAW, dia diberi sepasang budak yang kemudian mereka nikahkan. Wallahu a’lam.
Setelah itu beliau perintahkan Zaid bin Tsabit menghitung kambing dan jumlah pasukan. Baru kemudian beliau bahagikan kepada pasukan. Setiap orang menerima empat ekor unta dan 40 ekor kambing. Kalau dia dari pasukan berkuda, dia menerima 12 ekor unta dan 120 ekor kambing.
http://www.salafy.or.id
Menyusun barisan Muslimin
Setelah mendekati wilayah pertahanan musuh, Rasulullah SAW mulai menyusun barisan para sahabatnya dan menyerahkan bendera kepada beberapa orang Muhajirin dan Anshar:
i. Bendera Muhajirin dipegang oleh ‘Ali bin Abi Thalib RA
ii. Bendera juga dipegang oleh ‘Umar bin Al-Khaththab RA
iii. Satu bendera diserahkan kepada Sa’d bin Abi Waqqash RA
iv. Bendera Khazraj dipegang oleh Hubaib bin Al-Mundzir RA
v. Sedangkan bendera Aus dipegang oleh Usaid bin Hudhair RA
Rasulullah SAW juga menyusun barisan kabilah-kabilah ‘Arab dan menyerahkan bendera kepada mereka. Pada waktu itu beliau mengenakan dua lapis baju perang, topi besi, dan menaiki baghalnya. Di bahagian depan pasukan, beliau menempatkan Khalid bin Al-Walid RA.
Sementara itu, Malik bin ‘Auf mengirimkan mata-matanya mengintai kekuatan kaum muslimin bersama Rasulullah SAW. Para pengintai itu kembali dalam keadaan ketakutan dan menyarankan agar pasukan Hawazin kembali. Malik menjadi marah dan menuduh mereka pengecut serta menahan mereka di dekatnya agar tidak menimbulkan keresahan di tengah-tengah pasukan.
Serangan mendadak
Begitu tiba di Hunain dan mulai menyusuri lembah, masih dalam keremangan subuh, pasukan Hawazin secara serempak dan tiba-tiba menyerang kaum muslimin yang belum bersiap sepenuhnya. Ternyata pasukan Hawazin telah bersembunyi lebih dahulu di balik-balik bukit lembah Hunain. Mereka betul-betul menjalankan strategi Duraid bin Ash-Shimmah untuk melakukan serangan mendadak dan serempak.
Mendapat serangan mendadak ini, meskipun tersentak, kaum muslimin dapat juga melakukan pembalasan dan menyerang mereka dengan hebat. Akhirnya pasukan musuh kewalahan dan melarikan diri serta meninggalkan kaum muslimin dengan ghanimah yang cukup banyak. Kejadian ini mungkin persis dengan peristiwa Uhud, sebelum mereka dihabisi oleh pasukan berkuda yang ketika itu dipimpin oleh Khalid bin Al-Walid.
Kaum muslimin akhirnya sibuk dengan ghanimah, lupa jalannya pertempuran dan lengah, padahal musuh belum ditumpas seluruhnya, dan mereka masih bersembunyi.
Melihat keadaan ini, pasukan musuh mulai melancarkan serangan mematikan. Ratusan panah dan tombak bahkan batu-batu meluncur bagai hujan yang sangat deras menyerang kaum muslimin. Jeritan kematian berkumandang, pekik kesakitan terdengar riuh. Sebagian pasukan muslimin melarikan diri meninggalkan gelanggang pertempuran. Mereka terus berlari kucar-kacir meninggalkan Rasulullah SAW dengan beberapa sahabatnya, di antaranya Abu Bakr dan ‘Umar RA. Sementara itu, tali baghal beliau dipegang oleh saudaranya Abu Sufyan bin Al-Harits bersama ‘Abbas bin ‘Abdul Muththalib RA.
Pasukan kaum muslimin semakin terdesak. Kekalahan mulai membayang. Allah SWT berfirman menceritakan peristiwa ini:
“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (wahai para mukminin) di medan peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan Hunain, iaitu ketika kamu menjadi bongkak kerana banyaknya jumlahmu, maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamu sedikitpun, dan bumi yang luas itu telah terasa sempit olehmu, kemudian kamu lari ke belakang dengan bercerai-berai.” (Surah at-Taubah : ayat 25)
Pasukan berkuda Bani Sulaim mulai tercerai-berai, lari meninggalkan Nabi SAW lalu diikuti orang-orang Makkah dan yang lainnya.
Nabi SAW sendiri mengambil posisi di sebelah kanan sambil memanggil: “Wahai kaum muslimin, ke sini! Aku Rasulullah. Aku Muhammad bin ‘Abdullah!” Tapi tak ada yang menoleh. Orang-orang berlarian, kecuali beberapa gelintir sahabat dan ahli bait beliau, seperti ‘Ali, ‘Abbas, Abu Sufyan, Fadhl bin ‘Abbas, dan lainnya.
Di saat yang genting itu, orang-orang yang masih menyimpan dendam terhadap Rasulullah SAW mencoba mengambil kesempatan untuk membunuh beliau diam-diam.
Ibnu Ishaq mengisahkan dalam Sirahnya:
Syaibah bin ‘Utsman Al-Hajibi bercerita: “Setelah pembebasan kota Makkah, aku ikut bersama Quraisy menuju Hawazin, dengan harapan dapat membunuh Muhammad SAW, agar akulah yang menuntaskan dendam Quraisy. Aku katakan: ‘Seandainya tidak tersisa satupun Arab dan ajam melainkan mengikutinya, nescaya aku tetap tidak akan mengikutinya, selama-lamanya’.”
Setelah kedua pasukan mulai saling serang, aku pun menghunus pedang sambil mendekati Rasulullah SAW. Ketika aku menghayunkn pedang, tiba-tiba api menyambar bagai kilat. Aku menutupi mata karena takut melihat api tersebut. Rasulullah SAW menoleh ke arahku lalu memanggilku: “Wahai Syaib, kemarilah!”
Aku pun menghampiri baginda lalu Nabi SAW mengusap dadaku dan berdoa: “Ya Allah, lindungilah dia dari syaitan.”
Sungguh, demi Allah. Saat itu juga baginda bertukar menjadi orang yang lebih aku cintai dari penglihatan dan pendengaranku serta diriku sendiri.
“Kemarilahlah dan seranglah musuh-musuh itu,” kata beliau. Aku pun maju menyerang dan sungguh, seandainya aku bertemu ayahku waktu itu juga tentu aku tikamkan pedangku ke tubuhnya.
Akhirnya, aku pun selalu bersama baginda sehingga pasukan berkumpul kembali. Aku mendekatkan baghal kepada Rasulullah SAW hingga beliau duduk di atasnya. Beliau pun bergabung dengan pasukan muslimin.
Ketika aku masuk ke dalam khemah baginda, Nabi SAW berkata kepadaku: “Wahai Syaib, apa yang diinginkan Allah untuk dirimu lebih baik daripada apa yang engkau inginkan untuk dirimu sendiri.”
Keberanian Rasulullah SAW
Rasulullah SAW yang dalam peperangan selalu di barisan depan, berseru memanggil para sahabatnya: “Wahai kaum muslimin, kemari! Aku Muhammad bin ‘Abdillah.”
Tetapi tidak ada yang menoleh memerhatikan beliau. Setiap orang berusaha menyelamatkan dirinya sendiri dari serangan mendadak yang dilancarkan pasukan Hawazin. Kaum muslimin betul-betul bercerai-berai. Jumlah banyak yang mereka banggakan tak sedikitpun menolong.
Memang kenyataannya demikian. Kemenangan dalam sebuah pertempuran bukan ditentukan oleh jumlah kekuatan dan perbekalan serta keahlian perang semata. Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Berapa banyak terjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah.” (Surah al-Baqarah : ayat 249)
Kemenangan dan pertolongan itu murni dari sisi Allah SWT. Allah SWT berfirman, maksudnya:
“Dan kemenanganmu itu hanyalah dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Surah ali-Imran : ayat 126)
Dengan diapit Abu Sufyan dan ‘Abbas bin ‘Abdul Muththalib RA, Rasulullah SAW terus menuju ke arah barisan pertahanan musuh. Bahkan dengan sengaja beliau berseru lantang:
“Aku adalah Nabi, bukan pendusta! Aku putra ‘Abdul Muththalib!”
Pernyataan ini membuat beliau menjadi sasaran empuk panah dan tombak musuh yang menyerbu dengan derasnya. Kerana seruan beliau ini seolah-oleh memberitahukan kepada musuh siapa dan di mana kedudukan beliau. Pasukan musuh yang memang bercita-cita melenyapkan beliau dan menumpas dakwah beliau mengarahkan panah serta tombak mereka kepada beliau.
Derasnya panah dan tombak musuh tidak membuat luntur semangat beliau. Bahkan beberapa sahabat yang menyertai beliau semakin merapat ke dekat beliau.
Kemenangan sesudah kekalahan
Allah SWT berfirman:
“Kemudian Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya dan kepada orang-orang yang beriman, dan Allah menurunkan bala tentara yang kamu tiada melihatnya, dan Allah menimpakan bencana kepada orang-orang yang kafir.” (Surah at-Taubah : ayat 26)
Melihat pasukan muslimin semakin lemah, Rasulullah SAW memerintahkan ‘Abbas untuk berseru lantang: “Wahai ‘Abbas, panggil para pengikut Bai’at Ridhwan (Ash-habus Samurah).”
‘Abbas mulai berseru: “Wahai orang-orang Anshar yang menampung dan membela. Wahai kaum Muhajirin yang bersumpah setia di bawah pohon. Ini Muhammad masih hidup, kemari!”
‘Abbas mengulangi seruannya: “Wahai Ash-habus Samurah. Wahai penghafal Surah al-Baqarah!”
Teriakan ‘Abbas menggema mengalahkan dentingan pedang dan tombak yang beradu. Menembus ke dalam jantung mereka yang mengerti erti panggilan itu.
Serta-merta dengan izin Allah SWT, terbangkitlah semangat kaum muslimin. Bagaikan sapi betina yang meradang melihat anaknya terancam bahaya, perajurit muslimin berbalik menyambut seruan ‘Abbas: “Labbaik, labbaik.”
Mereka yang berada di atas kuda dan untanya berusaha membelokkan unta dan kudanya ke arah Rasulullah SAW yang berada di tengah-tengah kepungan musuh.
Kuda dan unta itu menolak kembali bersama tuannya. Akhirnya, mereka lemparkan pedang, tombak dan perisai ke tanah, lalu mereka lepaskan tunggangan mereka. Sedangkan mereka segera berlari mengikuti suara ‘Abbas menembus kepungan musuh terhadap Rasulullah SAW.
Perlahan tapi pasti, mulai terkumpul kembali seratus orang di sekitar Rasulullah SAW. Rasulullah SAW memungut beberapa butir batu lalu melemparkannya ke arah musuh sambil berkata: “Wajah-wajah buruk.” Muka yang terkena lemparan menjadi hitam. Perang semakin memuncak.
Ternyata pasukan musuh tidak berani berhadapan langsung dengan pasukan kaum muslimin. Keadaan bertukar.
Pasukan muslimin yang tadi melarikan diri, mulai merapat ke arah Rasulullah SAW. Pertempuran sengit semakin berkobar. Satu demi satu korban dari pihak musuh mulai bertambah. Ali bin ‘Abi Talib RA menewaskan lebih dari 40 orang. Sementara Khalid bin Al-Walid RA terluka cukup berat.
Kali ini, Malik bin ‘Auf dan pasukannya benar-benar terdesak. Kekalahan mulai nampak. Mental pasukannya sudah jatuh. Akhirnya mereka melarikan diri meninggalkan harta dan keluarga mereka. Jatuhlah ke tangan kaum muslimin ribuan tawanan perang yang terdiri daripada anak-anak dan kaum wanita. Juga puluhan ribu ternak terdiri dari 40,000 ekor unta dan ribuan ekor kambing serta ribuan uqiah perak.
Setelah menempatkan ghanimah tersebut di tempat yang aman, mulailah kaum muslimin menyiapkan senjata untuk mengejar musuh yang melarikan diri.
Kaum musyrikin yang dipimpin Malik bin ‘Auf berlari menuju Thaif dan menyusun pasukan di Authas. Ketika mereka di Authas, Rasulullah SAW mengirim pasukan dipimpin oleh Abu ‘Amir Al-Asy’ari. Terjadi pertempuran dan Abu ‘Amir terkena panah musuh dan gugur sebagai syahid.
Bendera pasukan dipegang oleh Abu Musa Al-Asy’ari. Dia pun memerangi mereka dengan hebat dan Allah SWT pun memenangkan mereka.
Malik bin ‘Auf terus melarikan diri berlindung ke benteng Tsaqif.
Membahagi ghanimah
Sengaja Rasulullah SAW menunggu beberapa hari dengan harapan ada pihak Hawazin yang datang masuk Islam, meminta tawanan dan harta mereka. Namun sudah ketetapan Allah SWT bahawa ghanimah berupa harta itu menjadi hak kaum muslimin. Kemudian mulailah Rasulullah SAW membagikan ghanimah yang diperoleh dalam perang Hunain itu.
Beliau memberi harta itu kepada orang-orang yang dilunakkan hati mereka kepada Islam. Abu Sufyan diberi seratus ekor unta dan 40 uqiyah perak. Dia berkata: “Puteraku Yazid?” Kata Rasulullah SAW: “Beri dia seratus ekor unta dan 40 uqiyah perak.” Abu Sufyan menukas: “Anakku, Mu’awiyah?”
Akhirnya Mu’awiyah juga menerima jumlah yang sama. Setelah itu, beliau memberi Hakim bin Hizam seratus ekor unta dan dia minta seratus lagi, beliau memberinya. Kemudian An-Nadhr bin Al-Harits bin Kaladah menerima seratus ekor unta. Kemudian beberapa orang lainnya dari pembesar Quraisy. Ghanimah yang dibagikan itu hampir mencapai 14,850 ekor unta, yang diambil dari khumus.
Termasuk yang ada dalam ghanimah tersebut adalah Asy-Syaima`, saudara perempuan Rasulullah SAW satu susuan. Ketika dia dihadapkan kepada Rasulullah SAW, dia menerangkan siapa dirinya. Rasulullah SAW bertanya kepadanya apa tanda buktinya. Asy-Syaima` mengatakan bahwa di bahagian punggungnya masih ada bekas gigitan Rasulullah SAW ketika dia dahulu menggendong beliau. Setelah beliau mengenalnya, beliau menghormatinya, membentangkan kainnya dan mendudukkannya di atas kain itu lalu memberinya pilihan.
Asy-Syaima` masuk Islam dan memilih pulang ke kampung halamannya. Oleh Rasulullah SAW, dia diberi sepasang budak yang kemudian mereka nikahkan. Wallahu a’lam.
Setelah itu beliau perintahkan Zaid bin Tsabit menghitung kambing dan jumlah pasukan. Baru kemudian beliau bahagikan kepada pasukan. Setiap orang menerima empat ekor unta dan 40 ekor kambing. Kalau dia dari pasukan berkuda, dia menerima 12 ekor unta dan 120 ekor kambing.
http://www.salafy.or.id
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 17-7-2013
Perlukah Jepun Kepada Wa al-’Asr?
| Ustaz Hasrizal Abdul Jamil, | 15 Jul 2013 |
“Kalau kita mahu ajak orang Jepun kepada Islam, apa yang Islam hendak tawarkan kepada orang Jepun?” soalan yang sering saya ajukan di dalam ceramah.
Pada memahami erti menjadi seorang Muslim.
“Terimalah Islam agar kamu lebih menepati masa? Sebab di dalam Islam ada Wa al’Asr! Begitukah?” soalan saya berbentuk provokasi.
Mengajak satu kaum yang bermasalah kepada Islam, untuk menyelesaikan masalahnya dengan Islam sebagai penyelesaian, mungkin jelas hujung pangkalnya.
Namun, bagaimana hendak mengajak satu kaum yang begitu kemas tatacara hidupnya? Sebuah negara yang begitu maju, bersih, dan menepati masa seperti Jepun, apa lagi sebab untuk mereka merasa perlu kepada Islam?
Lebih membingungkan, kalau persoalan ini dibaca begini, “jika tanpa Islam pun Jepun boleh maju, mengapa perlu kepada Islam?!”
Sudah tentu, ketepatan masa yang sering dikaitkan dengan pencapaian ketamadunan Jepun akan mengambil sistem keretapinya sebagai contoh. Ketepatan masanya bukan lagi jam dan minit, malah dalam senggang hanya beberapa saat! Purata kelewatan bagi keretapi laju Tokaido Shinkansen hanyalah 0.3 minit. Jika keretapi terlewat sehingga lima minit, pengumuman memohon maaf akan dibuat dan syarikat keretapi akan mengeluarkan ”delay certificate” kerana pengguna tidak boleh membayangkan keretapi boleh selewat itu! Itulah ketepatan masa sistem pengangkutan sebuah negara bernama Jepun.
Perlu lagikah mereka kepada Wa al-’Asr?
Tragedi keretapi Amagasaki 2005
Seorang anak muda bernama Ryūjirō Takami ada ceritanya.
Pemandu keretapi berusia 23 tahun itu dihantui oleh ”Nikkin Kyoiku” atau “Tamrin Siang!”
Program ini diangkat menjadi satu bentuk latihan profesional untuk mendisiplinkan pemandu keretapi dan pekerja-pekerja lain agar serius dalam menepati masa. Namun Tamrin Siang itu mengundang risiko yang amat besar. Ia dilihat sebagai salah satu punca utama yang membawa kepada tragedi berdarah keretapi Amagasaki pada pagi 25 April 2005. Sebuah keretapi yang dipandu melebihi had laju telah terbabas, merempuh sebuah apartment dan mengakibatkan kematian 107 orang termasuk pemandu manakala 562 lagi cedera.
Ryūjirō Takami pagi ini bertugas memandu keretapi syarikat JR Fukuchiyama dari Takarazuka ke Dōshisha-mae. Sejurus selepas waktu kemuncak, keretapi yang dipandu oleh Ryūjirō Takami sudah mengalami kelewatan beberapa minit.
Beliau tidak sanggup menghadapi tekanan dan rasa malu yang bakal dihadapinya di dalam Tamrin Siang, apabila pemandu yang mencetuskan kelewatan akan dipaksa memotong rumput di siang hari, mencuci mangkuk tandas dan terus menerus dimarah dengan maki hamun sebagai satu program yang dianggap sebagai latihan profesional untuk mendisiplinkan pekerja pada masa itu. Tertekan dengan keadaan itu, penyiasat percaya ia mewujudkan tekanan yang begitu tinggi hingga Ryūjirō Takami teragak-agak untuk menggunakan brek kecemasan walaupun masih mempunyai masa beberapa saat untuk berbuat demikian.
Akibatnya, keretapi yang dipandu dengan kelajuan 116 km sejam (had laju yang ditetapkan hanya 70km sejam) tergelincir di landasan semasa melalui sebuah selekoh lalu merempuh apartment kediaman berhampiran.
Tragedi menyayat hati pagi ini mendesak pelbagai rombakan dibuat membabitkan jadual keretapi JR West yang terlalu padat, serta ”Nikkin Kyoiku” atau “Tamrin Siang dirombak semula dalam modus operandi latihan syarikat. Biar pun menepati masa itu mulia dan diangkat sebagai petanda kemajuan sebuah tamadun, bezanya ketepatan masa di dalam budaya Jepun, dengan menepati masa yang dianjurkan oleh Islam adalah pada memposisikannya sebagai proses atau output.
Di dalam budaya Jepun, menepati masa itu menjadi objektif yang hendak dicapai. Apabila ia dicapai, objektif terhasil dan jika gagal dicapai, ia merupakan sebuah kemunduran. Motif menepati masa berlegar pada soal memenuhi keperluan manusia, hingga manusia tenggelam punca pada menentukan mereka mereka perlu menepati masa pada harga yang begitu mahal, membunuh manusia sendiri?
Mesej demi masa
“Demi masa. Sesungguhnya manusia berada di dalam kerugian yang sebenar-benarnya. Kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh. Serta berpesan-pesan dengan kebenaran. Dan berpesan-pesan dengan kesabaran.” [Surah al-'Asr : ayat 1-3]
Allah bersumpah dengan masa.
Tandanya masa itu amat penting.
Apa sahaja yang Allah sumpah di dalam ayat-ayat al-Quran, ia memberitahu kita akan kepentingannya.
Masa yang tidak dijaga menjadikan manusia hidup dalam kerugian. Masakan tidak, masa itu adalah umur. Sesaat yang berlalu, adalah lebih jauh daripada 100 hari yang belum tiba. Betapa pentingnya manusia yang menghargai kehidupan, sensitif dengan masa.
Namun memuliakan masa itu ada rangkanya.
Kita memuliakan masa kerana memuliakan masa itu adalah ibadah kita kepada Allah. Tanda keimanan kita kepada-Nya. Ibadah-ibadah kita sangat banyak yang disandarkan kepada masa. Lima waktu solat, permulaan puasa dan berbuka, Ramadan dan Shawal, hawl untuk zakat, musim haji, dan amalan-amalan sunat yang disandarkan kepada masa-masa yang tertentu, adalah modus operandi Islam agar sensitiviti terhadap masa adalah dengan dorongan iman.
Akauntabiliti kita kepada Allah.
“Jangan kamu mencela masa, kerana sesungguhnya Allah itu adalah masa!” [HR Muslim]
Ertinya, masa itu Allah secara eksklusif mengendalikannya. Tanpa campur tangan makhluk. Panjangnya siang dan malam, cepat atau lewatnya perjalanan masa, semuanya dalam kekuasaan Allah dan kita sebagai manusia dipertanggungjawabkan dalam keadaan beriman dan beramal soleh, untuk mengatur hidup dalam ruang lingkup masa yang ada.
Manusia yang berjaya, dibekalkan 24 jam dalam sehari.
Manusia yang gagal, juga dibekalkan 24 jam sehari.
Mereka yang berjaya, memanfaatkan masa. Mereka yang gagal, mensia-siakan masa.
Islam memberikan ketepatan masa suatu motif yang lebih tinggi daripada sekadar memenuhi keperluan manusia. Menepati masa adalah untuk merealisasikan sifat kita sebagai hamba kepada Tuhan, bukan hamba sesama manusia.
Dan untuk mencapainya, siang dalam malam kita ditamrinkan dengan berpesan-pesan dengan apa yang benar, dan berpesan-pesan dengan penuh kesabaran.
Jepun yang sudah begitu menepati masa, memerlukan Islam untuk menyuntik sebuah MOTIF.
Kerana kebaikan tanpa MOTIF yang benar, adalah sebuah kekosongan makna yang menghilangkan erti sebuah perbuatan.
Menepati masa untuk menunaikan KEPERLUAN, kepada menepati masa untuk menunaikan TUJUAN.
“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia, kecuali untuk mereka memperhambakan diri beribadah kepada-Ku.” [Surah al-Dzariyat : ayat 56]
Ryūjirō Takami tidak sempat menerima mesej ini. Masanya tamat dalam sebuah hambatan masa.
Moga menjadi iktibar buat kita semua yang sudah Muslim, namun masih panjang perjalanannnya untuk menepati masa.
http://saifulislam.com/
Pada memahami erti menjadi seorang Muslim.
“Terimalah Islam agar kamu lebih menepati masa? Sebab di dalam Islam ada Wa al’Asr! Begitukah?” soalan saya berbentuk provokasi.
Mengajak satu kaum yang bermasalah kepada Islam, untuk menyelesaikan masalahnya dengan Islam sebagai penyelesaian, mungkin jelas hujung pangkalnya.
Namun, bagaimana hendak mengajak satu kaum yang begitu kemas tatacara hidupnya? Sebuah negara yang begitu maju, bersih, dan menepati masa seperti Jepun, apa lagi sebab untuk mereka merasa perlu kepada Islam?
Lebih membingungkan, kalau persoalan ini dibaca begini, “jika tanpa Islam pun Jepun boleh maju, mengapa perlu kepada Islam?!”
Sudah tentu, ketepatan masa yang sering dikaitkan dengan pencapaian ketamadunan Jepun akan mengambil sistem keretapinya sebagai contoh. Ketepatan masanya bukan lagi jam dan minit, malah dalam senggang hanya beberapa saat! Purata kelewatan bagi keretapi laju Tokaido Shinkansen hanyalah 0.3 minit. Jika keretapi terlewat sehingga lima minit, pengumuman memohon maaf akan dibuat dan syarikat keretapi akan mengeluarkan ”delay certificate” kerana pengguna tidak boleh membayangkan keretapi boleh selewat itu! Itulah ketepatan masa sistem pengangkutan sebuah negara bernama Jepun.
Perlu lagikah mereka kepada Wa al-’Asr?
Tragedi keretapi Amagasaki 2005
Seorang anak muda bernama Ryūjirō Takami ada ceritanya.
Pemandu keretapi berusia 23 tahun itu dihantui oleh ”Nikkin Kyoiku” atau “Tamrin Siang!”
Program ini diangkat menjadi satu bentuk latihan profesional untuk mendisiplinkan pemandu keretapi dan pekerja-pekerja lain agar serius dalam menepati masa. Namun Tamrin Siang itu mengundang risiko yang amat besar. Ia dilihat sebagai salah satu punca utama yang membawa kepada tragedi berdarah keretapi Amagasaki pada pagi 25 April 2005. Sebuah keretapi yang dipandu melebihi had laju telah terbabas, merempuh sebuah apartment dan mengakibatkan kematian 107 orang termasuk pemandu manakala 562 lagi cedera.
Ryūjirō Takami pagi ini bertugas memandu keretapi syarikat JR Fukuchiyama dari Takarazuka ke Dōshisha-mae. Sejurus selepas waktu kemuncak, keretapi yang dipandu oleh Ryūjirō Takami sudah mengalami kelewatan beberapa minit.
Beliau tidak sanggup menghadapi tekanan dan rasa malu yang bakal dihadapinya di dalam Tamrin Siang, apabila pemandu yang mencetuskan kelewatan akan dipaksa memotong rumput di siang hari, mencuci mangkuk tandas dan terus menerus dimarah dengan maki hamun sebagai satu program yang dianggap sebagai latihan profesional untuk mendisiplinkan pekerja pada masa itu. Tertekan dengan keadaan itu, penyiasat percaya ia mewujudkan tekanan yang begitu tinggi hingga Ryūjirō Takami teragak-agak untuk menggunakan brek kecemasan walaupun masih mempunyai masa beberapa saat untuk berbuat demikian.
Akibatnya, keretapi yang dipandu dengan kelajuan 116 km sejam (had laju yang ditetapkan hanya 70km sejam) tergelincir di landasan semasa melalui sebuah selekoh lalu merempuh apartment kediaman berhampiran.
Tragedi menyayat hati pagi ini mendesak pelbagai rombakan dibuat membabitkan jadual keretapi JR West yang terlalu padat, serta ”Nikkin Kyoiku” atau “Tamrin Siang dirombak semula dalam modus operandi latihan syarikat. Biar pun menepati masa itu mulia dan diangkat sebagai petanda kemajuan sebuah tamadun, bezanya ketepatan masa di dalam budaya Jepun, dengan menepati masa yang dianjurkan oleh Islam adalah pada memposisikannya sebagai proses atau output.
Di dalam budaya Jepun, menepati masa itu menjadi objektif yang hendak dicapai. Apabila ia dicapai, objektif terhasil dan jika gagal dicapai, ia merupakan sebuah kemunduran. Motif menepati masa berlegar pada soal memenuhi keperluan manusia, hingga manusia tenggelam punca pada menentukan mereka mereka perlu menepati masa pada harga yang begitu mahal, membunuh manusia sendiri?
Mesej demi masa
“Demi masa. Sesungguhnya manusia berada di dalam kerugian yang sebenar-benarnya. Kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh. Serta berpesan-pesan dengan kebenaran. Dan berpesan-pesan dengan kesabaran.” [Surah al-'Asr : ayat 1-3]
Allah bersumpah dengan masa.
Tandanya masa itu amat penting.
Apa sahaja yang Allah sumpah di dalam ayat-ayat al-Quran, ia memberitahu kita akan kepentingannya.
Masa yang tidak dijaga menjadikan manusia hidup dalam kerugian. Masakan tidak, masa itu adalah umur. Sesaat yang berlalu, adalah lebih jauh daripada 100 hari yang belum tiba. Betapa pentingnya manusia yang menghargai kehidupan, sensitif dengan masa.
Namun memuliakan masa itu ada rangkanya.
Kita memuliakan masa kerana memuliakan masa itu adalah ibadah kita kepada Allah. Tanda keimanan kita kepada-Nya. Ibadah-ibadah kita sangat banyak yang disandarkan kepada masa. Lima waktu solat, permulaan puasa dan berbuka, Ramadan dan Shawal, hawl untuk zakat, musim haji, dan amalan-amalan sunat yang disandarkan kepada masa-masa yang tertentu, adalah modus operandi Islam agar sensitiviti terhadap masa adalah dengan dorongan iman.
Akauntabiliti kita kepada Allah.
“Jangan kamu mencela masa, kerana sesungguhnya Allah itu adalah masa!” [HR Muslim]
Ertinya, masa itu Allah secara eksklusif mengendalikannya. Tanpa campur tangan makhluk. Panjangnya siang dan malam, cepat atau lewatnya perjalanan masa, semuanya dalam kekuasaan Allah dan kita sebagai manusia dipertanggungjawabkan dalam keadaan beriman dan beramal soleh, untuk mengatur hidup dalam ruang lingkup masa yang ada.
Manusia yang berjaya, dibekalkan 24 jam dalam sehari.
Manusia yang gagal, juga dibekalkan 24 jam sehari.
Mereka yang berjaya, memanfaatkan masa. Mereka yang gagal, mensia-siakan masa.
Islam memberikan ketepatan masa suatu motif yang lebih tinggi daripada sekadar memenuhi keperluan manusia. Menepati masa adalah untuk merealisasikan sifat kita sebagai hamba kepada Tuhan, bukan hamba sesama manusia.
Dan untuk mencapainya, siang dalam malam kita ditamrinkan dengan berpesan-pesan dengan apa yang benar, dan berpesan-pesan dengan penuh kesabaran.
Jepun yang sudah begitu menepati masa, memerlukan Islam untuk menyuntik sebuah MOTIF.
Kerana kebaikan tanpa MOTIF yang benar, adalah sebuah kekosongan makna yang menghilangkan erti sebuah perbuatan.
Menepati masa untuk menunaikan KEPERLUAN, kepada menepati masa untuk menunaikan TUJUAN.
“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia, kecuali untuk mereka memperhambakan diri beribadah kepada-Ku.” [Surah al-Dzariyat : ayat 56]
Ryūjirō Takami tidak sempat menerima mesej ini. Masanya tamat dalam sebuah hambatan masa.
Moga menjadi iktibar buat kita semua yang sudah Muslim, namun masih panjang perjalanannnya untuk menepati masa.
http://saifulislam.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 15-7-2013
Masih relevankah pengajian Islam?
| Ustaz Hasrizal Abdul Jamil, | 12 Jul 2013 |
Tiada siapa menafikan.Ilmu agama pada hari ini sangat mudah diperolehi. Segalanya berada di hujung jari.
Tidak perlu lagi bermusafir ribuan batu untuk menyemak status riwayat yang diperolehi, kesusahan itu sudah banyak dihilangkan oleh kemudahan yang terhasil dari kecerdikan manusia berfikir dan bekerja. Terima kasih kepada segala kemudahan ini. Bermula daripada bekalan elektrik, alat elektrik, surat elektronik dan semua yang terangkum di dalam slogan efektif, efisyen, pantas, tepat dan jelas berpiksel tinggi.
Dalam segala kemudahan ini, sepatutnya banyak masalah umat berjaya diselesaikan.
Namun tiada siapa yang dapat menafikan, baik oleh pertimbangan akal, mahu pun oleh emosi yang merasa, kehidupan hari ini lebih meresahkan.
Suatu ketika, kita pernah diperingatkan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:
“Daripada Abu Hurairah Abd al-Rahman ibn Sakhar radhiyallaahu ‘anhu, beliau berkata, aku mendengar Rasulullah bersabda; Apa yang aku larang kamu daripadanya, hendaklah engkau jauhkan diri daripadanya. Apa yang aku perintahkan kamu terhadapnya, maka hendaklah kamu lakukan ia dengan sepenuh kemampuan kamu. Sesungguhnya umat yang terdahulu daripada kamu, mereka menjadi binasa disebabkan oleh banyak persoalan mereka, serta khilaf perselisihan terhadap Nabi-nabi mereka.” [Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim]
Bagaimanakah lambakan persoalan boleh mengundang binasa?
Mungkin 30 tahun yang lalu, agak sulit untuk kita membayangkan bagaimana persoalan dan perbalahan yang tidak berkesudahan boleh mengundang binasa. Tetapi tidak lagi di hari ini. Kita melihat saban hari, di celah-celah kemudahan mendapatkan ilmu pengetahuan, semakin banyak persoalan yang timbul dan gagal diselesaikan oleh umat.
Andaikata persoalan yang timbul merupakan persoalan semasa, berkaitan dengan penemuan sains yang memerlukan pendirian Islam mengenainya, ia tidaklah menghairankan. Persoalan yang timbul memberikan konotasi perkembangan yang sihat tentang pencapaian umat.
Tetapi apabila persoalan yang timbul itu adalah persoalan yang sudah berusia 500 atau 1000 tahun, dan persoalan yang meletihkan ini berkeliaran menimbulkan resah, gelisah, perbalahan dan perpecahan dalam kalangan umat yang berdaya tinggi pada kebolehan mendapatkan maklumat, ia simptom yang amat jelas terhadap sebuah kebinasaan.
Senaraikanlah khilaf yang membawa perpecahan kepada umat hari ini, hampir kesemuanya berasaskan kepada masalah yang umurnya sudah sama tua dengan usia umat ini.
Jarang sekali umat bertelingkah tentang masalah GM Food di dalam industri pemakanan. Tidak jelas adanya perpecahan yang membelah kesatuan umat pada soal berkaitan dengan mercy killing dalam perubatan.
Khilaf yang membinasakan
Apa yang meretakkan umat ialah pada percakaran tentang soal bid’ah atau tidak bid’ahnya amalan tertentu di dalam masyarakat, soal perbalahan di antara aliran Salaf dan Khalaf, di samping kacau bilau tasawwur tentang asas khilaf di antara Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dengan Syiah.
Berapakah usia pertengkaran itu?
Isunya bukan timbul semalam atau kelmarin. Tidak juga 100 tahun atau 200 tahun yang lalu. Khilaf itu sudah mengiringi survival umat semenjak di era al-Khulafa’ al-Rashidoon, Bani Umayyah dan Abbasiyyah, membawa ke hari-hari di kehidupan semasa ini.
Apakah kesudahan kepada perbalahan ini?
Saya tiada jawapan yang mudah mengenainya.
Tetapi ada satu tanda tanya yang besar di dalam fikiran saya.
Apakah penyebaran yang meluas terhadap info Islam ini bermaksud berkembang dan membangunnya disiplin Pengajian Islam?
Atau mungkin di sana ada sesuatu yang terjadi, bahawa meluasnya maklumat tentang Islam ini berjalan seiringan dengan kemerosotan disiplin Pengajian Islam, kemerosotan Fakulti Syariah dan Pengajian Islam?
Dan sejauh manakah perkembangan ini menyumbang kepada pertambahan ilmu sama naik dengan pertambahan masalah?
Seandainya segala ilmu pengetahuan di dalam khazanah Islam itu sudah begitu mudah diperolehi di hujung jari, apakah masih relevan disiplin ilmu Pengajian Islam? Andaikata seorang berkelulusan Teknologi Makanan, Kejuruteraan atau Perubatan juga sudah mampu untuk menjadi rujukan umat terhadap permasalahan agama, di manakah letaknya signifikasi Fakulti Pengajian Islam?
Pengajian Islam semasa
Lihat sahaja perkembangan semasa.
Segala-galanya menunjukkan kepada pengecutan disiplin Pengajian Islam. Bermula daripada peringkat sekolah, hinggalah kepada universiti.
Lihatlah sekolah-sekolah agama terkemuka di Malaysia seperti KISAS, SMAP Labu atau SMAP Kajang, berapakah jumlah kelas aliran Pengajian Islam untuk peringkat SPM, berbanding dengan kelas aliran Sains? Bagaimana pula dengan sekolah-sekolah agama kerajaan negeri, Maahad atau SMKA di seluruh negara? Apakah nisbah di antara bidang Sains dan Pengajian Islam masih seimbang, atau berlaku kemerosotan yang signifikan terhadap peluang dan ruang bidang Pengajian Islam?
Bagaimana pula dengan Fakulti Pengajian Islam?
Saya tidak punya sebarang statistik. Justeru saya tidak membuat sebarang dakwaan, sebaliknya melontarkan soalan untuk dijawab oleh mereka yang memiliki jawapan mengenainya.
Apakah saiz Akademi Islam Universiti Malaya, Fakulti Pengajian Islam di UKM, Kulliyyah of Islamic Revealed Knowledge di UIAM dan IPTA serta IPTS lain meningkat, atau masih kekal konsisten, atau mengalami kemerosotan dari segi kuantiti (sebelum isu kualiti)?
Tambahan pula dengan perkembangan terbaru (2013) apabila Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya ditukar taraf kepada Sekolah Pengajian Islam.
Luar negara
Bagaimana pula dengan Pengajian Islam di universiti di luar negara?
Di Mesir, Jordan, Syria, Yaman, Sudan, Arab Saudi, Maghribi, India dan Pakistan?
Saya juga tidak mempunyai statistik yang tepat. Tetapi apa yang pasti, Jordan mengalami kemerosotan yang amat ketara. Daripada jumlah pelajar Pengajian Islam (Syariah, Usuluddin dan lain-lain) serta Kesusasteraan Arab yang pernah mencecah jumlah lebih 4000 orang pada pertengahan 1990-an, jumlah keseluruhan pelajar Malaysia di Jordan berada di bawah paras 1000 dengan pecahan pelajar Perubatan yang amat besar berbanding pelajar di bidang Pengajian Islam.
Syukur kebelakangan ini, jumlah pelajar Pengajian Islam di Jordan bertambah semula.
Kuantiti.
Bagaimana pula nasib Mesir selepas STAM diperkenalkan?
Apa yang pasti, saya sudah tidak mendengar adanya biasiswa yang ditawarkan oleh JPA atau MARA atau Kementerian Pendidikan, untuk menghantar pelajar ke Negara Arab di bawah program UPU yang berkongsi syarat kelayakan yang sama seperti penghantaran pelajar ke UK, USA, Australia, Jepun dan sebagainya.
Pengajian Islam sudah hilang keutamaan
Jika dilihat kepada kemudahan untuk belajar agama pada hari ini, mungkin kegusaran yang timbul boleh ditepis dengan mudah.
“Apa perlunya dirisaukan hal ini? Seorang doktor yang rajin belajar agama juga boleh jadi sehebat ustaz, malah mungkin lebih lagi,” kata seorang profesional bertaraf ustaz.
“Lihat sahajalah pelajar lulusan bidang agama, tak ke mana pun kemahiran mereka sebenarnya…” tambah seorang yang lain.
Dua pilihan
Ya, kita ada dua pilihan.
Sama ada seseorang itu belajar bidang Pengajian Islam, kemudian menyambung lagi pengajian di peringkat Masters dan PhD di dalam pengkhususan berkemahiran tinggi di bidang Pengajian Islam.
Atau juga sebahagiannya menambah kelayakan dengan mempelajari bidang sokongan seperti Psikologi, Pendidikan, Sains Sosial dan sebagainya. Atau pun seseorang belajar di bidang non Pengajian Islam seperti Kejuruteraan, Perubatan, Ekonomi dan seumpamanya, kemudian mereka menambah usaha mempelajari bidang Pengajian Islam bagi menyokong diri.
Yang pasti, kedua-dua pilihan ini, akan hanya dipilih oleh manusia yang bersemangat tinggi, bercita-cita besar dan mempunyai kesediaan prasarana otak, kemahiran belajar dan kesungguhan yang di luar kebiasaan.
Berapa ramaikah manusia seperti ini yang berada di bidang Pengajian Islam, atau berada di bidang bukan Pengajian Islam tetapi memiliki kesedaran Islam yang tinggi?
Jawapannya menimbulkan pelbagai persoalan yang lebih serius.
Kembali kepada persoalan Pengajian Islam dan relevannya ia pada keperluan semasa, saya perlu memikirkan kembali, apakah yang saya tempuhi di dalam sistem pengajian di Fakulti Syariah sebelum diberikan segulung ijazah tanda selesainya satu peringkat proses tersebut.
Melihat ke belakang
Jika ada di kalangan kita yang merasakan kemerosotan perkembangan bidang Pengajian Islam hari ini tidak mendatangkan mudarat kepada umat, saya mahu memulakan proses mencari jawapan kepada pandangan tersebut dengan menyemak kembali apakah subjek yang diajar selama saya dan rakan-rakan menghabiskan pengajian di peringkat Ijazah Pertama Syariah.
Saya percaya, kombinasi 46 subjek ini sangat memainkan peranan dalam menstrukturkan kefahaman seseorang tentang Islam dan legasi keilmuannya.
Berikut adalah subjek-subjek yang saya ambil sebagai pelengkap kepada segulung ijazah Syariah:
1. Arabic Language for Foreigners 099
2. Arabic Language for Foreigners 100
3. Arabic Language 101
4. Tsaqafah Islamiyyah
5. Introduction to Islamic Fiqh (Al-Madkhal ila al-Fiqh al-Islami)
6. Science of Hadith (Uloom al-Hadith)
7. Science of Quran (Uloom al-Qur’an)
8. Al-Seerah al-Nabawiyyah
9. English Language 101
10.Ayaat al-Ahkaam
11. Hadeeth 1
12. Aqeedah 1
13. Ahwal Syakhsiyyah (Fiqh Munakahat – Zawaaj) 1
14. Mabaadi’ fi al-Nahw wa al-Sarf
15. English Language 2
16. Usool al-Fiqh 1
17. Principles of Education (Mabaadi’ al-Tarbiyyah)
18. Study Skills (English)
19. Fiqh al-Qadha’ wa Thurooq al-Itsbaat (Jurisdiction System and Methods of Proofing Evidence)
20. Fiqh al-’Ibaadaat 1
21. Usool al-Fiqh 2 (Dilaalaat)
22. Research Methodology and Islamic Resources
23. Tilaawah wa Tajweed
24. Ahwal Syakhsiyyah (Fiqh Munakahat – Thalaaq) 2
25. Al-Tasyree’ al-Jinaa’ie fi al-Islaam (Penal Code Jurisprudence)
26. Diraasaat fi Kutub al-Tafseer (al-Tafseer wa al-Mufassiroon)
27. Al-Aqidah al-Islamiyyah 2 (Prophethood in Islamic Tradition, Christianity and Judaism)
28. Hadeeth 2
29. Fiqh al-’Ibaadaat 2
30. Al-Arabiyyah Kitaabah (Arabic Writing)
31. Huqooq al-Insaan fi al-Islaam (Human Rights in Islam)
32. Al-Ahwal al-Syakhsiyyah 3 (Fiqh Wasaayaa wa al-Mawaarith)
33. Adyaan Muqaaranah (Comparative Religions)
34. Al-Da’wah al-Islaamiyyah wa al-Khitaabah
35. Military Science
36. Diraasah Nahwiyyah Arabiyyah 1 (Arabic Grammatical Studies 1)
37. Fiqh al-Mu’aamalaat 1
38. Al-Qawaaid al-Fiqhiyyah
39. Al-Tafsir al-Tahlili (Analytical Interpretation of the Quran)
40. Al-Tarbiyyah al-Wathaniyyah (Jordanian Citizenship)
41. Military History
42. Al-Aqidah al-Islaamiyyah 3
43. Al-Quds fi al-Taarikh al-’Arabi wa al-Islaami (Jerusalem in the Arabic and Islamic History)
44. Al-Hadhaarah al-Islaamiyyah (Islamic Civilization)
45. Al-Alaaqaat al-Dauliyyah fi al-Islaam (International Diplomatic Relationship in Islam)
46. Asaasiyyaat al-Idaarah (Principles of Management)
Di samping 46 subjek yang disyaratkan untuk memperolehi ijazah Syariah, para pelajar juga dikehendaki menghafal 6 juzuk daripada al-Quran bermula daripada juzuk 25 hingga ke juzuk 30.
Pasca tamat pengajian
Semasa belajar, ada sesetengah subjek yang menimbulkan persoalan kepada diri saya. Mengapakah subjek-subjek tersebut diajar sedemikian rupa?
Misalnya untuk subjek Fiqh berkaitan dengan Thaharah, Solat, Puasa, Zakat, Haji dan cabang-cabangnya, kami mempelajarinya sebanyak dua pusingan. Satu pusingan di dalam subjek Fiqh dengan menggunakan kitab-kitab Ahli Fiqh khususnya Mazhab Syafi’e dan Hanafi. Kemudian subjek yang sama diulang pembelajarannya tetapi dengan menggunakan kitab Hadith dengan manhaj ahli Hadith.
Sebelum subjek-subjek Fiqh ini dipelajari, para pelajar juga harus belajar satu subjek yang merangkumi keseluruhannya secara tasawwur umum iaitu subjek al-Madkhal ila al-Fiqh al-Islaami.
Begitu juga dengan subjek Usul al-Fiqh 1 dan Usul al-Fiqh 2, ketiga-tiga subjek ini memahamkan kepada para pelajar sejarah perkembangan Mazhab, asas-asas yang membawa kepada perbezaan dalam pemerosesan nas malah perbezaan pendekatan di antara Ulama Fiqh dengan Ahli Hadith.
Tetapi setelah pengajian selesai, penyusunan subjek sedemikian rupa membantu kami memahami akan wujudnya pelbagai aliran di dalam masyarakat, yang mana setiap aliran tersebut mempunyai kekuatan dan kelemahannya yang tersendiri di sepanjang zaman. Justeru, khilaf di antara Imam Ahmad bin Hanbal dengan Imam-imam Mazhab yang lain, difahami sebagai perbezaan orientasi Ahli Fiqh dan Ahli Hadith.
Pemahaman seperti ini, menyebabkan saya secara peribadi tidak pernah menyangka yang ia akan disepahkan di tengah-tengah masyarakat sebagai khilaf yang bukan lagi khilaf, sebaliknya pertentangan di antara yang Haq dan Batil hingga membinasakan umat. Hairan sungguh. Kesemua pensyarah, dan buku rujukan tidak pernah menyemai persepsi sedemikian rupa, melainkan penyakit SIKAPlah yang menyelewengkan konotasi asalnya.
Universiti tidak pernah mengajar mana-mana pelajarnya untuk melagakan perbezaan pendapat dan manhaj. Malah universiti menekankan sebaliknya. Biar pun pensyarah tidak terlepas daripada mempunyai kecenderungan tertentu, namun disiplin akademik mencegah satu-satu aliran daripada dimenangkan ke atas satu aliran yang lain. Dalam banyak keadaan, khilaf yang berlaku adalah khilaf antara yang paling benar dengan yang benar, bukan antara yang paling benar dan yang paling batil.
Sikap dan krisis akhlaq jualah yang menjadi punca sistem sebaik ini, tidak terlepas daripada menanggung nasib seperti sawah bendang yang membekalkan beras, tetapi turut membiakkan tikus dan ular sebagai makhluk perosak.
Apatah lagi isu ini dicacamerbakan dengan penglibatan istilah Wahabi, Kaum Muda, Kaum Tua dan seterusnya. Disebarkan oleh agamawan yang berpenyakit akhlaq, kepada pengikut yang kurang peralatan untuk menimbang tara.
Malah ini juga asas kegusaran kita melihat kecenderungan generasi muda belajar ilmu Hadith tetapi tidak menghayati ilmu Usul al-Fiqh. Mereka menjadi sangat keras dan kaku dalam pemahaman, malah berleluasa pandangan yang kucar kacir apabila fenomena itu diperpanjangkan pada memperkatakan bidang seperti Politik, Muamalat dan saringan ideologi moden seperti Demokrasi, Sosialisma, Kapitalisma, Nasionalisma, Liberalisma dan yang seumpama dengannya.
Kegusaran yang serius tentang persoalan-persoalan berkaitan dengan Siasah
Memperkatakan tentang Khilafah, kaedah pemilihan ketua negara, dan cabang-cabangnya tidak mungkin boleh dibuat hanya dengan lintasan hadith berkaitan politik di dalam subjek Hadith 1 dan Hadith 2. Sebaliknya beberapa subjek khusus disediakan untuk membina gambaran yang lengkap tentang apa yang dinamakan sebagai Siasah Syariyyah atau Sistem Politik Islam. Subjek-subjek tersebut juga hanya dipelajari selepas subjek teras dalam Usul dan Fiqh dilunaskan oleh para pelajar.
Tidak dilupakan, tatkala al-Quran mahu difahami akan tafsirannya, ia didahului terlebih dahulu dengan subjek khusus sebagai pra syarat sebelum Tafsir boleh difahami. Uloom al-Qur’aan memberikan asas-asas ilmu memahami al-Qur’an. Kemudian subjek Diraasaat fi Kutub al-Tafseer (al-Tafseer wa al-Mufassiroon) memperkenalkan kami kepada ilmuwan-ilmuwan Tafsir di sepanjang zaman, metodologi mereka serta kekuatan setiap Tafsir mereka dan bagaimana perkembangan zaman ke zaman itu memberikan kesan serta pengaruh kepada kecenderungan tafsiran masing-masing.
Sebelum semua subjek ini dipelajari, kami juga diajar beberapa subjek asas Bahasa Arab. Di dalam subjek ini, para pelajar didisplinkan dengan cara membaca dan menulis dengan betul. Hamzah harus dirumahkan di atas Alif, Wau atau Ya’, Alif Wasal atau Alif Qatha’, bagaimana menggunakan kamus-kamus Arab yang pelbagai dan lain-lain asas berbahasa yang betul.
Tidak sekadar itu, pelajar juga dikehendaki mempelajari tatabahasa Bahasa Arab dengan sebaiknya, mengenali perbezaan di antara Mazhab Bahasa Arab di Kufah dengan Basrah dan hal-hal yang membetulkan penuturan, pembacaan serta penulisan.
Subjek-subjek sokongan
Alhamdulillah sistem pengajian di Jordan juga menitikberatkan keperluan meluaskan horizon para pelajarnya. Maka para pelajar Syariah juga dikehendaki mempelajari subjek-subjek bukan Pengajian Islam dengan jumlah yang agak signifikan.
Antara subjek itu ialah Bahasa Inggeris, Prinsip ilmu Pengurusan, Pendidikan, Sejarah, Sains Ketenteraan dan Sejarah Ketenteraan. Pelajar juga mempunyai pilihan untuk mengambil subjek elektif seperti Sains Komputer, Bahasa Perancis, Sepanyol atau Bahasa Parsi, Sains Sukan, Prinsip Akaun dan sebagainya.
Kombinasi 46 subjek dengan hafalan 6 juzuk al-Qur’an ini adalah suatu proses yang amat panjang, rumit dan jika digarap dengan bersungguh-sungguh oleh para pelajar, ia berupaya untuk menyediakan ASAS yang diperlukan oleh seorang yang mahu berfungsi sebagai ilmuwan di tengah masyarakat.
Inilah yang masih saya fikirkan
Apakah dengan kemudahan akses terhadap ilmu-ilmu Islam pada era ICT ini, kemudahan itu mampu menamatkan signifikasi proses kesarjanaan di dalam bidang Pengajian Islam? Andaikata ilmu mudah diperolehi, saya masih ada persoalan tentang struktur ilmu.
Tatkala seseorang mahu memperkatakan tentang sejauh mana Sirah Nabawiyyah kita bersih daripada pengaruh Syiah akibat wujudnya pengambilan riwayat oleh Ibnu Hisyam daripada Ibnu Ishaq yang diketahui melalui pembacaan artikel bahawa beliau merupakan seorang Syiah, seorang yang melalui proses disiplin ilmu Pengajian Islam akan sedar bahawa isu itu hanya tip kepada sebuah iceberg yang amat besar.
Subjek Sirah Nabawiyyah, Aqidah 1, 2 dan 3, Ulum al-Hadeeth, Tamadun Islam, Perbandingan Agama dan beberapa subjek lain, masing-masing perlu dicantumkan untuk membentuk satu pendirian yang lengkap tentang subjek tersebut. Saya bertemu dengan perbahasan berkaitan ini semasa di tahun 3 pengajian, justeru berasa amat terkejut apabila ia menjadi topik perbualan di internet tanpa mengambil asas-asas yang kritikal itu tadi.
Forum tiada kesimpulan
Mungkin inilah punca utama mengapa apa sahaja tajuk yang dikemukakan di dalam forum-forum diskusi agama, ia jarang berakhir dengan kesimpulan. Biar pun ratusan reply dihantar, ia gagal menghasilkan satu keputusan yang boleh dipegang. Saya yakin, salah satu sebab mengapa situasi sebegini terjadi ialah apabila strutktur ilmu sebagai cerucuk kefahaman itu tidak menjadi sandaran perbincangan.
Terlalu mudah untuk satu-satu pandangan dibuat tentang hal-hal yang memerlukan kepada satu proses pembelajaran yang panjang.
Saya tidak pasti sejauh manakah kemudahan internet mampu melahirkan ilmuwan yang boleh mencegah umat daripada segera terbelenggu dengan fenomena yang diamarankan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:
“Sesungguhnya Allah tidaklah mencabut ilmu dengan menariknya daripada dada hamba-hambaNya, tetapi Dia mencabut ilmu dengan mematikan ulama sehingga jika tidak ada lagi seorang ‘alim pun maka manusia akan mengangkat juhalaa’ (orang-orang jahil) sebagai pemimpin mereka. Lalu (jika) mereka ditanya, maka merekapun memberi fatwa tanpa ilmu, (akhirnya) mereka sesat dan menyesatkan orang lain.” [Hadith riwayat al-Bukhari: 100 & Muslim: 2673]
Dengan segulung ijazah Syariah, saya masih jauh daripada bayangan untuk mengisi kehilangan para Ulama yang pergi mendahului kita. Masih banyak yang perlu dikaji, dipelajari dan difahami. Masih kecil dan kerdil untuk menjadi pengganti. Jauh sekali.
Tetapi saya percaya, pemergian alim ulama yang begitu ramai kebelakangan ini, tidak memberi sebarang makna andai ia hanya mengundang tangisan air mata. Kehilangannya perlu diganti, dan saya tidak yakin dalam bahasa realistik, madrasah internet dan kuliah-kuliah Maghrib mampu berperanan menggantikan sebuah proses latihan di Fakulti Pengajian Islam.
Di tahun 90-an, JPA, MARA dan Kementerian Pendidikan berani membuat pelaburan menyediakan biasiswa dan pinjaman berprestij untuk menghantar pelajar-pelajar cemerlang ke bidang Pengajian Islam dan hasilnya sedang dinikmati oleh masyarakat pada hari ini, Alhamdulillah.
Akan tetapi, ketiadaan peluang sedemikian rupa hari ini, dan kemerosotan prioriti terhadap disiplin Pengajian Islam semasa, amat membimbangkan.
Saya tidak begitu bimbang kalau orang memandang remeh kepada bidang Pengajian Islam atas faktor prospek kerjaya. Ia mudah untuk disanggah dan ada banyak jalan untuk mengatasi masalah kerjaya ini. Kebimbangan saya ialah apabila orang memandang remeh kepada bidang Pengajian Islam untuk mendalami Islam. Inilah isu utama di dalam artikel ini.
Sesungguhnya, janganlah dibiarkan kemunduran itu.
Disiplin Pengajian Islam mesti diselamatkan.
Dan dikemas kini mendukung zaman.
http://saifulislam.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 12-7-2013
Superkomputer vs kepala nyamuk
| Detikislam, | 05 Jul 2013 |
Pada 22 Februari 2008 yang lalu, Jerman berjaya membina komputer terpantas untuk aplikasi awam di dunia. Komputer terpantas saiz gergasi ini, pertama kali dipaparkan di bandar Jülich, Jerman. Komputer ini akan digunakan untuk menyokong penyelidikan ilmiah di Jerman dan negara-negara Eropah yang lain untuk dikembangkan dalam pelbagai bidang seperti bidang astronomi, tenaga, industri farmasi dan bidang lain.Komputer ini akan menjadi yang terpantas di antara 500 komputer untuk tujuan awam di dunia. Sebelum komputer ini dibina terdapat sebuah lagi komputer pantas yang digunakan untuk aplikasi tentera di pusat tenaga nuklear Amerika di bahagian California.
Komputer "Eugenh", superkomputer bukan komputer peribadi yang didalamnya dipasang 65 ribu pemprosesan yang dipasang dalam enam belas tempat dan setiap kotak mempunyai saiz yang sama seperti cip elektronik yang diperlukan untuk telefon biasa. Pelawat perlu memakai peranti anti bunyi di telinga sebelum masuk ke dalam bilik komputer. Dalam hal ini, Dr Neubert Atej ketua jabatan aplikasi berkata enam belas kotak mengandungi pemprosesan memerlukan elektrik dengan kapasiti 30 Kw.
Semasa bekerja, komputer ini memerlukan suhu persekitaran 16 darjah. Kelajuan komputer hampir menyamai kelajuan 20 ribu PC biasa yang dihidupak bersama, iakni boleh melakukan pengiraan sebanyak 223 bilion hanya dalam satu saat dan ini adalah sesuatu yang tidak boleh dibayangkan sebelumnya oleh Atej. Kira-kira 200 pasukan penyelidik dari Jerman dan Eropah bergantung pada sokongan komputer ini dalam melakukan pengiraan yang relevan untuk kajian mereka. Dalam hal ini, ada jawatankuasa yang menentukan projek mana saja yang akan diberikan keutamaan untuk memanfaatkan sokongan dari super komputer.
Hal ini berlaku kerana simulasi biasanya dilakukan dengan format chart pelbagai bentuk, seperti grafik yang telah menjadi tiang utama dari ilmu setelah teori dan aplikasi. Begitu juga membangunkan ubat baru memerlukan banyak percubaan untuk mengetahui kesan dari bahan-bahan yang terkandung. Melalui penggunaan komputer, para saintis boleh melayari kesan umum dan menjimatkan masa yang dihabiskan dalam melakukan banyak percubaan di makmal serta menjimatkan wang. Dalam bidang astronomi, komputer memainkan peranan yang lebih besar sejak percubaan makmal dinilai sebagai cara yang lebih keras dan lebih kompleks.
Mungkin sebahagian dari kita menganggap jika komputer yang ditemui masa kini merupakan kemajuan di bidang ilmu dan teknologi yang amat canggih. Tapi jika kita bercakap dengan keimanan, kita akan membandingkan komputer ini dengan serangga kecil seperti nyamuk. Perlu diketahui, nyamuk pasti melampaui peranti komputer. Di otak nyamuk, ada beratus ribu sel dan di setiap sel ada sebuah komputer yang sangat kompleks.
Super komputer ini tentunya memerlukan bangunan yang sempurna dan pasukan jurutera serta penyelidik yang hebat. Begitu juga dengan daya dan kekuatan istimewa, pendingin, peranti pengurangan bunyi, dan sistem kawalan. Jika super komputer hanya mempunyai 65000 pemprosesan sedangkan otak seekor lebah dan serangga lain mempunyai hampir satu juta pemprosesan.
Ini adalah kepala nyamuk. Reka bentuk ini diciptakan Allah swt dengan sempurna dilengkapi mata majmuk yang mempunyai beribu-ribu lensa. Sehingga nyamuk dapat melihat dan mencari jalan dengan mudah ketika terbang. Tanpa reka bentuk sempurna ini nyamuk tidak dapat hidup dan menjalankan fungsinya dengan baik. Para saintis bingung dan bertanya-tanya dari mana reka bentuk yang indah ini datang. Jawapannya sangat jelas, Allah swt. tentunya sesuai dengan firman dalam al-Qur'an yang bermaksud:
"Allah menciptakan segala sesuatu dan Dia memelihara segala sesuatu." (Surah az-Zumar : ayat 62)
Otak manusia mempunyai lebih dari satu juta sel saraf yang berfungsi dengan kecekapan tinggi dan dalam koordinasi yang tidak ada bandingannya. Jika kita merenungkan makhluk di bumi ini, kita akan mendapati bahawa otak mereka berfungsi lebih cekap daripada super komputer baru yang ada ketika ini. Semua fakta ini dapat membuktikan kekuasaan Allah;
"Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepadaku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan (mu) selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata. "(Surah Luqman : ayat 11)
Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber islampos.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 5-7-2013
Judi dan riba' menjadi 'halal'
| Syed Abdullah Syed Osman , |
Lucu tetapi benar. Itu adalah cerita lama sekitar tahun 60-an apabila loteri kebajikan masyarakat diisytiharkan halal. Alasannya adalah segala jualan tiketnya yang berharga RM1 adalah untuk membuat kebajikan terutama membantu orang miskin. Hadiah utamanya pada masa itu adalah RM350 ribu dan banyak lagi hadiah-hadiah istimewa dan sagu hati yang ditawarkan itu.
Oleh sebab diisytiharkan halal, maka penjualan tiket loteri kebajikan masyarakat adalah secara terbuka iaitu di mana-mana sahaja hingga termasuk di kampung-kampung Melayu, sehingga ada juga yang datang menjual di masjid dan surau. Begitulah empunya cerita pada zaman yang serba serbi dianggap umat kurang bermaklumat dan agak jahil tentang hukum hakam Islam. Kita tidak boleh menyalahkan mereka 100 peratus kerana mendapat maklumat yang salah dan terhad serta kejahilan umat Islam pada masa itu. Pada masa itu ada juga umat Melayu-Islam meminum minuman keras ditempat-tempat awam atau direstoren secara terbuka.
Ada suatu kisah (namun tidak dipastikan kesahihannya) yang berlaku di sebuah sekolah rendah di Perak. Seorang guru darjah empat telah membuat suatu cadangan kepada murid-muridnya untuk mendapat pahala yang lebih supaya membeli 4 keping tiket loteri dan setiap tiket berharga RM1 setiap bulan. Maka setiap bulan ketua murid akan memungut 10 sen daripada setiap murid untuk diserahkan kepada Guru mereka ini untuk membeli tiket loteri. Jika menang, duitnya akan dibahagi-bahagikan sama rata.
Setelah hampir tujuh bulan membeli, mereka tidak pernah menang, maka Guru tersebut teringatkan ada salah seorang muridnya pandai membaca doa. Lalu Cikgu itu pun meminta murid berkenaan membacakan doa supaya mereka memenangi apa juga hadiah dan. Doa itu diaminkan beramai-ramai oleh semua murid pada setiap kali tiket itu dibelikan dan diletakkan diatas meja di hadapan murid yan membacakan doa itu. Tetapi hingga keakhir tahun pun tiada apa-apa hadiah yang kena. Akhirnya perkara itu berlalu begitu sahaja sehingga semua murid naik darjah lima dan tidaklah tahu bagaimana pula nasib murid yang baru naik ke darjah empat ditahun berikutnya.
Yang hendak disampaikan disini walaupun cerita ini agak lucu tetapi kesannya jika diperhalusi apabila sesuatu perkara dipermudahkan dan disalah ertikan serta diberikan maklumat yang salah serta mengelirukan maka berlakulah kerosakan akidah dan tidak mampu lagi membezakan yang mana halal dan haram. Kita sangka ia halal sebab yang disampaikannya begitu tetapi hakikatnya perkara itu suatu perbuatan yang terkutuk lagi keji kerana cuba untuk memperdayakan sesama Islam dan juga memperdayakan Allah dan Rasul.
Dalam pada itu saya bersyukur kerana loteri kebajikan masyarakat telah lama dimansuhkan atas kesedaran pemimpinnya. Cuma yang masih ada adalah judi-judi lain saperti berbagai-bagai jenis nombor ekor termasuk toto. Walau bagaimanapun umat Islam telah dilarang untuk memasuki premis perjudian itu.
Dunia kini cepat berubah dan pendekatan Islam juga turut berubah. Tetapi malangnya perubahan itu seolah-olah menambahkan kekeliruan dan bertambah kusut masai lagi. Hal ini kerana apabila mereka yang kita bergantung untuk menjaga amanah hal-ehwal yang bersabit dengan Islam ini dimanipulasikan oleh pihak yang tidak bertanggungjawab dari kalangan yang dikatakan sebagai cerdik-pandai yang menjaga kepentingan ekonomi ini. Mereka menggunakan nama Islam untuk menghalalkan riba' saperti pinjaman peribadi, pinjaman perumahan dan pinjaman untuk membeli kereta.
Walaupun adanya akad jual belinya tetapi syarat dan terma perjanjian adalah mengikut kaedah pinjaman konversional. Mana tidaknya, apabila perbezaan harga asal dan harga semasa pinjaman mengikut tahun yang dipinjam berlipat kali ganda harganya. Apabila terlewat bayar akan dikenakan kompaun atau ditambahkan 'bunga' ratusan ringgit lagi tanpa belas kasihan atau ehsan daripada institusi pinjaman tersebut dan ada Pegawai Bank yang datang kerumah mengugut dengan berbagai surat daripada peguam mereka.
Inikah Islam yang kita pelajari daripada pusat pengajian tinggi itu? Islam tidak mengajar kita untuk menindas dan jauh sekali untuk menganiaya sesiapapun walaupun kepada orang bukan Islam dan Allah dan Rasul tidak akan reda perbuatan keji saperti itu.
Oleh sebab diisytiharkan halal, maka penjualan tiket loteri kebajikan masyarakat adalah secara terbuka iaitu di mana-mana sahaja hingga termasuk di kampung-kampung Melayu, sehingga ada juga yang datang menjual di masjid dan surau. Begitulah empunya cerita pada zaman yang serba serbi dianggap umat kurang bermaklumat dan agak jahil tentang hukum hakam Islam. Kita tidak boleh menyalahkan mereka 100 peratus kerana mendapat maklumat yang salah dan terhad serta kejahilan umat Islam pada masa itu. Pada masa itu ada juga umat Melayu-Islam meminum minuman keras ditempat-tempat awam atau direstoren secara terbuka.
Ada suatu kisah (namun tidak dipastikan kesahihannya) yang berlaku di sebuah sekolah rendah di Perak. Seorang guru darjah empat telah membuat suatu cadangan kepada murid-muridnya untuk mendapat pahala yang lebih supaya membeli 4 keping tiket loteri dan setiap tiket berharga RM1 setiap bulan. Maka setiap bulan ketua murid akan memungut 10 sen daripada setiap murid untuk diserahkan kepada Guru mereka ini untuk membeli tiket loteri. Jika menang, duitnya akan dibahagi-bahagikan sama rata.
Setelah hampir tujuh bulan membeli, mereka tidak pernah menang, maka Guru tersebut teringatkan ada salah seorang muridnya pandai membaca doa. Lalu Cikgu itu pun meminta murid berkenaan membacakan doa supaya mereka memenangi apa juga hadiah dan. Doa itu diaminkan beramai-ramai oleh semua murid pada setiap kali tiket itu dibelikan dan diletakkan diatas meja di hadapan murid yan membacakan doa itu. Tetapi hingga keakhir tahun pun tiada apa-apa hadiah yang kena. Akhirnya perkara itu berlalu begitu sahaja sehingga semua murid naik darjah lima dan tidaklah tahu bagaimana pula nasib murid yang baru naik ke darjah empat ditahun berikutnya.
Yang hendak disampaikan disini walaupun cerita ini agak lucu tetapi kesannya jika diperhalusi apabila sesuatu perkara dipermudahkan dan disalah ertikan serta diberikan maklumat yang salah serta mengelirukan maka berlakulah kerosakan akidah dan tidak mampu lagi membezakan yang mana halal dan haram. Kita sangka ia halal sebab yang disampaikannya begitu tetapi hakikatnya perkara itu suatu perbuatan yang terkutuk lagi keji kerana cuba untuk memperdayakan sesama Islam dan juga memperdayakan Allah dan Rasul.
Dalam pada itu saya bersyukur kerana loteri kebajikan masyarakat telah lama dimansuhkan atas kesedaran pemimpinnya. Cuma yang masih ada adalah judi-judi lain saperti berbagai-bagai jenis nombor ekor termasuk toto. Walau bagaimanapun umat Islam telah dilarang untuk memasuki premis perjudian itu.
Dunia kini cepat berubah dan pendekatan Islam juga turut berubah. Tetapi malangnya perubahan itu seolah-olah menambahkan kekeliruan dan bertambah kusut masai lagi. Hal ini kerana apabila mereka yang kita bergantung untuk menjaga amanah hal-ehwal yang bersabit dengan Islam ini dimanipulasikan oleh pihak yang tidak bertanggungjawab dari kalangan yang dikatakan sebagai cerdik-pandai yang menjaga kepentingan ekonomi ini. Mereka menggunakan nama Islam untuk menghalalkan riba' saperti pinjaman peribadi, pinjaman perumahan dan pinjaman untuk membeli kereta.
Walaupun adanya akad jual belinya tetapi syarat dan terma perjanjian adalah mengikut kaedah pinjaman konversional. Mana tidaknya, apabila perbezaan harga asal dan harga semasa pinjaman mengikut tahun yang dipinjam berlipat kali ganda harganya. Apabila terlewat bayar akan dikenakan kompaun atau ditambahkan 'bunga' ratusan ringgit lagi tanpa belas kasihan atau ehsan daripada institusi pinjaman tersebut dan ada Pegawai Bank yang datang kerumah mengugut dengan berbagai surat daripada peguam mereka.
Inikah Islam yang kita pelajari daripada pusat pengajian tinggi itu? Islam tidak mengajar kita untuk menindas dan jauh sekali untuk menganiaya sesiapapun walaupun kepada orang bukan Islam dan Allah dan Rasul tidak akan reda perbuatan keji saperti itu.
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 4-7-2013
CAP gesa keluar fatwa pengharaman shisha
| Harakahdaily, | 29 Jun 2013 |
CAP sejak beberapa tahun yang lalu telah menggesa pihak berkuasa yang berkenaan agar mengharamkan kegiatan menghisap dan menjual shisha kerana ia ternyata boleh memudaratkan kesihatan penggunanya.
CAP dalam satu kenyataan akhbar pada 29 Oktober 2012 menggesa pihak berkuasa mengharamkan terus penggunaan shisha yang semakin berleluasa di seluruh negara terutama sekali dalam kalangan anak-anak muda.
“Namun begitu usaha dan gesaan yang dibuat oleh CAP itu tidak mendapat maklum balas daripada yang berkenaan,” ujar Presiden CAP, SM Mohamed Idris dalam kenyataan kepada Harakahdaily.
Selaras dengan tindakan yang diambil oleh Kerajaan Negeri Perlis itu, ujarnya CAP menggesa agar Majlis Fatwa Kebangsaan mengeluarkan fatwa yang mengharamkan penggunaan shisha sepertimana juga fatwa yang mengharamkan rokok.
Justeru, kata beliau CAP sekali lagi menyarankan pihak berkuasa berkenaan mengharamkan terus penggunaan shisha dan pihak berkuasa tempatan di seluruh negara ini tidak lagi mengeluarkan lesen perniagaan terhadap premis yang mempunyai kemudahan untuk menghisap shisha.
Mufti Perlis, Datuk Dr. Juanda Jaya berkata, mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis kali ke-11/2013 pada 24 Jun lepas membuat keputusan itu.
Dr. Juanda berkata, amalan menghisap shisha bukan sahaja membuang masa tapi memudaratkan kesihatan terutama bagi golongan belia dan remaja.
Beliau berharap MPK dapat menghalang kegiatan penjualan shisha demi kepentingan masyarakat.
Menurutnya, langkah pengharaman itu dilaksanakan kerajaan negeri Melaka sejak 2009 dan Perlis juga menuruti jejak negeri itu kerana kegiatan itu didapati membawa kemudaratan yang besar.
Gejala menghisap shisha yang semakin menular dalam kalangan remaja masa kini dan kewujudan premis serta kedai yang menyediakan kemudahan menghisap shisha perlu diberi perhatian serius dengan segera oleh pihak berkuasa kesihatan dan majlis perbandaran.
“Langkah ini perlu diambil dengan segera oleh semua negeri yang masih belum mengeluarkan fakwa mengharamkan shisha memandangkan menghisap shisha ini dikatakan sama bahayanya dengan menghisap rokok,” ujar SM Idris lagi.
Katanya, menurut Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), amalan menghisap hookah atau shisha mempunyai risiko kesihatan yang sama seperti merokok atau menggunakan produk tembakau lain.
Penghisap shisha, ujar beliau biasanya menyedut asap sebanyak 50 hingga 200 kali atau selama 20 minit hingga 80 minit yang dianggarkan sebanyak 0.15 liter hingga satu liter.
Menurutnya, mereka yang menghisap rokok selalunya menyedut sebanyak lapan hingga 12 kali dan mengambil masa hanya lima hingga tujuh minit serta menyedut 0.5 liter hingga 0.6 liter asap.
“Mengenai bahaya menghisap shisha ini, dikatakan penghisap shisha turut boleh mengalami ketagihan seperti penghisap rokok biasa, kerana penggunaan tembakau sebagai bahan utama sememangnya membahayakan kesihatan,” katanya.
Jelasnya, penggunaan arang dalam peralatan untuk menghisap shisha boleh meningkatkan masalah paru-paru berikutan arang yang digunakan boleh mendap dalam saluran pernafasan si penghisap.
Katanya, air didihan yang digunakan juga tidak dapat menapis toksin yang ada, memandangkan shisha turut mengandungi nikotin dan karbon dioksida yang terdapat dalam rokok biasa, penggunaan berterusan hanya akan memudaratkan kesihatan dalam jangka masa penjang.
Tambah beliau, tindakan tegas perlu diambil segera memandangkan penggunaan shisha boleh memudaratkan kesihatan demi untuk menjaga kesejahteraan generasi kita yang akan datang.
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 29-6-2013
Wajibkah individu down syndrome berpuasa?
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 27 Jun 2013 |
Soalan;
Adakah wajib bagi anak down syndrome solat dan berpuasa?
Jawapan;
Antara syarat wajib solat dan puasa ialah mukallaf. Maksud mukallaf ialah; seseorang itu memiliki sifat-sifat yang menjadikannya mampu untuk menerima arahan Syarak (Allah dan Rasul) iaitu;
1. Berakal sempurna; yakni mampu membezakan antara baik dan buruk, dosa dan pahala, antara satu ibadah dengan satu ibadah yang lain.
2. Sampai umur (yakni telah baligh).
3. Sempurna pancainderanya; khusus yang berkaitan dgn penerimaan ilmu iaitu; mata dan telinga. Jika seseorang itu buta mata dan pekak telinganya (yakni rosak kedua-dua sekali), gugur kewajipan syariat kerana ia tidak mempunyai alat untuk menerima arahan Syarak.
Oleh sebab individu down syndrome kebiasaannya tidak mempunyai sifat pertama di atas (berakal sempurna), tidak wajiblah atasnya solat dan puasa.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Adakah wajib bagi anak down syndrome solat dan berpuasa?
Jawapan;
Antara syarat wajib solat dan puasa ialah mukallaf. Maksud mukallaf ialah; seseorang itu memiliki sifat-sifat yang menjadikannya mampu untuk menerima arahan Syarak (Allah dan Rasul) iaitu;
1. Berakal sempurna; yakni mampu membezakan antara baik dan buruk, dosa dan pahala, antara satu ibadah dengan satu ibadah yang lain.
2. Sampai umur (yakni telah baligh).
3. Sempurna pancainderanya; khusus yang berkaitan dgn penerimaan ilmu iaitu; mata dan telinga. Jika seseorang itu buta mata dan pekak telinganya (yakni rosak kedua-dua sekali), gugur kewajipan syariat kerana ia tidak mempunyai alat untuk menerima arahan Syarak.
Oleh sebab individu down syndrome kebiasaannya tidak mempunyai sifat pertama di atas (berakal sempurna), tidak wajiblah atasnya solat dan puasa.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 27-6-2013
Gaji dunia vs gaji akhirat
| Ustaz Zahazan Mohamed, | 27 Jun 2013 |
Sesetengah manusia Muslim kelihatan tidak kisah jika angka ibadah atau pahala mereka yg menjadi saham akhirat berada pada tahap statik selama 20 tahun. ikuti kisah ini:
Pada suatu hari Ustaz Zulkifli menegur jemaah suraunya agar cuba membaca al-Quran setiap hari sehingga khatam. Hal ini kerana sebahagian besar jemaah hanya memfokuskan bacaan Yasin sahaja pada malam tertentu.
Zamri menjawab: "Apalah Ustaz! Yasin pun al-Quran juga, sekurang-kurangnya kami baca juga Yasin walau sekali seminggu!"
Ustaz Zulkifli: "Saya kenal awak sejak tahun 1993 lagi. Sudah 20 tahun, sejak dari dulu itulah juga alasan awak. Bagaimana kalau awak kerja selama 20 tahun tapi gaji tak pernah naik? Mesti awak tak berpuas hati!"
Zamri lalu tersenyum tawar.
Utamakan gaji akhirat! Firman Allah yang bermaksud:
“Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmatNya yang melimpah-limpah) dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan.” (Surah al-Qasas : ayat 77)
Juga firman Allah, yang bermaksud:
“Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya daripada kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan) dan dia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.” (Surah Asyura : ayat 20).
Pada suatu hari Ustaz Zulkifli menegur jemaah suraunya agar cuba membaca al-Quran setiap hari sehingga khatam. Hal ini kerana sebahagian besar jemaah hanya memfokuskan bacaan Yasin sahaja pada malam tertentu.
Zamri menjawab: "Apalah Ustaz! Yasin pun al-Quran juga, sekurang-kurangnya kami baca juga Yasin walau sekali seminggu!"
Ustaz Zulkifli: "Saya kenal awak sejak tahun 1993 lagi. Sudah 20 tahun, sejak dari dulu itulah juga alasan awak. Bagaimana kalau awak kerja selama 20 tahun tapi gaji tak pernah naik? Mesti awak tak berpuas hati!"
Zamri lalu tersenyum tawar.
Utamakan gaji akhirat! Firman Allah yang bermaksud:
“Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmatNya yang melimpah-limpah) dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan.” (Surah al-Qasas : ayat 77)
Juga firman Allah, yang bermaksud:
“Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya daripada kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan) dan dia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.” (Surah Asyura : ayat 20).
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 27-6-2013
Kerjasama dengan bukan Islam dalam pemerintahan
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 25 Jun 2013 |
Soalan;
Saya ingin bertanya tentang hukum bekerjasama dengan orang bukan Islam dalam pemerintahan dan pentadbiran negara.
Jawapan;
1. Berkerjasama dengan orang bukan Islam untuk mencapai perkara yang menjadi maslahah bersama sesama manusia (kesejahteraan hidup duniawi, keadilan, membenteras kezaliman, penyelewengan, rasuah, menjamin kehidupan rakyat yang lebih baik dan sebagainya) tanpa melanggar mana-mana hukum-hakam Syariat, hukumnya adalah harus. Dalam al-Quran, Allah menjelaskan bahawa Nabi Muhammad diutuskan sebagai rahmat untuk sekelian alam.
"Dan tidak Kami utuskan engkau wahai Muhammad melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam." (Surah al-Anbia : ayat 107)
Terdapat juga di dalam al-Quran ayat yang menegaskan tidak dilarang orang Islam untuk berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang bukan Islam yang baik yang tidak memusuhi kaum muslimin sekalipun pada zahirnya sahaja.
"Allah tidak menegah kamu dari berbuat baik dan berlaku adil (kepada orang-orang bukan Islam) yang tidak memerangi kamu kerana agama kamu dan tidak mengusir kamu dari tanah air kamu. Allah mengasihi orang-orang yang berlalu adil." (Surah al-Mumtahanah : ayat 8)
2. Dari segi praktik pula, Nabi Muhammad -sallalalhu 'alaihi wasallam- telah mengadakan perjanjian Madinah (Sahifah Madinah/Piagam Madinah) yang membabitkan bukan sahaja golongan Islam tetapi juga kabilah Yahudi di Madinah. Jika berpakat dengan orang bukan Islam haram secara mutlaknya, nescaya Nabi tidak akan mengadakan perjanjian dengan mereka. Adapun ada kabilah Yahudi yang diusir dari Madinah oleh Nabi. Hal itu kerana mereka melanggar perjanjian dengan Nabi dan mengkhianati baginda. Jika mereka terus setia dengan Nabi, nescaya mereka akan terus hidup aman damai di Madinah sebagai Ahlul-Zimmah.
Rasulullah pernah memberitahu para sahabatnya bahawa beliau pernah menyaksikan persepakatan yang dibuat oleh beberapa pemimpin Quraisy di Makkah sebelum baginda dilantik menjadi Rasul (iaitu persepakatan yang dipanggil Halful-Fudhul. Ketika itu usia Nabi 25 tahun). Persepakatan itu mereka meterai bersama untuk mempertahankan sesiapa yang dizalimi di Makkah atau dirampas haknya. Nabi berkata; "Jika aku diajak untuk turut sama menyertai persepakatan serupa, nescaya aku akan menyertainya. Ia lebih aku suka daripada unta merah." (al-Ahkam al-Sultaniyah, Imam al-Mawardi). Perhatikan, bagaimana Rasulullah berhasrat menyertai persepakatan yang baginda sendiri tahu bahawa mereka yang terlibat semuanya bukan Islam. Namun oleh sebab isi persepakatan itu sama dengan apa yang dituntut oleh Islam iaitu keadilan untuk manusia, maka baginda menyokongnya.
2. Kerjasama yang diharamkan ialah yang merugikan Islam dan kaum muslimin, antaranya untuk menegakkan mana-mana sistem pemerintahan yang bercanggah dengan Syariah Islam (sekular, sosialis, komunis dan sebagainya), membantu orang kafir untuk memerangi kaum muslimin (sebagaimana pemimpin-pemimpin Arab bersekongkol dengan Amerika untuk menyerang Iraq), menolak Syariat Allah atau mengambil pendekatan yang bercanggah dengan Syariat, menafikan hak kaum muslimin kerana lebih mengutamakan persepakatan dengan orang bukan Islam dan sebagainya lagi yang merugikan Islam dan umat Islam. Dalam apa keadaan sekalipun, seorang muslim wajib mengutamakan Islam dan umat Islam. Jika suatu persepakatan boleh merugikan Islam dan umat Islam, haram orang Islam menyertai persepakatan sebegitu. Di dalam al-Quran Allah melarang orang beriman berteman rapat dengan orang-orang kafir dengan menyisihkan orang-orang beriman. Begitu juga, Allah melarang mengambil orang-orang yang memusuhi Islam dan umat Islam sebagai teman dan kawan.
"Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Dan sesiapa yang melakukan (larangan) yang demikian maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diri-Nya (menyeksa kamu). Dan kepada Allah jualah tempat kembali." (Surah al-Imran : ayat 28)
"Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim." (surah al-Mumtahanah : ayat 9)
3. Dari segi pemerintahan negara, Ketua Negara (Khalifah/Sultan/Presiden) wajib dari kalangan orang Islam kerana kewajipan ketua negara dalam Islam bukan sahaja mentadbir negara, tetapi juga menegakkan agama. Imam al-Mawardi (salah seorang tokoh ulama silam dalam bidang politik Islam) tatkala mendefinisikan Khilafah (iaitu jawatan tertinggi dalam pemerintahan Islam), beliau menjelaskan; "Khilafah ialah pengganti kepada Rasulullah untuk melaksanakan tugas menegakkan agama dan mentadbir negara" (al-Ahkam as-Sultaniyah). Seorang bukan Islam sudah tentu tidak akan melaksanakan tugas menegakkan agama sekalipun mungkin mampu mentadbir negara dengan baik.
Selain itu, Allah berfirman (bermaksud); "Milik Allah lah kemuliaan, juga milik Rasul-Nya serta kaum muslimin". Jika ketua negara bukan berada pada tangan orang Islam, pasti kemuliaan yang disebut Allah dalam ayat ini tidak akan berlaku. Oleh itu, wajib kaum muslimin memperjuangkan kepimpinan Islam atau mempertahankannya sebagaimana mereka wajib memperjuang dan mempertahan kedaulatan Syariah dalam perlembagaan dan undang-undang.
4. Adapun menteri (wazir), para ulama membahagikannua kepada dua kategori;
i. Wazir at-Tafwidh; iaitu menteri yang diserah mandat oleh ketua negara untuk membentuk kerajaan (termasuk melantik menteri dan penjawat jawatan penting negara/negeri seperti ketua hakim, ketua tentera dan sebagainya) dan mentadbir urusan negara berdasarkan ijtihad dan pertimbangannya. Pada hari ini, yang masuk dalam kategori ini ialah perdana menteri, menteri besar atau seumpama mereka. Menteri dalam kategori ini wajib dari orang Islam dengan sepakat para ulama. Tidak harus dilantik dari kalangan orang bukan Islam.
ii. Wazir at-Tanfidz; iaitu menteri-menteri pelaksana. Mereka adalah pelaksana dasar-dasar yang telah diputuskan oleh ketua negara atau majlis syura (Ahlul-Halli Wal-'Aqdi) dan tertakluk dengan arahan perdana menteri (atau orang yang memegang Wazir at-Tafwidh tadi). Menteri dalam kategori ini, menurut ulama - harus dilantik daripada kalangan orang bukan Islam mengikut kesesuaian jawatan dengan mereka.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Saya ingin bertanya tentang hukum bekerjasama dengan orang bukan Islam dalam pemerintahan dan pentadbiran negara.
Jawapan;
1. Berkerjasama dengan orang bukan Islam untuk mencapai perkara yang menjadi maslahah bersama sesama manusia (kesejahteraan hidup duniawi, keadilan, membenteras kezaliman, penyelewengan, rasuah, menjamin kehidupan rakyat yang lebih baik dan sebagainya) tanpa melanggar mana-mana hukum-hakam Syariat, hukumnya adalah harus. Dalam al-Quran, Allah menjelaskan bahawa Nabi Muhammad diutuskan sebagai rahmat untuk sekelian alam.
"Dan tidak Kami utuskan engkau wahai Muhammad melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam." (Surah al-Anbia : ayat 107)
Terdapat juga di dalam al-Quran ayat yang menegaskan tidak dilarang orang Islam untuk berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang bukan Islam yang baik yang tidak memusuhi kaum muslimin sekalipun pada zahirnya sahaja.
"Allah tidak menegah kamu dari berbuat baik dan berlaku adil (kepada orang-orang bukan Islam) yang tidak memerangi kamu kerana agama kamu dan tidak mengusir kamu dari tanah air kamu. Allah mengasihi orang-orang yang berlalu adil." (Surah al-Mumtahanah : ayat 8)
2. Dari segi praktik pula, Nabi Muhammad -sallalalhu 'alaihi wasallam- telah mengadakan perjanjian Madinah (Sahifah Madinah/Piagam Madinah) yang membabitkan bukan sahaja golongan Islam tetapi juga kabilah Yahudi di Madinah. Jika berpakat dengan orang bukan Islam haram secara mutlaknya, nescaya Nabi tidak akan mengadakan perjanjian dengan mereka. Adapun ada kabilah Yahudi yang diusir dari Madinah oleh Nabi. Hal itu kerana mereka melanggar perjanjian dengan Nabi dan mengkhianati baginda. Jika mereka terus setia dengan Nabi, nescaya mereka akan terus hidup aman damai di Madinah sebagai Ahlul-Zimmah.
Rasulullah pernah memberitahu para sahabatnya bahawa beliau pernah menyaksikan persepakatan yang dibuat oleh beberapa pemimpin Quraisy di Makkah sebelum baginda dilantik menjadi Rasul (iaitu persepakatan yang dipanggil Halful-Fudhul. Ketika itu usia Nabi 25 tahun). Persepakatan itu mereka meterai bersama untuk mempertahankan sesiapa yang dizalimi di Makkah atau dirampas haknya. Nabi berkata; "Jika aku diajak untuk turut sama menyertai persepakatan serupa, nescaya aku akan menyertainya. Ia lebih aku suka daripada unta merah." (al-Ahkam al-Sultaniyah, Imam al-Mawardi). Perhatikan, bagaimana Rasulullah berhasrat menyertai persepakatan yang baginda sendiri tahu bahawa mereka yang terlibat semuanya bukan Islam. Namun oleh sebab isi persepakatan itu sama dengan apa yang dituntut oleh Islam iaitu keadilan untuk manusia, maka baginda menyokongnya.
2. Kerjasama yang diharamkan ialah yang merugikan Islam dan kaum muslimin, antaranya untuk menegakkan mana-mana sistem pemerintahan yang bercanggah dengan Syariah Islam (sekular, sosialis, komunis dan sebagainya), membantu orang kafir untuk memerangi kaum muslimin (sebagaimana pemimpin-pemimpin Arab bersekongkol dengan Amerika untuk menyerang Iraq), menolak Syariat Allah atau mengambil pendekatan yang bercanggah dengan Syariat, menafikan hak kaum muslimin kerana lebih mengutamakan persepakatan dengan orang bukan Islam dan sebagainya lagi yang merugikan Islam dan umat Islam. Dalam apa keadaan sekalipun, seorang muslim wajib mengutamakan Islam dan umat Islam. Jika suatu persepakatan boleh merugikan Islam dan umat Islam, haram orang Islam menyertai persepakatan sebegitu. Di dalam al-Quran Allah melarang orang beriman berteman rapat dengan orang-orang kafir dengan menyisihkan orang-orang beriman. Begitu juga, Allah melarang mengambil orang-orang yang memusuhi Islam dan umat Islam sebagai teman dan kawan.
"Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Dan sesiapa yang melakukan (larangan) yang demikian maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diri-Nya (menyeksa kamu). Dan kepada Allah jualah tempat kembali." (Surah al-Imran : ayat 28)
"Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim." (surah al-Mumtahanah : ayat 9)
3. Dari segi pemerintahan negara, Ketua Negara (Khalifah/Sultan/Presiden) wajib dari kalangan orang Islam kerana kewajipan ketua negara dalam Islam bukan sahaja mentadbir negara, tetapi juga menegakkan agama. Imam al-Mawardi (salah seorang tokoh ulama silam dalam bidang politik Islam) tatkala mendefinisikan Khilafah (iaitu jawatan tertinggi dalam pemerintahan Islam), beliau menjelaskan; "Khilafah ialah pengganti kepada Rasulullah untuk melaksanakan tugas menegakkan agama dan mentadbir negara" (al-Ahkam as-Sultaniyah). Seorang bukan Islam sudah tentu tidak akan melaksanakan tugas menegakkan agama sekalipun mungkin mampu mentadbir negara dengan baik.
Selain itu, Allah berfirman (bermaksud); "Milik Allah lah kemuliaan, juga milik Rasul-Nya serta kaum muslimin". Jika ketua negara bukan berada pada tangan orang Islam, pasti kemuliaan yang disebut Allah dalam ayat ini tidak akan berlaku. Oleh itu, wajib kaum muslimin memperjuangkan kepimpinan Islam atau mempertahankannya sebagaimana mereka wajib memperjuang dan mempertahan kedaulatan Syariah dalam perlembagaan dan undang-undang.
4. Adapun menteri (wazir), para ulama membahagikannua kepada dua kategori;
i. Wazir at-Tafwidh; iaitu menteri yang diserah mandat oleh ketua negara untuk membentuk kerajaan (termasuk melantik menteri dan penjawat jawatan penting negara/negeri seperti ketua hakim, ketua tentera dan sebagainya) dan mentadbir urusan negara berdasarkan ijtihad dan pertimbangannya. Pada hari ini, yang masuk dalam kategori ini ialah perdana menteri, menteri besar atau seumpama mereka. Menteri dalam kategori ini wajib dari orang Islam dengan sepakat para ulama. Tidak harus dilantik dari kalangan orang bukan Islam.
ii. Wazir at-Tanfidz; iaitu menteri-menteri pelaksana. Mereka adalah pelaksana dasar-dasar yang telah diputuskan oleh ketua negara atau majlis syura (Ahlul-Halli Wal-'Aqdi) dan tertakluk dengan arahan perdana menteri (atau orang yang memegang Wazir at-Tafwidh tadi). Menteri dalam kategori ini, menurut ulama - harus dilantik daripada kalangan orang bukan Islam mengikut kesesuaian jawatan dengan mereka.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 25-6-2013
Mengurus sindrom pasca taubat
| Ustaz Hasrizal Abdul Jamil, | 25 Jun 2013 |
“Saya sangat kecewa. Mengapa seorang ustaz gagal solat berjemaah di masjid? Sedangkan saya bersusah payah…” keluh seorang lelaki.
Sedih.
Keluhan yang benar.
Kebenaran yang sukar untuk ditelan.
“Kalaulah dia tahu betapa deritanya hidup dalam kejahilan, tentu dia tidak akan bermain alasan untuk hadir ke majlis ilmu.” keresahannya berpanjangan.
Keluhan demi keluhan keluar daripada mulut lelaki tersebut. Dalam kesungguhannya memperbaiki diri, dia dirundung rasa duka kerana ‘dunia kebaikan’ yang baru dijenguk itu penuh dengan kekecewaan. Segalanya tidak mencapai jangkaan.
Keresahan ini sering melanda seorang insan yang baru bertaubat. Keinginannya terhadap kebaikan dan kekesalan terhadap masa silam menyebabkan harapannya begitu tinggi untuk melihat yang baik-baik mengelilingi hidupnya. Harapan itulah yang menyumbang kepada rasa kecewa, hingga kata-kata yang keluar dari mulutnya sentiasa berbau duka, murung dan adakalanya bernada kemarahan.
Mungkin dalam perbualan sehariannya.
Mungkin dalam ceramahnya.
Mungkin dalam penulisan.
Nasihat Sheikh Abd Al-Qadir Al-Jailani
“Jangan kamu mendakwa diri menjadi Tuhan. Jangan kamu mendakwa diri menjadi Nabi!” pesan Sheikh Abd al-Qadir al-Jailani kepada muridnya.
Tergamam.
Anak murid yang lama mengaji dengan sheikh itu terkejut dengan nasihat yang diterima.
“Bagaimana mungkin engkau mengandaikan aku boleh membuat dakwaan sebegitu rupa, setelah aku lama menuntut ilmu denganmu?” tanya anak murid itu kepada gurunya.
Lalu Sheikh menceritakan sebuah kisah yang berlaku kepada seorang lelaki soleh di Delhi. Beliau telah menimbulkan kontroversi tatkala mengungkapkan kata-kata yang sungguh luar biasa.
“Engkau bukan Allahku dan aku bukan hambamu!” kata lelaki soleh itu.
Setiap yang mendengar terkejut.
Kata-kata itu sungguh berbunyi kekufuran dan seluruh mereka yang mendengarnya menghukum beliau dengan kufur.
Namun seorang hadirin datang kepada lelaki soleh berkenaan dan bertanya, “Mengapakah engkau berkata demikian?”
Lelaki tersebut menjawab, “Nafsuku menyuruh aku berbuat maksiat. Aku berkata kepadanya bahawa engkau bukan Allahku dan aku tidak akan menurut kehendakmu kerana aku bukan hambamu!’
Lalu Sheikh Abd al-Qadir al-Jailani menyambung nasihatnya kepada si anak murid, “Jangan engkau mendakwa dirimu sebagai Allah, tatkala engkau mahukan semua kehendakmu berlaku. Engkau mahu semua yang engkau hajatkan menjadi kenyataan. Ketika engkau mempunyai harapan yang begitu, engkau seperti mendakwa dirimu Tuhan. Kerana hanya Tuhan yang berhak begitu!”
Harapan yang tinggi mesti disertakan dengan sifat kehambaan.
Jangan harapan itu menimbulkan rasa kecewa apabila tidak kesampaian, hingga kita terlupa kita hanyalah hamba. Hamba yang boleh berharap, namun segalanya pulang kepada kehendak Tuhan.
“Jangan pula engkau mendakwa dirimu seorang Nabi, yakni tidak kira setinggi mana engkau berusaha mencapai takwa dan pembaikan diri, jangan sesekali engkau merasakan dirimu tidak bersalah dan tidak berdosa. Sesungguhnya yang bersih dan terpelihara daripada dosa itu hanyalah seorang Nabi yang maksum."
"Oleh itu, tidak kiralah berapa lama engkau telah mendampingi gurumu, jangan sesekali engkau menyangka yang tiada kesilapan yang berlaku pada perjalanan hidupmu hingga engkau terjebak kepada apa yang telah aku nasihatkan kepadamu itu”
Demikianlah nasihat Sheikh Abd al-Qadir Jailani kepada anak muridnya.
Nasihat yang turut perlu dihayati oleh setiap kita yang sedang meniti jambatan taubat meninggalkan hitam semalam kepada kejernihan esok.
Kisah Penangkap Ular
Harus juga kita tidak lupa kepada kisah yang pernah dinukilkan oleh Maulana Jalaluddin al-Rumi tentang kisah seorang penangkap ular. Ketika suatu musim sejuk, penangkap ular itu memanjat gunung untuk mencari buruannya. Beliau terjumpa dengan banyak ular yang seperti mati dek cuaca yang sejuk. Ular-ular yang berhibernasi itu ditangkap dengan mudah, dimasukkan ke karung dan dibawa turun ke pasar.
Penangkap ular itu mahu menunjukkan kepada orang ramai kepakaran dirinya menangkap pelbagai jenis ular.
Semasa tiba di pasar, tatkala mentari yang bersinar dengan sedikit kepanasan haba yang datang, ular-ular yang tadinya beku seakan mati, hidup, liar dan bertempiaran lari meninggalkan penangkap ular dan menimbulkan ketakutan setiap mereka yang berada di situ.
“Demikianlah nafsu kita. Dengan didikan, ia menjadi jinak, lumpuh, malah membeku. Seperti ular itu tadi. Tetapi nantikan nafsu itu terkena sedikit tempias keenakan dosa dan nikmat dunia, bisa sahaja ia menjadi seperti ular berkenaan,” nasihat Maulana Jalaluddin al-Rumi.
Sesungguhnya taubat dan kesedaran kita hanya di satu peringkat kehidupan.
Kita masih berjuang mengejar Husn al-Khatimah.
Bersederhanalah dalam membina harapan.
Agar kecewa dan keluh kesah tidak menjadi bahasa harian.
(Mereka berdoa dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.” (Surah al-Imran : ayat 8)
Banyakkan berdoa, banyakkan berbicara yang positif, banyakkan memberi motivasi.
Bukan untuk sesiapa, lebih kepada diri sendiri.
http://saifulislam.com/
Sedih.
Keluhan yang benar.
Kebenaran yang sukar untuk ditelan.
“Kalaulah dia tahu betapa deritanya hidup dalam kejahilan, tentu dia tidak akan bermain alasan untuk hadir ke majlis ilmu.” keresahannya berpanjangan.
Keluhan demi keluhan keluar daripada mulut lelaki tersebut. Dalam kesungguhannya memperbaiki diri, dia dirundung rasa duka kerana ‘dunia kebaikan’ yang baru dijenguk itu penuh dengan kekecewaan. Segalanya tidak mencapai jangkaan.
Keresahan ini sering melanda seorang insan yang baru bertaubat. Keinginannya terhadap kebaikan dan kekesalan terhadap masa silam menyebabkan harapannya begitu tinggi untuk melihat yang baik-baik mengelilingi hidupnya. Harapan itulah yang menyumbang kepada rasa kecewa, hingga kata-kata yang keluar dari mulutnya sentiasa berbau duka, murung dan adakalanya bernada kemarahan.
Mungkin dalam perbualan sehariannya.
Mungkin dalam ceramahnya.
Mungkin dalam penulisan.
Nasihat Sheikh Abd Al-Qadir Al-Jailani
“Jangan kamu mendakwa diri menjadi Tuhan. Jangan kamu mendakwa diri menjadi Nabi!” pesan Sheikh Abd al-Qadir al-Jailani kepada muridnya.
Tergamam.
Anak murid yang lama mengaji dengan sheikh itu terkejut dengan nasihat yang diterima.
“Bagaimana mungkin engkau mengandaikan aku boleh membuat dakwaan sebegitu rupa, setelah aku lama menuntut ilmu denganmu?” tanya anak murid itu kepada gurunya.
Lalu Sheikh menceritakan sebuah kisah yang berlaku kepada seorang lelaki soleh di Delhi. Beliau telah menimbulkan kontroversi tatkala mengungkapkan kata-kata yang sungguh luar biasa.
“Engkau bukan Allahku dan aku bukan hambamu!” kata lelaki soleh itu.
Setiap yang mendengar terkejut.
Kata-kata itu sungguh berbunyi kekufuran dan seluruh mereka yang mendengarnya menghukum beliau dengan kufur.
Namun seorang hadirin datang kepada lelaki soleh berkenaan dan bertanya, “Mengapakah engkau berkata demikian?”
Lelaki tersebut menjawab, “Nafsuku menyuruh aku berbuat maksiat. Aku berkata kepadanya bahawa engkau bukan Allahku dan aku tidak akan menurut kehendakmu kerana aku bukan hambamu!’
Lalu Sheikh Abd al-Qadir al-Jailani menyambung nasihatnya kepada si anak murid, “Jangan engkau mendakwa dirimu sebagai Allah, tatkala engkau mahukan semua kehendakmu berlaku. Engkau mahu semua yang engkau hajatkan menjadi kenyataan. Ketika engkau mempunyai harapan yang begitu, engkau seperti mendakwa dirimu Tuhan. Kerana hanya Tuhan yang berhak begitu!”
Harapan yang tinggi mesti disertakan dengan sifat kehambaan.
Jangan harapan itu menimbulkan rasa kecewa apabila tidak kesampaian, hingga kita terlupa kita hanyalah hamba. Hamba yang boleh berharap, namun segalanya pulang kepada kehendak Tuhan.
“Jangan pula engkau mendakwa dirimu seorang Nabi, yakni tidak kira setinggi mana engkau berusaha mencapai takwa dan pembaikan diri, jangan sesekali engkau merasakan dirimu tidak bersalah dan tidak berdosa. Sesungguhnya yang bersih dan terpelihara daripada dosa itu hanyalah seorang Nabi yang maksum."
"Oleh itu, tidak kiralah berapa lama engkau telah mendampingi gurumu, jangan sesekali engkau menyangka yang tiada kesilapan yang berlaku pada perjalanan hidupmu hingga engkau terjebak kepada apa yang telah aku nasihatkan kepadamu itu”
Demikianlah nasihat Sheikh Abd al-Qadir Jailani kepada anak muridnya.
Nasihat yang turut perlu dihayati oleh setiap kita yang sedang meniti jambatan taubat meninggalkan hitam semalam kepada kejernihan esok.
Kisah Penangkap Ular
Harus juga kita tidak lupa kepada kisah yang pernah dinukilkan oleh Maulana Jalaluddin al-Rumi tentang kisah seorang penangkap ular. Ketika suatu musim sejuk, penangkap ular itu memanjat gunung untuk mencari buruannya. Beliau terjumpa dengan banyak ular yang seperti mati dek cuaca yang sejuk. Ular-ular yang berhibernasi itu ditangkap dengan mudah, dimasukkan ke karung dan dibawa turun ke pasar.
Penangkap ular itu mahu menunjukkan kepada orang ramai kepakaran dirinya menangkap pelbagai jenis ular.
Semasa tiba di pasar, tatkala mentari yang bersinar dengan sedikit kepanasan haba yang datang, ular-ular yang tadinya beku seakan mati, hidup, liar dan bertempiaran lari meninggalkan penangkap ular dan menimbulkan ketakutan setiap mereka yang berada di situ.
“Demikianlah nafsu kita. Dengan didikan, ia menjadi jinak, lumpuh, malah membeku. Seperti ular itu tadi. Tetapi nantikan nafsu itu terkena sedikit tempias keenakan dosa dan nikmat dunia, bisa sahaja ia menjadi seperti ular berkenaan,” nasihat Maulana Jalaluddin al-Rumi.
Sesungguhnya taubat dan kesedaran kita hanya di satu peringkat kehidupan.
Kita masih berjuang mengejar Husn al-Khatimah.
Bersederhanalah dalam membina harapan.
Agar kecewa dan keluh kesah tidak menjadi bahasa harian.
(Mereka berdoa dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.” (Surah al-Imran : ayat 8)
Banyakkan berdoa, banyakkan berbicara yang positif, banyakkan memberi motivasi.
Bukan untuk sesiapa, lebih kepada diri sendiri.
http://saifulislam.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 25-6-2013
Jerebu: Bencana Dukhan dan amaran Tuhan
| http://saifulislam.com, | 24 Jun 2013 |
credit photo: .freemalaysiatoday.com
Kita mempunyai pilihan untuk sekadar melihat jerebu ini sebagai satu kejadian bencana alam yang penjelasannya berlegar pada laporan berita serta penerangan saintifik. Namun Allah SWT memberi peringatan bahawa bencana-bencana hasil perbuatan tangan manusia itu, adalah kejadian bermesej daripada-Nya.
Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat). [Al-Rum 30:41]
Apa yang sedang Allah bicarakan dalam musibah?
Kerosakan itu hasil kerja tangan manusia sendiri. Dan bencana kerosakan yang dialami pula, baru sedikit. Tangan manusia mampu menghasilkan bencana yang berganda-ganda lagi. Bencana datang bukan untuk menghukum. Tetapi mahu menyedarkan.
Agar kita kembali.
Bagaimana pula dengan asap jerebu?
Langsung teringat kita kepada apa yang berlaku di zaman Nabi sallallahu alayhi wa sallam seperti yang disebut di dalam surah al-Dukhan:
- Oleh itu tunggulah (wahai Muhammad) semasa langit membawa asap kemarau yang jelas nyata (yang menyebabkan kebuluran yang dahsyat)
- Yang akan menimpa seluruh keadaan manusia (yang kafir itu, sehingga mereka akan berkata: “Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.
- (Pada saat itu mereka akan merayu dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Hapuskanlah azab ini dari kami, sesungguhnya kami akan beriman!”.
- Bagaimana mereka dapat beringat (menyempurnakan janji mereka hendak beriman itu)? Pada hal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan (yang cukup untuk mereka beriman)!
- Sekalipun demikian, mereka juga berpaling ingkar daripada menerima keterangannya sambil berkata (sesama sendiri): “Dia seorang yang diajar (oleh bangsa asing), dia juga seorang yang gila!”
- Sesungguhnya (kalaulah) kami hapuskan azab itu barang sedikitpun, sudah tentu kamu akan kembali (kufur ingkar).
- (Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya).
Berkenaan ayat 10 hingga 14, Al-Bukhari (hadith 4821) dan Muslim (hadith 2798) mendatangkan riwayat Ibn Mas’ud radhiyallahu anhu bahawa sesungguhnya kaum musyrikin Mudhar apabila mereka berkeras mengingkari seruan Nabi Muhammad sallallahu alayhi wa sallam dan menentang baginda dengan segala bentuk keangkuhan dan kekejian, Baginda telah mendoakan mereka kemarau yang pedih seperti yang pernah menimpa umat manusia di hari-hari pemerintahan Yusuf alayhi al-Salam. Lalu mereka ditimpa dengan kemarau yang teruk hingga ke tahap menampung makan dengan menjamah tulang.
Ketika itu, langit mereka diselubungi asap tebal yang menyeksa. Kaum Mudhir mendatangi Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam merayu agar Baginda memohon kepada Allah agar diturunkan hujan untuk kaum Mudhar kerana sesungguhnya belenggu asap itu memusnahkan mereka.
Baginda telah memohon kepada Allah dan Allah memperkenankan permohonan baginda.
Hujan turun.
Al-Bukhari mendatangkan riwayat yang menyambung kisah tentang ayat ke 15 dan 16.
Setelah asap itu hilang, kehidupan kembali normal, mereka kembali kufur kepada Allah.
“Sesungguhnya (kalaulah) kami hapuskan azab itu barang sedikitpun, sudah tentu kamu akan kembali (kufur ingkar). (Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya).”
sumber: http://aqicn.org/city/malaysia/negerisembilan/nilai/
Datang musibah, ingat Tuhan.
Dilepaskan sedikit daripada kesusahan, kembali kufur dan lupakan Tuhan.
Duhai bangsaku, jangan sampai Tuhan ‘berdendam’ dengan kita!
Kembalilah!
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 24-6-2013
Perang Hunain (I)
| Ustaz Abu Muhammad Harits, | 24 Jun 2013 |
Dengan pembebasan kota Makkah, jatuhlah sudah kerajaan berhala di tanah hijaz. Bangsa Arab mulai tunduk kepada Islam, dan mereka berduyun-duyun masuk ke dalamnya. Suku Hawazin yang mendengar peristiwa itu, merasa bimbang Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam akan mengerahkan pasukan kepada mereka. Mereka pun bersatu untuk menyerang baginda. Peristiwa ini pun meletus di Hunain, sebuah lembah yang terletak antara Makkah dan Thaif, pada bulan Syawal tahun ke-8 Hijrah.
Sebab-sebab Peperangan
Setelah Allah Subhanahuwata’la memberi kemenangan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan kaum mukminin dengan takluknya Makkah, serta tunduknya masyarakat Quraisy, penduduk Tsaqif dan Hawazin pun ketakutan. Mereka yakin bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tentu akan menyiapkan pasukan menyerang mereka. Maka sebelum itu terjadi, mereka bertekad untuk mendahului serangan.
Akhirnya mereka bersepakat untuk itu dan mengangkat Malik bin ‘Auf An-Nashry sebagai panglima perang. Dia seorang pemuda berusia sekitar 30 tahun dan dikenal sebagai ahli perang. Maka berkumpullah suku Hawazin, Tsaqif, Bani Hilal, Bani Jusyam, dan lain-lain. Di antara mereka ada Duraid bin Ash-Shimmah yang terkenal sangat ahli dalam peperangan, pendapat dan taktiknya sangat jitu. Tetapi dia sudah sangat tua dan buta, sehingga hanya dapat memberikan saranan dan arahan.
Adapun strategi yang diatur oleh Malik, sangat berbeza dengan keinginan Duraid. Malik berpendapat agar mereka membawa serta semua anak dan isteri juga harta benda. Menurut Malik, apabila seorang perajurit mengetahui sesuatu yang berharga dalam hidupnya (keluarga dan harta) ada di belakangnya, kalaupun terjadi kekalahan, dia tidak akan mungkin meninggalkan mereka jatuh ke tangan musuh. Sehingga dia akan berjuang sampai mati mempertahankan harta dan keluarganya.
Ketika hal ini didengar oleh Duraid, dia bertanya kepada Malik: “Ada apa ini, saya mendengar suara anak-anak, kaum wanita, dan binatang ternak dalam pasukanmu?”
Kata Malik: “Saya ingin menempatkan di belakang setiap laki-laki ada anak, isteri, dan harta mereka agar dia berperang mempertahankannya.”
Duraid berkata mencemuh: “(Itulah) penggembala kambing, demi Allah. Bukan untuk perang. Apakah itu akan dapat membela orang yang kalah? Sungguh, kalau kamu menang, itu semua tidak berguna bagimu selain laki-laki dan senjata. Kalau kamu kalah, berarti kmu telah mempermalukan keluarga dan hartamu.”
Tetapi Malik tetap dengan pendiriannya. Bahkan mengancam: “Wahai masyarakat Hawazin, kalau kalian tidak mentaatiku, aku akan bunuh diri di depan kalian.”
Orang-orang Hawazin terkejut, mereka berbisik satu sama lain: “Kalau kita tinggalkan Malik, dia bunuh diri padahal dia masih muda. Tapi kalau kita ikuti Duraid, dia sudah tua, tidak ada lagi perang bersama dia.”
Akhirnya mereka memilih Malik. Kemudian Malik berpidato membakar semangat pasukannya: “Sungguh, Muhammad belum pernah berperang sama sekali sebelum ini. Selama ini dia hanya melawan orang-orang yang tidak tahu bagaimana berperang, sehingga dapat mengalahkan mereka. Maka jika kamu bertemu mereka, pecahkan sarung pedang kamu dan seranglah mereka secara serentak dan tiba-tiba!!”
Akhirnya mereka pun berangkat membawa serta puluhan ribu ekor unta. Malik memerintahkan agar kaum wanita dan anak-anak diletakkan di atas unta-unta tersebut. Dengan cara ini, Malik sudah menjatuhkan mental lawan yang melihatnya kerana mereka akan mengira di belakangnya ada ratusan ribu pasukan. Taktik ini adalah salah satu sebab kemenangan Hawazin pada awal pertempuran.
Malik membawa pasukannya hingga tiba di lembah Hunain. Daerah ini sudah sangat dikenal oleh Malik sehingga dia dengan mudah menempatkan pasukannya untuk memusnahkan kaum muslimin dengan sekali serangan.
Malik mulai membagi pasukannya. Lembah dan bukit-bukit di sekitarnya menjadi tempat persembunyian dan perangkap yang sangat baik. Apabila lawan termasuk ke lembah, maka pasukannya yang ada di kanan kiri bukit akan menghujani mereka dengan panah dan batu. Apalagi perajurit Hawazin terkenal sebagai ahli panah dan tombak.
Persiapan Kaum Muslimin
Sebelum berangkat, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menunjuk ‘Attab bin Usaid bin Abil ‘Uaish bin Umayyah yang ketika itu berusia sekitar 20 tahun tinggal di kota Makkah sebagai ketua dan Mu’adz bin Jabal sebagai pengajar bagi penduduk Makkah.
Setelah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mendengar rencana penyerangan Hawazin ini, beliau mengirim ‘Abdullah bin Abi Hadrad sebagai mata-mata mengintai sejauh mana kesiapan orang-orang kafir tersebut. Lalu berangkatlah ‘Abdullah dan tinggal di tengah-tengah mereka sehari semalam atau lebih.
Tidak lama kemudian, ‘Abdullah kembali menemui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan menceritakan apa yang dilihatnya. Tetapi boleh jadi maklumat yang disampaikannya tidak lengkap. Ada beberapa hal yang tidak tersampaikan oleh ‘Abdullah kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam termasuk taktik perang yang akan dilancarkan oleh Malik. Sehingga kurangnya maklumat ini menjadi salah satu sebab mundurnya pasukan muslimin pada awal pertempuran.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mulai menyiapkan pasukan. Terkumpullah 10.000 orang yang sebelumnya ikut bersama beliau dari Madinah untuk membebaskan Makkah. Kemudian ditambah dua ribu orang daripada penduduk Makkah yang baru masuk Islam.
Beliau juga meminjam beberapa puluh baju besi dan senjata kepada Shafwan bin Umayyah dan Naufal bin Al-Harits yang ketika itu masih musyrik.
Kisah Dzatu Anwath
Dahulu, orang-orang kafir Quraisy dan bangsa Arab lainnya mempunyai sebatang pohon sidr (bidara) yang sangat besar bernama Dzatu Anwath. Kebiasaan mereka dahulu, selalu menziarahinya setiap tahun dan menggantungkan senjata mereka di atas pohon itu, mengharapkan berkahnya. Mereka juga melakukan penyembelihan haiwan korban dan bertafakur selama satu hari di bawah pohon itu.
Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam berangkat menuju Hunain, mereka melewati sebatang pohon yang dipuja oleh kaum musyrikin bernama Dzatu Anwath. Mereka menggantungkan di atasnya senjata-senjata mereka.
Maka mereka pun berkata: “Ya Rasulullah, buatkanlah untuk kami Dzatu Anwath sebagaimana mereka punya Dzatu Anwath.”
Mendengar perkataan ini, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berseru: “Subhanallah (Maha Suci Allah). Ini adalah ucapan yang sama seperti diucapkan Bani Israil: ’Buatlah untuk kami sebuah sesembahan sebagaimana mereka mempunyai beberapa sesembahan’.”
“Sungguh ini betul-betul sunnah. Kamu sungguh-sungguh akan mengikuti sunnah (jalan hidup) orang-orang sebelum kamu, sedemikian rapatnya.” (HR. At-Tirmidzi dan Ahmad)
Riwayat ini menunjukkan bahwa orang yang selama ini hidup di lingkungan yang rosak, lalu berpindah daripada lingkungan tersebut, masih tersisa dalam dirinya sebahagian daripada lingkungan buruk itu. Apalagi yang belum lama meninggalkan lingkungan buruk tersebut. Dan kita mesti ingat, kalau para sahabat yang baru masuk Islam saja demikian keadaannya, padahal mereka mendapat bimbingan langsung di bawah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Maka bagaimana dengan orang-orang yang datang sesudah mereka, yang lebih jahil dan lemah daripada mereka.
Kenyataan ini juga menunjukkan kepada kita betapa jijiknya kejahilan (terhadap ilmu agama). Seseorang itu mungkin saja terjerumus ke dalam kesyirikan kerana kejahilannya.
Pernyataan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa perkataan mereka itu adalah sunnah yang pernah dijalani oleh umat sebelumnya, memberi pengertian pula bahwa sebab yang menjerumuskan mereka dalam perbuatan syirik ini adalah tasyabbuh (meniru) kepada apa yang dianut oleh kebanyakan orang ketika itu.
Dari kisah ini pula kita pahami batilnya tabarruk (meminta berkah) kepada pohon-pohn kayu dan batu, kerana itu semua adalah perbuatan syirik. Apalagi Nabi Musa ‘Alaihissalam berkata, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“Patutkah aku mencarikan sembahan untuk kamu yang selain daripada Allah.” (Surah al-A’raf : ayat 140)
Demikian pula ungkapan yang diucapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Beliau menyamakan ucapan sebahagian sahabat yang baru masuk Islam itu sama seperti perkataan Bani Israil kepada Nabi Musa; kerana itulah hakikat kesyirikan meskipun lafaznya berbeza.
Seperti ini juga yang dilakukan oleh para penyembah kubur. Iaitu orang-orang yang meminta syafaat, berkah, rezeki, jabatan dan sebagainya kepada para penghuni kubur. Mereka mengatakan bahawa perbuatan mereka adalah tawassul dan mencintai wali, bukan syirik. Padahal sesungguhnya, para wali Allah Subhanahuwata’ala tidak redha diperlakukan demikian rupa oleh mereka.
Dari kisah ini juga kita lihat para sahabat dan Bani Israil tidak dikafirkan. Sebab, mereka segera berhenti dan tidak mewujudkan apa yang mereka minta kepada dua rasul yang mulia ini. Seandainya mereka tetap melanjutkan apa yang mereka minta, nescaya mereka jatuh kepada kekafiran.
http://www.salafy.or.id
Sebab-sebab Peperangan
Setelah Allah Subhanahuwata’la memberi kemenangan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan kaum mukminin dengan takluknya Makkah, serta tunduknya masyarakat Quraisy, penduduk Tsaqif dan Hawazin pun ketakutan. Mereka yakin bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tentu akan menyiapkan pasukan menyerang mereka. Maka sebelum itu terjadi, mereka bertekad untuk mendahului serangan.
Akhirnya mereka bersepakat untuk itu dan mengangkat Malik bin ‘Auf An-Nashry sebagai panglima perang. Dia seorang pemuda berusia sekitar 30 tahun dan dikenal sebagai ahli perang. Maka berkumpullah suku Hawazin, Tsaqif, Bani Hilal, Bani Jusyam, dan lain-lain. Di antara mereka ada Duraid bin Ash-Shimmah yang terkenal sangat ahli dalam peperangan, pendapat dan taktiknya sangat jitu. Tetapi dia sudah sangat tua dan buta, sehingga hanya dapat memberikan saranan dan arahan.
Adapun strategi yang diatur oleh Malik, sangat berbeza dengan keinginan Duraid. Malik berpendapat agar mereka membawa serta semua anak dan isteri juga harta benda. Menurut Malik, apabila seorang perajurit mengetahui sesuatu yang berharga dalam hidupnya (keluarga dan harta) ada di belakangnya, kalaupun terjadi kekalahan, dia tidak akan mungkin meninggalkan mereka jatuh ke tangan musuh. Sehingga dia akan berjuang sampai mati mempertahankan harta dan keluarganya.
Ketika hal ini didengar oleh Duraid, dia bertanya kepada Malik: “Ada apa ini, saya mendengar suara anak-anak, kaum wanita, dan binatang ternak dalam pasukanmu?”
Kata Malik: “Saya ingin menempatkan di belakang setiap laki-laki ada anak, isteri, dan harta mereka agar dia berperang mempertahankannya.”
Duraid berkata mencemuh: “(Itulah) penggembala kambing, demi Allah. Bukan untuk perang. Apakah itu akan dapat membela orang yang kalah? Sungguh, kalau kamu menang, itu semua tidak berguna bagimu selain laki-laki dan senjata. Kalau kamu kalah, berarti kmu telah mempermalukan keluarga dan hartamu.”
Tetapi Malik tetap dengan pendiriannya. Bahkan mengancam: “Wahai masyarakat Hawazin, kalau kalian tidak mentaatiku, aku akan bunuh diri di depan kalian.”
Orang-orang Hawazin terkejut, mereka berbisik satu sama lain: “Kalau kita tinggalkan Malik, dia bunuh diri padahal dia masih muda. Tapi kalau kita ikuti Duraid, dia sudah tua, tidak ada lagi perang bersama dia.”
Akhirnya mereka memilih Malik. Kemudian Malik berpidato membakar semangat pasukannya: “Sungguh, Muhammad belum pernah berperang sama sekali sebelum ini. Selama ini dia hanya melawan orang-orang yang tidak tahu bagaimana berperang, sehingga dapat mengalahkan mereka. Maka jika kamu bertemu mereka, pecahkan sarung pedang kamu dan seranglah mereka secara serentak dan tiba-tiba!!”
Akhirnya mereka pun berangkat membawa serta puluhan ribu ekor unta. Malik memerintahkan agar kaum wanita dan anak-anak diletakkan di atas unta-unta tersebut. Dengan cara ini, Malik sudah menjatuhkan mental lawan yang melihatnya kerana mereka akan mengira di belakangnya ada ratusan ribu pasukan. Taktik ini adalah salah satu sebab kemenangan Hawazin pada awal pertempuran.
Malik membawa pasukannya hingga tiba di lembah Hunain. Daerah ini sudah sangat dikenal oleh Malik sehingga dia dengan mudah menempatkan pasukannya untuk memusnahkan kaum muslimin dengan sekali serangan.
Malik mulai membagi pasukannya. Lembah dan bukit-bukit di sekitarnya menjadi tempat persembunyian dan perangkap yang sangat baik. Apabila lawan termasuk ke lembah, maka pasukannya yang ada di kanan kiri bukit akan menghujani mereka dengan panah dan batu. Apalagi perajurit Hawazin terkenal sebagai ahli panah dan tombak.
Persiapan Kaum Muslimin
Sebelum berangkat, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menunjuk ‘Attab bin Usaid bin Abil ‘Uaish bin Umayyah yang ketika itu berusia sekitar 20 tahun tinggal di kota Makkah sebagai ketua dan Mu’adz bin Jabal sebagai pengajar bagi penduduk Makkah.
Setelah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mendengar rencana penyerangan Hawazin ini, beliau mengirim ‘Abdullah bin Abi Hadrad sebagai mata-mata mengintai sejauh mana kesiapan orang-orang kafir tersebut. Lalu berangkatlah ‘Abdullah dan tinggal di tengah-tengah mereka sehari semalam atau lebih.
Tidak lama kemudian, ‘Abdullah kembali menemui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan menceritakan apa yang dilihatnya. Tetapi boleh jadi maklumat yang disampaikannya tidak lengkap. Ada beberapa hal yang tidak tersampaikan oleh ‘Abdullah kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam termasuk taktik perang yang akan dilancarkan oleh Malik. Sehingga kurangnya maklumat ini menjadi salah satu sebab mundurnya pasukan muslimin pada awal pertempuran.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mulai menyiapkan pasukan. Terkumpullah 10.000 orang yang sebelumnya ikut bersama beliau dari Madinah untuk membebaskan Makkah. Kemudian ditambah dua ribu orang daripada penduduk Makkah yang baru masuk Islam.
Beliau juga meminjam beberapa puluh baju besi dan senjata kepada Shafwan bin Umayyah dan Naufal bin Al-Harits yang ketika itu masih musyrik.
Kisah Dzatu Anwath
Dahulu, orang-orang kafir Quraisy dan bangsa Arab lainnya mempunyai sebatang pohon sidr (bidara) yang sangat besar bernama Dzatu Anwath. Kebiasaan mereka dahulu, selalu menziarahinya setiap tahun dan menggantungkan senjata mereka di atas pohon itu, mengharapkan berkahnya. Mereka juga melakukan penyembelihan haiwan korban dan bertafakur selama satu hari di bawah pohon itu.
Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam berangkat menuju Hunain, mereka melewati sebatang pohon yang dipuja oleh kaum musyrikin bernama Dzatu Anwath. Mereka menggantungkan di atasnya senjata-senjata mereka.
Maka mereka pun berkata: “Ya Rasulullah, buatkanlah untuk kami Dzatu Anwath sebagaimana mereka punya Dzatu Anwath.”
Mendengar perkataan ini, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berseru: “Subhanallah (Maha Suci Allah). Ini adalah ucapan yang sama seperti diucapkan Bani Israil: ’Buatlah untuk kami sebuah sesembahan sebagaimana mereka mempunyai beberapa sesembahan’.”
“Sungguh ini betul-betul sunnah. Kamu sungguh-sungguh akan mengikuti sunnah (jalan hidup) orang-orang sebelum kamu, sedemikian rapatnya.” (HR. At-Tirmidzi dan Ahmad)
Riwayat ini menunjukkan bahwa orang yang selama ini hidup di lingkungan yang rosak, lalu berpindah daripada lingkungan tersebut, masih tersisa dalam dirinya sebahagian daripada lingkungan buruk itu. Apalagi yang belum lama meninggalkan lingkungan buruk tersebut. Dan kita mesti ingat, kalau para sahabat yang baru masuk Islam saja demikian keadaannya, padahal mereka mendapat bimbingan langsung di bawah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Maka bagaimana dengan orang-orang yang datang sesudah mereka, yang lebih jahil dan lemah daripada mereka.
Kenyataan ini juga menunjukkan kepada kita betapa jijiknya kejahilan (terhadap ilmu agama). Seseorang itu mungkin saja terjerumus ke dalam kesyirikan kerana kejahilannya.
Pernyataan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa perkataan mereka itu adalah sunnah yang pernah dijalani oleh umat sebelumnya, memberi pengertian pula bahwa sebab yang menjerumuskan mereka dalam perbuatan syirik ini adalah tasyabbuh (meniru) kepada apa yang dianut oleh kebanyakan orang ketika itu.
Dari kisah ini pula kita pahami batilnya tabarruk (meminta berkah) kepada pohon-pohn kayu dan batu, kerana itu semua adalah perbuatan syirik. Apalagi Nabi Musa ‘Alaihissalam berkata, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata’ala yang bermaksud:
“Patutkah aku mencarikan sembahan untuk kamu yang selain daripada Allah.” (Surah al-A’raf : ayat 140)
Demikian pula ungkapan yang diucapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Beliau menyamakan ucapan sebahagian sahabat yang baru masuk Islam itu sama seperti perkataan Bani Israil kepada Nabi Musa; kerana itulah hakikat kesyirikan meskipun lafaznya berbeza.
Seperti ini juga yang dilakukan oleh para penyembah kubur. Iaitu orang-orang yang meminta syafaat, berkah, rezeki, jabatan dan sebagainya kepada para penghuni kubur. Mereka mengatakan bahawa perbuatan mereka adalah tawassul dan mencintai wali, bukan syirik. Padahal sesungguhnya, para wali Allah Subhanahuwata’ala tidak redha diperlakukan demikian rupa oleh mereka.
Dari kisah ini juga kita lihat para sahabat dan Bani Israil tidak dikafirkan. Sebab, mereka segera berhenti dan tidak mewujudkan apa yang mereka minta kepada dua rasul yang mulia ini. Seandainya mereka tetap melanjutkan apa yang mereka minta, nescaya mereka jatuh kepada kekafiran.
http://www.salafy.or.id
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 24-6-2013
Si hidup yang mencela sirah si mati
| Ustaz Hasrizal Abdul Jamil, | 21 Jun 2013 |
Kalau seorang ahli forensik mengkaji tubuh badan si mati, seorang ahli sejarah mengkaji sirah kehidupan si mati. Tetapi kedua-duanya mengkaji, untuk mencari manfaat bagi yang masih hidup.
Pakar forensik akan membedah tubuh si mati, bagi mengenal pasti punca kematiannya. Jika matinya berpunca dari jenayah, maka penjenayah itu mesti dicari agar jangan dia membunuh yang masih hidup. Jika kematian si mati berpunca dari penyakit yang ada risiko pewarisan genetik, maka ahli keluarga yang masih hidup, kena lebih berhati-hati dengan kehidupannya. Jika orang lain boleh tidak endah dengan bengkak sana bengkak sini, maka bagi keluarga si mati yang mati kerana kanser payu dara, tidak boleh sambil lewa.
Kerja pakar forensik tidak begitu sulit. Tubuh badan si mati ada di depan mata. Tugasnya adalah untuk mengaplikasikan ilmunya ke atas tubuh si mati di depan mata.
Seorang murid Sejarah, dia bertugas membedah sirah kehidupan si mati. Mungkin bukan sekadar seorang insan yang telah mati, tetapi satu umat yang telah binasa. Punca mati dan binasa umat itu perlu dicari.
Jika mati tokoh atau punah bangsa kerana jenayah orang lain, maka setiap bangsa yang masih hidup mestilah berhati-hati jika ada pihak lain sedang melakukan jenayah yang sama ke atas mereka. Jika ada ahli keluarga mahu pun jiran tetangga yang lunak dengan penjenayah itu, bukalah mata dan telinga, kerana mereka itulah mungkin talam dua mukanya. Pelindung nifaq seperti ini mungkin menjual ahli keluarga dan jirannya, demi maslahah diri, seperti yang telah dan sering berlaku kepada umat yang telah mati.
Jika kematian si mati berpunca dari penyakit yang ada risiko pewarisan sikap dan kerenah, maka ahli keluarga yang masih hidup kenalah lebih berhati-hati dengan kehidupan mereka. Mereka perlu sedar yang bangsa mereka ada kelemahan, daya tahan diri lemah, dan mudah jatuh sakit. Maka janganlah bermain-main di tempat kotor yang banyak penuh bakteria dan virus. Kalau ada anasir jahat yang berlegar-legar di tengah kehidupan, jangan ambil mudah kerana tubuh badan kita lemah, berdasarkan Sejarah.
Kerja murid Sejarah tidak mudah. Sirah kehidupan si mati dan umat yang telah mati, bukan berlonggok di depan mata. Segala-galanya bertabur dan berkecai. Ada yang ditimbus bumi, ada yang hilang dibaham masa. Secebis sana secebis sini, perlu dikutip dan dicantum, bagi beroleh gambaran yang penuh, terhadap hakikat kehidupan masa lampau yang ingin diteladani.
Inilah cabaran yang saya hadapi. Cabaran yang dihadapi oleh setiap murid Sejarah.
Tetapi kepayahan itulah letaknya kepuasan. Kerana hidup saya adalah kehidupan yang mengkaji si mati, untuk manafaat mereka yang masih hidup.
Telah Mati Tetap Telah Mati
Akan tetapi, tokoh yang sudah mati tetap sudah mati. Kita peduli dengan mereka adalah demi mengambil teladan darinya untuk hidup ini. Kita tidak mencakar dan merobek si mati, seolah-olah si mati yang telah mati, tetap mahu dibunuh dan dimatikan lagi, berkali-kali.
“Apa yang telah pergi, telah pergi. Siapa yang telah mati, telah mati!”
Kita sanggup bermati-mati, untuk membuat keputusan terhadap si mati, seolah-olah kita mahu mengambil alih kuasa Tuhan, menentukan nasib si mati di alam kedua.
Akhlak Si Hidup Terhadap Si Mati
Di sinilah timbulnya tanda tanya di dalam diri, atas kehodohan akhlak sesetengah kita yang rakus merobek sirah si mati. Mulut terlalu celupar mencela sirah umat yang sudah mati. Zikirnya setiap hari ialah pada mengumpul dan mempopularkan cacat cela si mati yang sudah tulang di dalam bumi.
Apabila kita mahu berkata-kata tentang para Anbiya, sahabat dan generasi Islam yang telah lalu, kita berkata-kata dengan budi dan sopan bahasa. Kalau si mayat, kita begitu hormat untuk tidak menyakiti tubuhnya yang telah mati, maka sirah generasi umat yang lalu juga kita sentuh berpada-pada.
Kita belajar dari Sejarah, catatan hidup generasi yang sudah mati, kerana mahu mencari teladan dan panduan bagi yang hidup.
Atas dasar itu, saya sentiasa mengingatkan diri, supaya jangan celupar mengkritik generasi yang telah pergi. Yang baik pada si fulan, saya ambil jadi panduan, yang kurang dan cacat cela, saya pulangkan ia kepada Tuhannya yang juga Tuhan saya.
Nama-nama insan yang telah pergi, bermula dari Aisyah dan Fatimah, Muawiyah dan Yazid, Hasan dan Husain, Hasan al-Basri dan Umar bin Abdul Aziz, Muhammad bin Idris al-Syafie, juga Abu Hamid al-Ghazzali, malah Ibn Taimiyah, juga Muhammad bin Abdul Wahhab dan Sultan Abdul Hamid ke-II… nama-nama ini adalah nama hamba Tuhan yang sudah mati.
Nasib mereka sudah pasti. Cela kita terhadap mereka tidak menambah hukuman derita. Puji kita tidak mengangkat mereka ke darjat mulia. Kita puji atau kita cela, mereka sudah melengkapkan sirah hidup mereka, dan kepada Allah jua kembali segala ketentuan.
Saya tidak suka melihat kegelojohan orang hari ini, merobek sirah si mati dengan bahasa nafsu dan kesumat diri. Mati-mati mahu membuktikan kesesatan si fulan bin si fulan, mati-mati mahu membela kebenaran si fulan bin si fulan, hingga hilang rasional dan timbang iman.
Berpada-padalah meneladani sirah yang telah mati, jangan dicaci tulang di dalam bumi, kerana kesannya buruk di Sana nanti.
“Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.” (Surah al-Hashr : ayat 10)
http://saifulislam.com/
Pakar forensik akan membedah tubuh si mati, bagi mengenal pasti punca kematiannya. Jika matinya berpunca dari jenayah, maka penjenayah itu mesti dicari agar jangan dia membunuh yang masih hidup. Jika kematian si mati berpunca dari penyakit yang ada risiko pewarisan genetik, maka ahli keluarga yang masih hidup, kena lebih berhati-hati dengan kehidupannya. Jika orang lain boleh tidak endah dengan bengkak sana bengkak sini, maka bagi keluarga si mati yang mati kerana kanser payu dara, tidak boleh sambil lewa.
Kerja pakar forensik tidak begitu sulit. Tubuh badan si mati ada di depan mata. Tugasnya adalah untuk mengaplikasikan ilmunya ke atas tubuh si mati di depan mata.
Seorang murid Sejarah, dia bertugas membedah sirah kehidupan si mati. Mungkin bukan sekadar seorang insan yang telah mati, tetapi satu umat yang telah binasa. Punca mati dan binasa umat itu perlu dicari.
Jika mati tokoh atau punah bangsa kerana jenayah orang lain, maka setiap bangsa yang masih hidup mestilah berhati-hati jika ada pihak lain sedang melakukan jenayah yang sama ke atas mereka. Jika ada ahli keluarga mahu pun jiran tetangga yang lunak dengan penjenayah itu, bukalah mata dan telinga, kerana mereka itulah mungkin talam dua mukanya. Pelindung nifaq seperti ini mungkin menjual ahli keluarga dan jirannya, demi maslahah diri, seperti yang telah dan sering berlaku kepada umat yang telah mati.
Jika kematian si mati berpunca dari penyakit yang ada risiko pewarisan sikap dan kerenah, maka ahli keluarga yang masih hidup kenalah lebih berhati-hati dengan kehidupan mereka. Mereka perlu sedar yang bangsa mereka ada kelemahan, daya tahan diri lemah, dan mudah jatuh sakit. Maka janganlah bermain-main di tempat kotor yang banyak penuh bakteria dan virus. Kalau ada anasir jahat yang berlegar-legar di tengah kehidupan, jangan ambil mudah kerana tubuh badan kita lemah, berdasarkan Sejarah.
Kerja murid Sejarah tidak mudah. Sirah kehidupan si mati dan umat yang telah mati, bukan berlonggok di depan mata. Segala-galanya bertabur dan berkecai. Ada yang ditimbus bumi, ada yang hilang dibaham masa. Secebis sana secebis sini, perlu dikutip dan dicantum, bagi beroleh gambaran yang penuh, terhadap hakikat kehidupan masa lampau yang ingin diteladani.
Inilah cabaran yang saya hadapi. Cabaran yang dihadapi oleh setiap murid Sejarah.
Tetapi kepayahan itulah letaknya kepuasan. Kerana hidup saya adalah kehidupan yang mengkaji si mati, untuk manafaat mereka yang masih hidup.
Telah Mati Tetap Telah Mati
Akan tetapi, tokoh yang sudah mati tetap sudah mati. Kita peduli dengan mereka adalah demi mengambil teladan darinya untuk hidup ini. Kita tidak mencakar dan merobek si mati, seolah-olah si mati yang telah mati, tetap mahu dibunuh dan dimatikan lagi, berkali-kali.
“Apa yang telah pergi, telah pergi. Siapa yang telah mati, telah mati!”
Kita sanggup bermati-mati, untuk membuat keputusan terhadap si mati, seolah-olah kita mahu mengambil alih kuasa Tuhan, menentukan nasib si mati di alam kedua.
Akhlak Si Hidup Terhadap Si Mati
Di sinilah timbulnya tanda tanya di dalam diri, atas kehodohan akhlak sesetengah kita yang rakus merobek sirah si mati. Mulut terlalu celupar mencela sirah umat yang sudah mati. Zikirnya setiap hari ialah pada mengumpul dan mempopularkan cacat cela si mati yang sudah tulang di dalam bumi.
Apabila kita mahu berkata-kata tentang para Anbiya, sahabat dan generasi Islam yang telah lalu, kita berkata-kata dengan budi dan sopan bahasa. Kalau si mayat, kita begitu hormat untuk tidak menyakiti tubuhnya yang telah mati, maka sirah generasi umat yang lalu juga kita sentuh berpada-pada.
Kita belajar dari Sejarah, catatan hidup generasi yang sudah mati, kerana mahu mencari teladan dan panduan bagi yang hidup.
Atas dasar itu, saya sentiasa mengingatkan diri, supaya jangan celupar mengkritik generasi yang telah pergi. Yang baik pada si fulan, saya ambil jadi panduan, yang kurang dan cacat cela, saya pulangkan ia kepada Tuhannya yang juga Tuhan saya.
Nama-nama insan yang telah pergi, bermula dari Aisyah dan Fatimah, Muawiyah dan Yazid, Hasan dan Husain, Hasan al-Basri dan Umar bin Abdul Aziz, Muhammad bin Idris al-Syafie, juga Abu Hamid al-Ghazzali, malah Ibn Taimiyah, juga Muhammad bin Abdul Wahhab dan Sultan Abdul Hamid ke-II… nama-nama ini adalah nama hamba Tuhan yang sudah mati.
Nasib mereka sudah pasti. Cela kita terhadap mereka tidak menambah hukuman derita. Puji kita tidak mengangkat mereka ke darjat mulia. Kita puji atau kita cela, mereka sudah melengkapkan sirah hidup mereka, dan kepada Allah jua kembali segala ketentuan.
Saya tidak suka melihat kegelojohan orang hari ini, merobek sirah si mati dengan bahasa nafsu dan kesumat diri. Mati-mati mahu membuktikan kesesatan si fulan bin si fulan, mati-mati mahu membela kebenaran si fulan bin si fulan, hingga hilang rasional dan timbang iman.
Berpada-padalah meneladani sirah yang telah mati, jangan dicaci tulang di dalam bumi, kerana kesannya buruk di Sana nanti.
“Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.” (Surah al-Hashr : ayat 10)
http://saifulislam.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 21-6-2013
Cadang hadiah tilawah al-Quran antarabangsa dinaikkan
| Syed Abdullah Syed Osman Jamalullail, |
Malaysia akan mengadakan Tilawah al-Quran Peringkat Antarabangsa bermula pada 29 Jun 2013 hingga 3 Julai 2013 di PWTC yang membabitkan negara Islam dari seluruh dunia.
Adalah dicadangkan supaya hadiah untuk johan dinaikkan daripada USD10 ribu atau RM30 ribu kepada USD100 ribu atau RM300 ribu dan seterusnya naib johan sebanyak US50 ribu dan nombor 3 diberikan hadiah USD25 ribu serta semua peserta Tilawah diberikan sagu hati sebanyak USD10 ribu.
Tujuannya adalah untuk menaikkan taraf kedudukan yang tinggi terhadap kitab suci al-Quran itu sendiri dan di samping itu setidak-tidaknya mampu membantu dan memberikan sumbangan untuk peserta Tilawah yang datang dari seluruh perusuk dunia islam ini bagi persediaan menyambut bulan Ramadhan dan juga Hari Raya Aidil Fitri. Kalau kita mampu membuat persediaan untuk majlis Tilawah yang akan diadakan secara besar-besaran dan sudah tentu perbelanjaannya juga jutaan ringgit. Oleh hal yang demikian rasanya tidak menjadi keberatan apabila hadiah untuk Tilawah Al-Quran disediakan dalam bentuk jumlah yang sama juga.
Dalam pada itu diharap pihak penganjur memastikan kumpulan nasyid atau yang berbentuk pentomen yang akan membuat persembahan juga hanya membabitkan kaum lelaki sahaja kerana persembahan kumpulan perempuan tidak begitu sesuai didalam majlis. Hal ini kerana antara peserta dan mereka yang hadir datang daripada negara-negara Arab cukup menjaga tatasusila dan adab yang digariskan oleh agama. Tujuan kita sebenarnya baik tetapi mestilah ikut keadaan dan kesusuaian umat sekeliling dan juga sebagai menjaga dan menghormati kitab suci al-Quran itu sendiri.
Adalah dicadangkan supaya hadiah untuk johan dinaikkan daripada USD10 ribu atau RM30 ribu kepada USD100 ribu atau RM300 ribu dan seterusnya naib johan sebanyak US50 ribu dan nombor 3 diberikan hadiah USD25 ribu serta semua peserta Tilawah diberikan sagu hati sebanyak USD10 ribu.
Tujuannya adalah untuk menaikkan taraf kedudukan yang tinggi terhadap kitab suci al-Quran itu sendiri dan di samping itu setidak-tidaknya mampu membantu dan memberikan sumbangan untuk peserta Tilawah yang datang dari seluruh perusuk dunia islam ini bagi persediaan menyambut bulan Ramadhan dan juga Hari Raya Aidil Fitri. Kalau kita mampu membuat persediaan untuk majlis Tilawah yang akan diadakan secara besar-besaran dan sudah tentu perbelanjaannya juga jutaan ringgit. Oleh hal yang demikian rasanya tidak menjadi keberatan apabila hadiah untuk Tilawah Al-Quran disediakan dalam bentuk jumlah yang sama juga.
Dalam pada itu diharap pihak penganjur memastikan kumpulan nasyid atau yang berbentuk pentomen yang akan membuat persembahan juga hanya membabitkan kaum lelaki sahaja kerana persembahan kumpulan perempuan tidak begitu sesuai didalam majlis. Hal ini kerana antara peserta dan mereka yang hadir datang daripada negara-negara Arab cukup menjaga tatasusila dan adab yang digariskan oleh agama. Tujuan kita sebenarnya baik tetapi mestilah ikut keadaan dan kesusuaian umat sekeliling dan juga sebagai menjaga dan menghormati kitab suci al-Quran itu sendiri.
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 21-6-2013
Fidyah wanita yang menyusu dan hamil
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 19 Jun 2013 |
Soalan:
1. Pada tahun 2010 saya tidak berpuasa kerana melahirkan bayi. Lebih kurang seminggu sebelum akhir ramadhan saya telah boleh berpuasa. Maka saya berpuasa di samping masih menyusukan anak. Akibatnya anak saya kembung perut. Jadi satu hari sahaja saya puasa. Selepas enam bulan, saya tidak menyusukan bayi lagi lalu saya menggantikan puasa selama 29 hari. Habis ganti sebelum Ramadan berikutnya. Pada masa itu saya tidak tahu kalau tinggalkan puasa sebab menyusukan bayi dan hamil kena bayar fidyah. Bagaimana saya mahu kira semula fidyah untuk dua tahun lepas kerana saya tidak pasti tarikh sebenar saya boleh puasa..
2. Pada puasa tahun 2012 pula saya hamil tiga bulan ketika Ramadan. Saya berpuasa cuba berpuasa pada hari pertama namun mampu bertahan sehingga pukul 5 petang. Saya tidak tahan lapar dan berasa hampir pitam. Maka saya berbuka. Perlukah fidyah juga?
Jawapan;
1. Fidyah yang dikenakan terhadap wanita menyusu tidak berganda dengan bergandanya tahun. Jadi, puan hanya perlu membayar fidyah untuk hari-hari yang puan terpaksa berbuka kerana maslahah anak yang disusui. Contohnya; jika puan tidak berpuasa enam hari kerana maslahah anak yang disusui itu, maka fidyah yang diwajibkan enam fidyah sahaja. Ia menjadi tanggungan seumur hidup (mesti dikeluarkan sebelum mati) dan tiada gandaan dikenakan jika menangguhkannya, cuma yang terbaik ialah segera mengeluarkannya.
2. Jika puan berbuka kerana maslahah puan (bukan maslahah anak dalam kandungan) iaitu puan sendiri yang merasakan tidak mampu berpuasa (bukan berbuka kerana bimbangkan anak dalam kandungan), tidak dikenakan fidyah ke atas puan. Puan hanya wajib mengqadha sahaja puasa yang dibuka itu.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
1. Pada tahun 2010 saya tidak berpuasa kerana melahirkan bayi. Lebih kurang seminggu sebelum akhir ramadhan saya telah boleh berpuasa. Maka saya berpuasa di samping masih menyusukan anak. Akibatnya anak saya kembung perut. Jadi satu hari sahaja saya puasa. Selepas enam bulan, saya tidak menyusukan bayi lagi lalu saya menggantikan puasa selama 29 hari. Habis ganti sebelum Ramadan berikutnya. Pada masa itu saya tidak tahu kalau tinggalkan puasa sebab menyusukan bayi dan hamil kena bayar fidyah. Bagaimana saya mahu kira semula fidyah untuk dua tahun lepas kerana saya tidak pasti tarikh sebenar saya boleh puasa..
2. Pada puasa tahun 2012 pula saya hamil tiga bulan ketika Ramadan. Saya berpuasa cuba berpuasa pada hari pertama namun mampu bertahan sehingga pukul 5 petang. Saya tidak tahan lapar dan berasa hampir pitam. Maka saya berbuka. Perlukah fidyah juga?
Jawapan;
1. Fidyah yang dikenakan terhadap wanita menyusu tidak berganda dengan bergandanya tahun. Jadi, puan hanya perlu membayar fidyah untuk hari-hari yang puan terpaksa berbuka kerana maslahah anak yang disusui. Contohnya; jika puan tidak berpuasa enam hari kerana maslahah anak yang disusui itu, maka fidyah yang diwajibkan enam fidyah sahaja. Ia menjadi tanggungan seumur hidup (mesti dikeluarkan sebelum mati) dan tiada gandaan dikenakan jika menangguhkannya, cuma yang terbaik ialah segera mengeluarkannya.
2. Jika puan berbuka kerana maslahah puan (bukan maslahah anak dalam kandungan) iaitu puan sendiri yang merasakan tidak mampu berpuasa (bukan berbuka kerana bimbangkan anak dalam kandungan), tidak dikenakan fidyah ke atas puan. Puan hanya wajib mengqadha sahaja puasa yang dibuka itu.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-6-2013
Aurat
| Ariff Mustaffa Hamzah, | 19 Jun 2013 |
I
DIA mengusap-usap kucing berwarna kuning keemasan itu. Hatinya riang. Dia mula terkenangkan Gemok, kucing peliharaannya di kampung. Sebaik sahaja sisa makanan habis dijamah, kucing itu menggesel-geselkan badan di telapak tangan Wan Syafida, meminta makanan lagi. Tiada lagi makanan untuk dikongsi. Keropok ikan itu adalah makanannya yang terakhir. Kucing itu mengiau dua, tiga kali lalu melangkah ke muka pintu bilik belajar. Dia memerhati tubuh montok kucing itu sebelum hilang dari pandangannya.
Wan Syafida meneruskan pembacaan. Helaian buku teks Pendidikan Syariah Islamiah diselak satu per satu, mencari-cari tajuk yang belum dipelajari. Di atas meja, lima buah buku pelbagai mata pelajaran tersusun bertingkat-tingkat, menunggu giliran untuk dihadam isinya. Dua orang rakannya, yang juga sama kelas dengannya, turut serta mengulang kaji pelajaran di bilik belajar yang sempit itu. Mereka tidak mengerling ke kiri kanan kerana terlalu fokus membuat latihan Matematik Tambahan. Dari wajah mereka, ada kantuk yang cuba dilawan sedaya-upaya.
Jalur-jalur mentari menerobos ke dinding bilik itu melewati jendela kaca yang berdebu. Kipas siling berputar laju. Dingin suasana meresap ke dalam batang tubuh gadis Minangkabau itu. Di luar, angin lunak duha berhembus dari belahan utara, membuai pohon-pohon yang tumbuh sebaris di tepi bangunan asrama.
Dia mengemas buku-bukunya yang bertimbun-timbun. Sudah dua jam dia menekuni naskhah rujukan yang tebal itu. Matanya semakin berat. Mujurlah hari itu hari minggu. Tiada kelas. Dia mahu berehat sepuas-puasnya di dalam bilik.
Gadis tinggi lampai itu melangkah lesu, mendaki anak-anak tangga yang dirasakannya begitu banyak. Setibanya di kaki lima aras satu, dia terserempak dengan Zara Pinkie, si gadis kontemporari, kata orang. Fashionista, gelar orang ramai.
Zara Pinkie – entah dari rekahan bumi mana munculnya nama gelaran ini – mundar-mandir di kaki lima itu, sambil berbual mesra dengan seseorang menerusi telefon bimbit. Nadanya manja. Senyum terukir sentiasa. Barangkali sedang berbicara dengan rakan lama, getus Wan Syafida, cuba untuk husnul zhan.
Wan Syafida merenung jasad gadis kontemporari itu (kononnya) dari hujung tudung hingga ke hujung sepatu hitam, lalu menggeleng-geleng. Wangian mahal yang terbebas dari pakaian Zara bertenggek di rongga hidungnya.
Gadis kontemporari itu menyinsing tudung singkatnya sehingga menonjolkan alur bahu. Wajahnya disapu dengan solekan tebal. Mata bundarnya dicalit celak berwarna biru ikan laga. Bibirnya pula merah berkilat. Baju kurung batik yang dipakainya boleh dikira ketat kerana menampakkan bentuk tubuhnya. Wan Syafida menggeleng-geleng.
“Kau mahu ke mana?” tegur Wan Syafida memulakan bicara sebaik sahaja Zara menyimpan telefon bimbitnya ke dalam beg tangan kulit jenama Gucci berwarna coklat susu.
“Adalah. Kau tak perlu tahu,” balas Zara si gadis kontemporari itu ringkas dan malas.
Wan Syafida tahu benar bagaimana ikatan hubungan mereka berdua. Hampir genap lima tahun mereka tidak sealiran pemikiran. Hampir genap lima tahun mereka bertembung fahaman. Dan hampir genap lima tahun itu jugalah, perang saraf yang terkadang hangat, terkadang dingin; tercetus.
Wan Syafida juga sedar siapa dirinya. Anak nelayan. Orang laut. Alun hidup yang tersorok dari kemewahan dan keintelektualan. Wan Syafida tahu siapa gadis genit di hadapannya. Anak tokoh korporat. Orang kelas pertengahan. Kekayaan dan keberadaan mendarah daging kehidupannya.
“Kau nak outing pakai begini? Cubalah kau pakai sopan sikit. Malu kalau dilihat orang,” soal Wan Syafida.
Wajah Zara mencuka. Masam. Dia terpukul dengan teguran langsung daripada rakan sekelasnya itu. Walaupun mereka sekelas, dan Wan Syafida memegang jawatan tertinggi dalam pertubuhan dakwah sekolah – Badan Dakwah dan Kerohanian (BADAR) – Zara sedikitpun tidak menghormatinya. Malah, Zara tidak pernah menyantuni sesiapapun yang terlibat dengan pergerakan dakwah itu.
Pernah suatu hari, Zara bertikam lidah dengan seorang pelajar perempuan yang merupakan salah seorang ahli pertubuhan dakwah itu. Sebabnya? Hanya satu. Pelajar perempuan itu menegur Zara kerana tidak solat Subuh.
“Ada aku kacau kau? Aku nak pakai macam mana sekalipun, itu hak aku. Kau jangan menyibuk.”
“Memanglah itu hak kau, Zara. Tapi kau kena ingat, kita ni pelajar sekolah agama. Kita membawa syiar Islam. Menjadi contoh teladan kepada pelajar bukan sekolah agama. Kita menjadi dalil kepada orang awam dalam mengamalkan ajaran agama.”
“Kau beri aku nasihat sebegini, macamlah kau baik sangat. Cermin diri kau dulu sebelum kau nasihatkan aku. Kau bukannya tiada dosa. Kau bukan maksum. Kau tak sempurna. Kau juga manusia seperti aku. Entah-entah, dosa kau lebih banyak daripada aku.” Zara senyum sinis.
Wan Syafida tenang. Dia mengawal emosi. Dia tahu, dia perlu mendepani hujah itu dengan akal yang waras. Sekiranya hujah diresapi nafsu, maka tiada bezalah antara dia dengan Zara si gadis kontemporari itu.
“Aku nasihatkan kau sebagai seorang rakan. Kalau kau tidak ada asas agama, barangkali aku tidak nasihat terus begini. Tapi, sekarang ini lain halnya. Kau budak sekolah agama. Tahu batas-batas agama. Tahu asas-asas agama. Tak susahlah aku nak terangkan fasal hukum-hakam. Lagipun, selagi menjunjung akidah sebagai Muslim, wajib kita menyebarkan dakwah. Tidak kiralah baik atau jahat, dakwah tetap perlu dilaksanakan.”
“Aku tak berpakaian seksi. Aku yakin pakaian aku sudah cukup sopan. Terpulanglah kepada orang yang melihat, mahu nilai aku dengan kriteria yang bagaimana,” bela Zara.
“Seksi atau tidak, yang haram tetap haram. Aurat masih kelihatan. Berpakaian penuh sebegini bukan jaminan aurat kau terhijab. Kau hanya membalut aurat, bukan menutup aurat.”
“Hmm.. Aku seperti ini pun, hati aku tetap baik. Aku solat lima waktu sehari semalam. Kadang-kadang, solat sunat pun aku buat. Bulan Ramadan, aku puasa penuh.” Pandangannya dicampakkan ke Raudhatul Wardah -- taman bunga asrama puteri -- lalu memeluk tubuh.
“Kau yakin dengan hati yang suci,yang baik itu sudah mampu menampal dosa kerana tidak menutup aurat? Kau pasti dengan solat dan puasa sahaja, sudah cukup untuk hindari tubuh kau daripada dimamah panas neraka?”
“Tidak tutup aurat, kau kata? Aku sudah bertudung. Kau jangan tuduh sembarangan. Hati-hati dengan apa yang kau cakap. Kau siapa nak hukum amal ibadat aku? Kau malaikat Raqib dan Atidkah? Kaukah yang tulis segala amal ibadat aku? Allah yang nilai segala amalan aku, bukan kau.” Suara Zara semakin meninggi.
Aurat bukan pada rambut saja, Zara. Menurut mazhab yang kita pegangi, seluruh tubuh wanita merupakan aurat melainkan muka dan tapak tangan. Kau pun tahu, bukan? Jadi, tutuplah aurat dengan sempurna.” Lembut Wan Syafida menutur kata, cuba mengimbangi suasana.
“Sekurang-kurangnya aku tidak hipokrit.”
“Maksud kau?”
“Yalah. Orang yang bertudung labuh ni, sebenarnya mahu tunjuk alim. Mahu tunjuk baik. Mahu dipuji orang. Aku tak mahu dituduh hipokrit. Apa yang orang lihat dari penampilan aku, itulah diri aku. Yang penting, hati aku ikhlas,” hujah Zara.
“Astaghfirullah.. Zara. Menutup aurat itukan tuntutan Islam. Bukan sebab hipokrit atau dengan tujuan menunjuk-nunjuk. Cubalah tutup aurat dengan sempurna. Istiqamah. Lama-kelamaan, kau akan terbiasa dengan perkara yang betul.”
“Kau tak perlu ingatkan aku. Aku tahulah. Hmm… Suka hatilah aku mahu pakai apa sekalipun. Aku yakin aku sudah tutup aurat. Aku tak susahkan orang lain. Semua ini di antara aku dengan Allah.”
“Kau dah susahkan ahli keluarga kau sebenarnya. Kau akan tarik suami kau, ayah kau, abang kau, adik lelaki kau dan lelaki-lelaki Islam di sekeliling kau ke lembah neraka disebabkan kegagalan mereka mendidik kau. Memanglah urusan agama ini antara kau dengan Allah Taala. Di padang Mahsyar nanti, bolehkah kau kata begitu…”
“Cukup!” potong Zara separuh menjerit. Jari telunjuk kirinya diangkat setentang dengan matanya. Puluhan mata memancangkan pandangan ke arah mereka, tetapi tidak berani mencelah perbahasan itu.
Zara menarik nafas dalam-dalam. Dengan sedaya-upaya, dia cuba mengawal riak wajah supaya tidak dilihat telah kalah dalam menegakkan benang hujahnya yang basah.
“Sudahlah. Kau jangan sibuk hal aku. Kau dengan hal kau. Aku dengan hal aku. Kau ingat kau tudung labuh, meleret-leret sampai ke tanah tu, kau cukup suci sangatkah? Ramai lagi orang yang tudung biasa, malah yang tidak bertudung pun, lebih baik daripada orang yang bertudung labuh. Lebih baik kau pergi nasihatkan perempuan-perempuan yang bertudung labuh. Bukankah masih ramai perempuan-perempuan bertudung labuh tetapi berhati busuk. Katakan kepada mereka, janganlah berlagak alim. Allah tak suka orang yang hipokrit,” sindir Zara, disusuli ketawa mengejek.
“Astaghfirullahal ‘azim. Zara.. Istighfar, Zara. Jangan cakap begitu.” Bibir Wan Syafida bergetar. Dia tidak menyangka rakannya sanggup menghunjamkan bicara seperti itu. Raut muka Wan Syafida berubah. Zara yang merasakan dirinya mengecap kemenangan psikologi terus mencampakkan kata-kata yang berbancuh sindiran.
“Kau teruskanlah kerja dakwah kau tu, ya. Ramai lagi yang laparkan nasihat kau. Aku teringin lihat semua pelajar perempuan di sekolah ini jadi seperti kau. Bertudung labuh, berjalan menunduk kepala, tapi.. berfikiran kolot. Hehe… Aku pergi dulu ya, Ustazah Syafida. Selamat berdakwah..” Sinis. Perbualan mereka mati sebaik sahaja Zara meninggalkan Wan Syafida yang terkulat-kulat memerhatikan gerak langkahnya. Bicara akhirnya benar-benar menggegar atma Wan Syafida. Bagai ribuan jarum halus yang menikam sukma.
Wan Syafida melaungkan nama Zara, tetapi tidak diendahkan. Akhirnya Zara hilang dari pandangan mata. Tinggallah Wan Syafida seorang diri di kaki lima itu. Dia sedar, perbualan panas mereka menarik tumpuan pelajar-pelajar lain yang lalu-lalang di sekitar itu.
Raihana memandang dari jauh. Redup matanya melihat wajah sugul Wan Syafida. Dia tahu benar, hati lembut rakannya itu telah terguris. Perlahan-lahan, dia menghampiri tubuh Wan Syafida.
Wan Syafida menahan tangis. Air mata terempang di pelipis mata. Dia memandang ke dalam anak mata Raihana. Raihana merangkul tubuh kurus rakan karibnya itu. Angin pagi yang kering berpuput dingin, mengibas-ngibas tudung labuh mereka.
II
Dia menyendiri. Fikirannya, jiwanya, perasaannya; diganggu gelisah resah. Dia cuba kembali ke permukaan kesedaran.
Dia merenung seputar hidupnya. Dari kampungnya, sehinggalah ke sekolahnya. Juga, dari masa kecilnya, sehinggalah ke masa kini. Semuanya bergulir laju di kepala.
Mata dipejam. Di dalam ruangan khayalan, dia melihat dirinya dikelilingi gadis seusianya. Di sisi kanan, Zara Pinkie. Di sebelah kiri, Cacha Violet. Di bahagian belakang, Rina Bobo dan Lilie London. Di kiri kanan depan belakang; dia kenal semuanya. Rakan sekelas. Rakan sekolah. Rakan seakidah.
Sudah lama dia cuba menarik kaum hawa di sekelilingnya mengakrabi Allah, tetapi, yang benar-benar mahu menurutinya, tidak habis kiraan jari di sebelah tangan. Sesekali dia terasa mahu sahaja berputus asa, tetapi segera disusun semula segala kekuatannya agar dapat bertahan menegakkan kebenaran. Benar, dia tahu benar. Dakwah bukanlah mudah.
Dia teringat satu hadis yang sering diulang-ulang sewaktu berusrah. Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, yang menghuraikan berkenaan dua golongan ahli neraka, iaitu lelaki yang mempunyai cemeti seumpama lembu untuk memukul orang lain serta golongan perempuan yang berpakaian tetapi bertelanjang, yang mana di atas kepala mereka seumpama bonggol unta. Mereka tidak akan dapat masuk syurga dan menghidu baunya.
Erti ‘berpakaian tetapi bertelanjang’ itu telah dihuraikan oleh Imam Nawawi di dalam kitab syarah Sahih Muslim, dan mempunyai tiga tafsiran. Pertama, memakai nikmat Allah Taala tetapi tidak mensyukurinya. Kedua, menutupi sebahagian badan dan membuka sebahagian yang lain untuk memperlihatkan kepada orang lain. Ketiga, memakai pakaian nipis yang memperlihatkan warna badannya.
Dia tahu, definisi aurat telah disalah erti oleh masyarakat, terutamanya warga awam. Aurat menjadi sesuatu yang ringan di mata manusia, sedangkan Islam memandang berat perihal ini. Aurat itu, diletakkan pengertian oleh manusia dengan pelbagai erti. Pada satu belahan pemikiran mengatakan aurat itu ialah seluruh anggota badan, melainkan muka, tapak tangan dan rambut. Maka, tercipta satu etika pemakaian, yang kononnya menepati syarak; iaitu berpakaian sopan, tidak ketat, sejuk mata memandang, walaupun rambut dibiarkan bebas sudah dikira sebagai memenuhi tuntutan Islam.
Pada satu belahan pemikiran yang lain pula menganggap dan mendefinisikan menutup aurat itu ialah menutup seluruh tubuh dan memakai tudung semata-mata, sedangkan bahagian lain terdedah di sini sana. Maka, tercetus pula gaya berfesyen yang rencam di dunia Islam, yang kononnya, selari dengan syariat. Bertudung, tetapi berpakaian ketat. Bertudung, tetapi mempamerkan bentuk dada. Bertudung, tetapi singkat. Bertudung, tetapi itu ini.
Padahal, pendefinisian aurat itu sudah diperbahaskan oleh Islam, lama dahulu. Aurat perempuan, menurut kebanyakan ulama, ialah keseluruhan badan, kecuali muka dan kedua tapak tangan. Dia yakin, semua orang sudah maklum hal ini. Sejak sekolah rendah lagi, aurat sudah diterangkan oleh ustaz ustazah secara terperinci.
Dia mencari semula simpanan ilmu yang tersusun di ingatan. Ada beberapa syarat yang perlu dipatuhi oleh kaum perempuan yang mengaku Islam ketika berada di luar rumah. Pakaian menutup seluruh aurat. Pakaian perlulah tebal. Pakaian perlulah longgar. Pakaian tidak disertai wangi-wangian. Pakaian itu bukan pakaian untuk menarik perhatian serta untuk membangga diri. Pakaian yang menutup aurat bukan perhiasan. Pakaian tidak menyerupai pakaian perempuan kafir. Pakaian tidak menyamai pakaian khusus bagi lelaki. Lapan. Ada lapan syarat semuanya.
Bagi sesetengah perempuan, mereka melihat syarat yang digariskan ini begitu mengikat kaki mereka. Membelenggu tengkuk mereka. Memotong sayap kebebasan mereka. Sebagai makhluk yang menggelarkan diri sebagai pemeluk ajaran agama yang benar, tidak patut berfikiran sedemikian. Islam hadir bukan untuk memberatkan. Bukan juga untuk mengikat penganutnya. Islam itu mudah. Tetapi, jangan pula mengambil mudah dan mempermudahkan ajaran Islam.
Allah SWT telah mengukir kata-kata agung-Nya di dalam surah Al-Hajj ayat 78 bahawa Dia sesekali tidak menjadikan terhadap hamba-Nya dalam beragama suatu kesempitan.
Firman itu jelas menjernihkan keraguan manusia yang mengatakan Islam sebuah agama yang membebankan. Allah SWT tahu dan faham kehendak dan kemampuan ciptaan-Nya, maka disebabkan itulah Dia merangka Islam ini sesuai dengan fitrah manusia.
Barangkali ada yang bangkit mempersoalkan mengapa Islam tidak berlaku adil dalam menyamaratakan hak lelaki dan wanita. Mengapa Islam memerintahkan wanita menutup aurat sedangkan lelaki bebas berpakaian. Hal ini sudah lama diperdebat oleh ulama. Dia biarkan sahaja persoalan itu.
Dia merenung jauh. Seingatnya, hal-hal syariat tidak perlulah dipersoal dan ditagih hujah dari aspek saintifik dan logik. Syariatullah merupakan rahsia Allah SWT.
Dia mengerti, wanita sekarang sudah lemas dalam fana dunia. Dunia sekarang sebenarnya dihiasi dengan perkara-perkara mungkar yang tampak indah. Kebobrokan dunia ditamsilkan dengan keindahan syurga. Mereka, para pembenci Islam itu, dengan sedaya upaya cuba memesongkan akidah umat Habibullah Nabi Muhammad SAW. Itu suatu yang pasti.
Telah tercatat sebuah hadis di dalam riwayat Al-Bukhari, Muslim, Ibnu Majah dan Ahmad, yang bermaksud : ‘Sesungguhnya kamu akan menurut jejak langkah umat-umat sebelummu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehinggakan kalau mereka memasuki lubang biawak pasir sekalipun nescaya kamu akan memasukinya. Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah umat yang dimaksudkan itu golongan Yahudi dan Nasrani?” Rasulullah menjawab, “(Kalau bukan Yahudi dan Nasrani) maka siapa lagi?”
Dia memerhati kaum wanita sekarang. Dia sering kali memerhatikan mereka. Dia tidak alpa daripada memikirkan perihal kaumnya. Wanita yang mengaku Islam pada waktu sekarang, berlumba-lumba untuk memiliki pakaian ala barat, walaupun nilainya mencecah ratusan, malah ribuan ringgit. Yahudi, golongan kafir jahanam itu mencipta dan mereka rencam bentuk fesyen alaf baharu – kontemporari dan moden, menurut mereka – dengan corak dan rupa yang menggugat nafsu, supaya dibeli dan dibalut ke tubuh wanita yang mengaku Islam. Dia terfikir, bukankah lebih baik wang yang ditaburkan untuk membeli pakaian barat itu dilaburkan untuk membangunkan dan mendaulatkan khilafah Islamiyah?
Di dalam ruangan khayalannya, dia kembali dikerumuni rakan-rakan perempuannya. Kiri kanan depan belakang. Dia dicemuh. Dia diejek. Dia dicaci. Dia dikutuk.
Dia tidak pernah menyimpan benci dan kesumat terhadap mereka. Dia tahu, rakan-rakannya itu tidak faham. Mereka dengan relanya memerosokkan diri ke dalam lubang kerosakan. Dia tahu, rakan-rakannya itu masih jahil tentang agama. Disebabkan jahil itulah, mereka longlai dipermainkan oleh dunia. Dan, tanggungjawabnya ialah menarik mereka keluar dari lingkungan jahiliyyah moden itu.
Bukan sekadar hal aurat yang menjadi permasalahan wanita zaman kini. Masalah-masalah fiqh berkaitan wanita masih banyak yang tidak diperdalami oleh golongan wanita sendiri.
Masih ada yang tidak mengerti fiqh wanita. Masih ada yang tidak tahu membezakan di antara darah haid dan darah istihadhah. Masih ada yang tidak faham apa itu mutahayyirah. Masih ada yang tidak tahu tempoh suci antara haid. Malah, lebih teruk lagi, masih ada yang tidak tahu cara untuk mengangkat hadas besar.
Memang. Kesalahan tidak tahu dan tidak faham itu -- atau dalam erti kata yang lebih mudah, jahil - tidak boleh diletakkan secara total ke atas kepala para wanita. Harus dipersoalkan, di mana peranan bapa mereka? Di mana tanggungjawab abang dan adik lelaki mereka? Di mana tugas lelaki yang menikahi mereka? Di mana lelaki-lelaki gagah di sekeliling mereka? Sanggup benar mereka membiarkan kaum wanita terkapai-kapai dalam segara kejahilan tanpa asuhan Islam.
Dia sedar, dunia sudah berada di penghujung waktunya. Bila-bila masa sahaja, bumi akan terbelah, langit akan runtuh. Bila-bila masa sahaja, setiap makhluk akan musnah binasa. Hari itu, hari kiamat yang bakal menggulung usia manusia. Sebelum sampai detik itu, banyak tanda yang muncul. Dan, tanda-tanda kecilnya sudah terlalu banyak yang menjengah dunia. Salah satunya, ini. Fitnah wanita. Di teringat sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, yang mengatakan bahawa fitnah terburuk selepas kewafatan Rasulullah SAW ialah fitnah wanita.
Benar sekali peringatan yang diucapkan oleh Rasulullah SAW. Fitnah wanita terlalu besar. Godaan dan pujuk rayu wanita mampu menghancurleburkan dinding iman lelaki. Namun, tidak bermaksud semua punca harus dituding jari kepada wanita semata-mata. Lelaki juga bersalah kerana mudah terpedaya. Mudah menjadi hamba kepada wanita. Lelaki menjadi punca kerosakan wanita. Lelaki tidak ambil tahu tentang tanggungjawab dan peranannya terhadap wanita.
Dia mengeluh panjang.
III
Mentari hampir sepenuhnya menyorok di horizontal barat, tetapi masih melampiaskan warna jingga pada bentangan langit. Wan Syafida siaga untuk pergi ke surau. Beg sandangnya disumbat dengan buku-buku dan alat tulis.
Kelihatan para pelajar perlahan-lahan meninggalkan asrama puteri. Senja itu, tiada warden yang menghambat mereka ke surau. Suasana sedikit tenang. Yang kedengaran hanyalah bualan pelajar dan derapan tapak kasut mereka.
Wan Syafida melewati sebuah dorm. ‘E12’ tercatat pada daun pintu. Gegendang telinganya menangkap gemersik suara esakan seorang gadis. Dia kenal benar pemilik suara itu.
Dia melangkah masuk. Sekujur jasad sedang terbungkam di atas katil, sambil mukanya ditekup pada bantal. Esak tangisnya semakin jelas.
“Zara? Kenapa ni?”
Senyap. Tiada jawapan.
Wan Syafida merapatinya, cuba memujuk. Tangannya diletakkan ke atas bahu Zara, tetapi segera ditempis.
“Pergi! Jangan ganggu aku.. Pergi! Aku tak percaya lelaki. Lelaki penipu. Aku benci lelaki!” teriak Zara.
Wan Syafida gamam. Lama dia memerhati Zara, sebelum kakinya melangkah pergi meninggalkan gadis kontemporari itu melayan emosinya. Dalam fikirannya, terjelma beberapa tebakan. Namun, dia cuba bersangka baik.
Azan bergema. Kalimah pujian-pujian kepada Allah Azza Wa Jalla menyulam suasana maghrib yang bening dan hening.
-TAMAT-
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-6-2013
Hadis Palsu: maklum balas IKIM
| Harakahdaily, | 18 Jun 2013 |
Pada 14 Jun yang lalu harakahdaily ada menyiarkan surat pembaca yang bertajuk “Minta IKIM Siasat” yakni meminta pihak IKIM menyiasat sebuah artikel yang dikaitkan dengan laman web mereka.
Hari ini, 18 Jun, pihak harakahdaily mendapat maklum balas daripada IKIM melalui emel yang dikirim oleh Sapuah Bt Haji Nawawi, Ketua Pegawai Perhubungan Korporat IKIM, Unit Perhubungan Korporat IKIM.
Dalam emelnya, Sapuan menyatakan bahawa pihak IKIM telah memberi maklum balas permintaan surat pembaca tersebut.
“MERUJUK KEPADA SURAT PEMBACA , EN SHAZMIN SULEIMAN BERTARIKH 14 JUN 2013, “MINTA IKIM SIASAT”, KAMI MENGAMBIL MAKLUM PERKARA TERSEBUT.
IKIM TELAH MENGADAKAN SIASATAN DAN MENGAMBIL KEPUTUSAN UNTUK MENGELUARKAN ARTIKEL BERKENAAN DARIPADA LAMAN WEB IKIM.
TERIMA KASIH.
SAPUAH BT HAJI NAWAWI
KETUA PEGAWAI PERHUBUNGAN KORPORAT IKIM
UNIT PERHUBUNGAN KORPORAT IKIM
TEL: 03-62046329/326 / pr@ikim.gov.my ”
Pihak harakahdaily juga berterima kasih kepada pihak IKIM kerana kecaknaan mereka terhadap perkara ini. Adalah menjadi tanggungjawab harakahdaily khasnya dan umat Islam di Malaysia umumnya tegur-menegur dalam memelihara kesucian Islam.
Surat pembaca tersebut boleh dibaca di sini
Hari ini, 18 Jun, pihak harakahdaily mendapat maklum balas daripada IKIM melalui emel yang dikirim oleh Sapuah Bt Haji Nawawi, Ketua Pegawai Perhubungan Korporat IKIM, Unit Perhubungan Korporat IKIM.
Dalam emelnya, Sapuan menyatakan bahawa pihak IKIM telah memberi maklum balas permintaan surat pembaca tersebut.
“MERUJUK KEPADA SURAT PEMBACA , EN SHAZMIN SULEIMAN BERTARIKH 14 JUN 2013, “MINTA IKIM SIASAT”, KAMI MENGAMBIL MAKLUM PERKARA TERSEBUT.
IKIM TELAH MENGADAKAN SIASATAN DAN MENGAMBIL KEPUTUSAN UNTUK MENGELUARKAN ARTIKEL BERKENAAN DARIPADA LAMAN WEB IKIM.
TERIMA KASIH.
SAPUAH BT HAJI NAWAWI
KETUA PEGAWAI PERHUBUNGAN KORPORAT IKIM
UNIT PERHUBUNGAN KORPORAT IKIM
TEL: 03-62046329/326 / pr@ikim.gov.my ”
Pihak harakahdaily juga berterima kasih kepada pihak IKIM kerana kecaknaan mereka terhadap perkara ini. Adalah menjadi tanggungjawab harakahdaily khasnya dan umat Islam di Malaysia umumnya tegur-menegur dalam memelihara kesucian Islam.
Surat pembaca tersebut boleh dibaca di sini
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 18-6-2013
Hukum amal petua dan pantang larang Melayu
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 18 Jun 2013 |
Soalan;
Apakah hukum mempercayai petua, pesan dan pantang larang orang dahulu kala yang disebut 'kenan'. Sebagai contoh ada pesan orang tua mengatakan jangan menyapu rumah ketika waktu malam kerana ditakuti rezeki akan "disapu keluar".
Apakah kesan mempercayai kesan seperti ini kepada akidah kita dan apakah dalil yang ada untuk membenarkan atau menyangkal perkara ini?
Bagaimanakah caranya untuk kita mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu yang boleh diikuti serta tidak menjejaskan akidah dan amalan yang mana harus dielakkan?
Jawapan;
Semua jenis petua, pesan, pantang-larang atau seumpamanya harus diamalkan jika tidak bercanggah dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, antaranya;
1. Tidak membawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut iaitu mempercayai perkara ghaib di luar daripada skop yang diberitahu oleh Allah di dalam al-Quran atau melalui Rasul-Nya dalam as-Sunnah. Firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah; Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah.” (surah an-Naml : ayat 65)
2. Tidak memalingkan seseorang daripada keyakinan bahawa segala yang berlaku - sama ada baik atau buruk - adalah ketetapan Allah (Qadarullah). Begitu juga, keyakinan hanya Allah yang mendatangkan mudarat dan manfaat kepada manusia. Firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman.” (Surah al-A’raf : ayat 188)
3. Tidak membawa kepada pengamalan yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah atau terpaksa meninggalkan amalan yang disuruh al-Quran dan as-Sunnah kerana ingin beramal dengan petua atau pantang larang.
4. Tidak membawa kepada mengubah hukum Allah terhadap sesuatu iaitu sama ada mengharamkan apa yang halal atau menghalalkan apa yang haram. Hal ini kerana hak untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu bukan milik manusia, akan tetapi milik Allah.
5. Tidak berupa kepercayaan kepada sial sesuatu kerana kepercayaan sebegitu dilarang oleh sabda Nabi; "Tidak ada sial sesuatu (dalam Islam)." (HR Imam al-Bukhari dari Anas). Nabi juga bersabda; “Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah.” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701)
6. Tidak berupa tilikan atau tenungan kerana ia dilarang oleh Nabi dalam sabdanya: “Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tilik/tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (HR Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285)
Oleh demikian, supaya petua dan pantang larang yang hendak diamalkan tidak bercanggah dengan agama ia mesti berlandaskan dalil-dalil yang diakui syariat iaitu sama ada diceduk daripada al-Quran atau as-Sunnah atau berdasarkan kajian atau pengalaman. Petua yang tidak berdiri atas dasar yang tidak difahami (atau dikaitkan dengan kepercayaan tertentu tanpa dalil Syarak; yakni al-Quran dan as-Sunnah) hendaklah dielakkan daripada beramal dengannya. Sebagai contoh, pantang larang bagi ibu-ibu selepas bersalin selama 44 hari yang membabitkan perkara berikut;
1. Tidak boleh bersama suami (berjimak) sepanjang tempoh itu
2. Tidak boleh makan makanan sesuka hati (ada makanan yang perlu berpantang)
3. Tidak boleh turun ke tanah kerana dikhuatiri diganggu oleh jembalang tanah.
Perkara pertama ada kaitan dengan dalil Syariat di mana tempoh paling lama nifas bagi wanita bersalin ialah 40 atau 60 hari mengikut perbezaan pandangan ulamak dan dalam tempoh tersebut sememangnya tidak harus berlaku jimak. Oleh hal yang demikian, pantang larang tersebut harus diamalkan. Perkara kedua (berpantang makanan), ia kembali kepada pengalaman dan ia juga harus diamalkan jika kita yakin dengan pengalaman orang-orang dulu. Perkara ketiga (tidak boleh turun ke tanah), ia berkait dengan kepercayaan tentang makhluk ghaib, tidak harus diamalkan kerana ia bersifat khurafat kerana tiada dalil al-Quran maupun as-Sunnah mengesahkannya.
Begitu juga pantang larang yang dikemukakan dalam soalan di atas (jangan menyapu sampah di malam hari kerana dikhuatiri rezeki akan hilang); pantang larang ini dilihat dari segi dalil al-Quran atau as-Sunnah, tiada ayat al-Quran ataupun hadis mengesahkannya. Melihat kepada kajian dan pengalaman juga tidak kuat sandarannya. Oleh hal yang demikian, tidak usahlah pantang larang sebegitu dipercayai kerana dibimbangi kita akan terbawa-bawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut atau mempercayai sial sesuatu yang telah sabit larangan terhadapnya oleh ayat al-Quran dan hadis di atas tadi. Jika kita perlu menyapu sampah pada malam hari kerana kebetulan ada sampah yang perlu dibersihkan, lakukanlah tanpa khuatir kepada pantang larang tersebut kerana tiada nas syarak melarang perbuatan tersebut. Jika ditakdirkan kita mengalami kerugian selepas hari tersebut, wajiblah kita mengembalikan kerugian itu kepada qadha dan qadar Allah, bukan kerana kita telah melanggar pantang larang tersebut.
Petua dan pantang larang yang jelas bercanggah dengan syariat (al-Quran dan as-Sunnah) haram diamalkan. Dari segi kesan, jika ia menafikan akidah yang wajib diiktiqadkan, mengamalkannya mungkin boleh membawa kepada rosaknya iman dan pelaku/pengamalnya boleh terjatuh dalam dosa syirik yang tidak diampunkan Allah, dan lebih jauh dari itu ia mungkin boleh murtad dari agama - sama ada secara sedar atau tanpa sedar. Jika ia menyalahi amalan yang diredhai Allah, ia berdosa. Perbuatan dosa - sama ada besar atau kecil- wajib dijauhi oleh seorang muslim yang bertakwa kepada Allah.
Untuk mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu sama ada boleh diikuti atau tidak, ia mesti dibentangkan secara khusus setiap satunya di hadapan al-Quran dan as-Sunnah. Dalam ungkapan lain, ia wajib dirujuk kepada alim ulama sebelum mengamalkannya jika berlaku keraguan tentangnya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Apakah hukum mempercayai petua, pesan dan pantang larang orang dahulu kala yang disebut 'kenan'. Sebagai contoh ada pesan orang tua mengatakan jangan menyapu rumah ketika waktu malam kerana ditakuti rezeki akan "disapu keluar".
Apakah kesan mempercayai kesan seperti ini kepada akidah kita dan apakah dalil yang ada untuk membenarkan atau menyangkal perkara ini?
Bagaimanakah caranya untuk kita mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu yang boleh diikuti serta tidak menjejaskan akidah dan amalan yang mana harus dielakkan?
Jawapan;
Semua jenis petua, pesan, pantang-larang atau seumpamanya harus diamalkan jika tidak bercanggah dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, antaranya;
1. Tidak membawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut iaitu mempercayai perkara ghaib di luar daripada skop yang diberitahu oleh Allah di dalam al-Quran atau melalui Rasul-Nya dalam as-Sunnah. Firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah; Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah.” (surah an-Naml : ayat 65)
2. Tidak memalingkan seseorang daripada keyakinan bahawa segala yang berlaku - sama ada baik atau buruk - adalah ketetapan Allah (Qadarullah). Begitu juga, keyakinan hanya Allah yang mendatangkan mudarat dan manfaat kepada manusia. Firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman.” (Surah al-A’raf : ayat 188)
3. Tidak membawa kepada pengamalan yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah atau terpaksa meninggalkan amalan yang disuruh al-Quran dan as-Sunnah kerana ingin beramal dengan petua atau pantang larang.
4. Tidak membawa kepada mengubah hukum Allah terhadap sesuatu iaitu sama ada mengharamkan apa yang halal atau menghalalkan apa yang haram. Hal ini kerana hak untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu bukan milik manusia, akan tetapi milik Allah.
5. Tidak berupa kepercayaan kepada sial sesuatu kerana kepercayaan sebegitu dilarang oleh sabda Nabi; "Tidak ada sial sesuatu (dalam Islam)." (HR Imam al-Bukhari dari Anas). Nabi juga bersabda; “Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah.” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701)
6. Tidak berupa tilikan atau tenungan kerana ia dilarang oleh Nabi dalam sabdanya: “Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tilik/tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (HR Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285)
Oleh demikian, supaya petua dan pantang larang yang hendak diamalkan tidak bercanggah dengan agama ia mesti berlandaskan dalil-dalil yang diakui syariat iaitu sama ada diceduk daripada al-Quran atau as-Sunnah atau berdasarkan kajian atau pengalaman. Petua yang tidak berdiri atas dasar yang tidak difahami (atau dikaitkan dengan kepercayaan tertentu tanpa dalil Syarak; yakni al-Quran dan as-Sunnah) hendaklah dielakkan daripada beramal dengannya. Sebagai contoh, pantang larang bagi ibu-ibu selepas bersalin selama 44 hari yang membabitkan perkara berikut;
1. Tidak boleh bersama suami (berjimak) sepanjang tempoh itu
2. Tidak boleh makan makanan sesuka hati (ada makanan yang perlu berpantang)
3. Tidak boleh turun ke tanah kerana dikhuatiri diganggu oleh jembalang tanah.
Perkara pertama ada kaitan dengan dalil Syariat di mana tempoh paling lama nifas bagi wanita bersalin ialah 40 atau 60 hari mengikut perbezaan pandangan ulamak dan dalam tempoh tersebut sememangnya tidak harus berlaku jimak. Oleh hal yang demikian, pantang larang tersebut harus diamalkan. Perkara kedua (berpantang makanan), ia kembali kepada pengalaman dan ia juga harus diamalkan jika kita yakin dengan pengalaman orang-orang dulu. Perkara ketiga (tidak boleh turun ke tanah), ia berkait dengan kepercayaan tentang makhluk ghaib, tidak harus diamalkan kerana ia bersifat khurafat kerana tiada dalil al-Quran maupun as-Sunnah mengesahkannya.
Begitu juga pantang larang yang dikemukakan dalam soalan di atas (jangan menyapu sampah di malam hari kerana dikhuatiri rezeki akan hilang); pantang larang ini dilihat dari segi dalil al-Quran atau as-Sunnah, tiada ayat al-Quran ataupun hadis mengesahkannya. Melihat kepada kajian dan pengalaman juga tidak kuat sandarannya. Oleh hal yang demikian, tidak usahlah pantang larang sebegitu dipercayai kerana dibimbangi kita akan terbawa-bawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut atau mempercayai sial sesuatu yang telah sabit larangan terhadapnya oleh ayat al-Quran dan hadis di atas tadi. Jika kita perlu menyapu sampah pada malam hari kerana kebetulan ada sampah yang perlu dibersihkan, lakukanlah tanpa khuatir kepada pantang larang tersebut kerana tiada nas syarak melarang perbuatan tersebut. Jika ditakdirkan kita mengalami kerugian selepas hari tersebut, wajiblah kita mengembalikan kerugian itu kepada qadha dan qadar Allah, bukan kerana kita telah melanggar pantang larang tersebut.
Petua dan pantang larang yang jelas bercanggah dengan syariat (al-Quran dan as-Sunnah) haram diamalkan. Dari segi kesan, jika ia menafikan akidah yang wajib diiktiqadkan, mengamalkannya mungkin boleh membawa kepada rosaknya iman dan pelaku/pengamalnya boleh terjatuh dalam dosa syirik yang tidak diampunkan Allah, dan lebih jauh dari itu ia mungkin boleh murtad dari agama - sama ada secara sedar atau tanpa sedar. Jika ia menyalahi amalan yang diredhai Allah, ia berdosa. Perbuatan dosa - sama ada besar atau kecil- wajib dijauhi oleh seorang muslim yang bertakwa kepada Allah.
Untuk mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu sama ada boleh diikuti atau tidak, ia mesti dibentangkan secara khusus setiap satunya di hadapan al-Quran dan as-Sunnah. Dalam ungkapan lain, ia wajib dirujuk kepada alim ulama sebelum mengamalkannya jika berlaku keraguan tentangnya.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 18-6-2013
Hukum mematuhi undang-undang negara
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 17 Jun 2013 |
Soalan;
Adakah kita akan mendapat dosa jika kita melanggar undang-undang yang telah ditetapkan oleh negara?
Jawapan;
Mematuhi undang-undang Negara termasuk dalam pengertian mentaati pemerintah. Allah berfirman (maksudnya);
“Wahai orang-orang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” daripada kalangan kamu” (Surah an-Nisa’ : ayat 59).
Ulil-Amri dalam ayat di atas bermaksud orang-orang yang bertanggungjawab mengurus urusan kaum muslimin. Mereka merangkumi ulama dan pemerintah. Ulama bertanggungjawab tentang urusan agama dan pemerintah (umara) pula bertanggungjawab tentang urusan duniawi dan maslahah hidup rakyat. (Tafsir Ibnu Kathir)
Para zaman Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- dan khulafak rasyidin, kedua-dua urusan (agama dan dunia) diuruskan oleh seorang ketua/pemimpin yang dipanggil Khalifah atau Amir al-Mukminin. Itulah yang sebaik-baiknya bagi kaum muslimin supaya urusan agama dan dunia dapat diselarikan tanpa wujud pertembungan antara ulama dan umara. Namun, selepas zaman Khulafak Rasyidin kedaan berubah iaitu urusan agama ditangani oleh ulama dan urusan dunia pula ditangani oleh umara. Bagi keadaan kedua ini, wajiblah umara merujuk kepada ulama dan wajib pula ulama menasihati umara apabila ada keputusan umarak yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah.
Kedua-dua ulama dan pemerintah dalam Islam terikat dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Kerana itu didahului perintah taat dalam ayat di atas dengan ketaatan kepada Allah (yakni al-Quran) dan ketaatan kepada Rasul (yakni as-Sunnah). Apabila wujud sebarang masalah atau pertikaian (yang berkait dengan urusan pemerintahan atau yang berkait dengan rakyat), mereka wajib merujuk kepada Allah dan Rasul (yakni al-Quran dan as-Sunnah) sebagaimana ditegaskan Allah dalam sambungan ayat di atas;
“Kemudian jika kamu berselisihan dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (al-Quran) dan RasulNya (as-Sunnah) jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Itu lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya” (Surah an-Nisa’, hujung ayat 59).
Dari segi sikap rakyat pula, mereka wajib mentaati pemerintah selama pemerintah berpegang-teguh dengan agama Allah dan tidak menyuruh rakyatnya melakukan dosa, maksiat dan munkar. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-;
“Wajib ke atas seorang muslim untuk dengar dan taat (kepada pemerintah) dalam perkara yang ia suka atau ia benci selama ia tidak disuruh melakukan maksiat. Namun bila dia disuruh melakukan maksiat, tidak harus lagi ia dengar dan taat”. (HR Abu Daud dari Abdullah bin Umar –radhiyallahu ‘anhu-).
Kesimpulannya, selama undang-undang yang digubal tidak menyalahi al-Quran dan as-Sunnah, wajiblah kita mematuhinya sama ada undang-undang itu berkait dengan peraturan jalan raya, percukaian, keselamatan, kekeluargaan, kontrak dan sebagainya. Perkara yang wajib jika dilaksanakan akan diberi pahala dan jika dilanggari akan berdosa.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Adakah kita akan mendapat dosa jika kita melanggar undang-undang yang telah ditetapkan oleh negara?
Jawapan;
Mematuhi undang-undang Negara termasuk dalam pengertian mentaati pemerintah. Allah berfirman (maksudnya);
“Wahai orang-orang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” daripada kalangan kamu” (Surah an-Nisa’ : ayat 59).
Ulil-Amri dalam ayat di atas bermaksud orang-orang yang bertanggungjawab mengurus urusan kaum muslimin. Mereka merangkumi ulama dan pemerintah. Ulama bertanggungjawab tentang urusan agama dan pemerintah (umara) pula bertanggungjawab tentang urusan duniawi dan maslahah hidup rakyat. (Tafsir Ibnu Kathir)
Para zaman Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- dan khulafak rasyidin, kedua-dua urusan (agama dan dunia) diuruskan oleh seorang ketua/pemimpin yang dipanggil Khalifah atau Amir al-Mukminin. Itulah yang sebaik-baiknya bagi kaum muslimin supaya urusan agama dan dunia dapat diselarikan tanpa wujud pertembungan antara ulama dan umara. Namun, selepas zaman Khulafak Rasyidin kedaan berubah iaitu urusan agama ditangani oleh ulama dan urusan dunia pula ditangani oleh umara. Bagi keadaan kedua ini, wajiblah umara merujuk kepada ulama dan wajib pula ulama menasihati umara apabila ada keputusan umarak yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah.
Kedua-dua ulama dan pemerintah dalam Islam terikat dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Kerana itu didahului perintah taat dalam ayat di atas dengan ketaatan kepada Allah (yakni al-Quran) dan ketaatan kepada Rasul (yakni as-Sunnah). Apabila wujud sebarang masalah atau pertikaian (yang berkait dengan urusan pemerintahan atau yang berkait dengan rakyat), mereka wajib merujuk kepada Allah dan Rasul (yakni al-Quran dan as-Sunnah) sebagaimana ditegaskan Allah dalam sambungan ayat di atas;
“Kemudian jika kamu berselisihan dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (al-Quran) dan RasulNya (as-Sunnah) jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Itu lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya” (Surah an-Nisa’, hujung ayat 59).
Dari segi sikap rakyat pula, mereka wajib mentaati pemerintah selama pemerintah berpegang-teguh dengan agama Allah dan tidak menyuruh rakyatnya melakukan dosa, maksiat dan munkar. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-;
“Wajib ke atas seorang muslim untuk dengar dan taat (kepada pemerintah) dalam perkara yang ia suka atau ia benci selama ia tidak disuruh melakukan maksiat. Namun bila dia disuruh melakukan maksiat, tidak harus lagi ia dengar dan taat”. (HR Abu Daud dari Abdullah bin Umar –radhiyallahu ‘anhu-).
Kesimpulannya, selama undang-undang yang digubal tidak menyalahi al-Quran dan as-Sunnah, wajiblah kita mematuhinya sama ada undang-undang itu berkait dengan peraturan jalan raya, percukaian, keselamatan, kekeluargaan, kontrak dan sebagainya. Perkara yang wajib jika dilaksanakan akan diberi pahala dan jika dilanggari akan berdosa.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 17-6-2013
Minta IKIM siasat
| Shazmin Suleiman, |
Saya membaca artikel Dr Abdul Basit yang bertajuk “Sya’ban: antara hadis sahih, dhaif dan palsu”. Bagi saya penjelasan beliau sangat bermanafaat khususnya dalam suasana ramai pihak yang semakin ramai mencari agama.
Selain itu, saya cuba-cuba mencari lain-lain bacaan tambahan dalam internet, lantas menaip “kelebihan bulan syaaban” melalui google search – maka terteralah pelbagai laman web termasuklah “Fadhilat Bulan Syaaban – IKIM”.
Oleh sebab laman web itu datangnya dari www.ikim.gov.my, saya terus klik kepada pautan tersebut untuk membaca lebih lanjut. Namun selepas membaca separuh daripada artikel tersebut, segala yang dinyatakan oleh Dr Badul basit tentang hadis palsu memang ada ditulis dalam artikel ini. Saya menghabiskan bacaan saya dan timbul kemusyikalan, adakah pihak IKIM terlepas pandang semasa memuatnaik artikel ini? Adakah pegawai yang bertugas tidak membuat semakan atau pegawai tersebut bukan ahli agama? Atau adakah artikel ini tidak ada kena-mengena dengan IKIM.
Seperti yang tertera, artikel tersebut ditulis oleh Khairul Azhar Bin Idris. Namun saya tidak menemui tarikh dimuatnaik dan lain-lain maklumat termasuk maklumat penulis. Pembaca boleh menyemaknya melalui alamat di bawah.
Saya berharap pihak IKIM (Institut Kefahaman Islam Malaysia) dapat menyemak kembali dan membetulkan keadaan. Hal ini kerana IKIM sebagai sebuah badan kerajaan yang bertanggungjawab memberikan kefahaman kepada umat Islam perlu lebih berhati-hati – jika benarlah artikel itu dimuatnaik melalui laman web mereka.
Saya juga menyeru kepada para pembaca melihat kandungan kedua-dua artikel ini sebelum membuat sebarang ulasan agar tidak tersasar dalam memberikan komen.
Artikel IKIM boleh dilihat melalui pautan ini;
http://www.ikim.gov.my/index.php/ms/artikel/7123-fadhilat-bulan-syaaban
Selain itu, saya cuba-cuba mencari lain-lain bacaan tambahan dalam internet, lantas menaip “kelebihan bulan syaaban” melalui google search – maka terteralah pelbagai laman web termasuklah “Fadhilat Bulan Syaaban – IKIM”.
Oleh sebab laman web itu datangnya dari www.ikim.gov.my, saya terus klik kepada pautan tersebut untuk membaca lebih lanjut. Namun selepas membaca separuh daripada artikel tersebut, segala yang dinyatakan oleh Dr Badul basit tentang hadis palsu memang ada ditulis dalam artikel ini. Saya menghabiskan bacaan saya dan timbul kemusyikalan, adakah pihak IKIM terlepas pandang semasa memuatnaik artikel ini? Adakah pegawai yang bertugas tidak membuat semakan atau pegawai tersebut bukan ahli agama? Atau adakah artikel ini tidak ada kena-mengena dengan IKIM.
Seperti yang tertera, artikel tersebut ditulis oleh Khairul Azhar Bin Idris. Namun saya tidak menemui tarikh dimuatnaik dan lain-lain maklumat termasuk maklumat penulis. Pembaca boleh menyemaknya melalui alamat di bawah.
Saya berharap pihak IKIM (Institut Kefahaman Islam Malaysia) dapat menyemak kembali dan membetulkan keadaan. Hal ini kerana IKIM sebagai sebuah badan kerajaan yang bertanggungjawab memberikan kefahaman kepada umat Islam perlu lebih berhati-hati – jika benarlah artikel itu dimuatnaik melalui laman web mereka.
Saya juga menyeru kepada para pembaca melihat kandungan kedua-dua artikel ini sebelum membuat sebarang ulasan agar tidak tersasar dalam memberikan komen.
Artikel IKIM boleh dilihat melalui pautan ini;
http://www.ikim.gov.my/index.php/ms/artikel/7123-fadhilat-bulan-syaaban
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 14-6-2013
Lima kemaksiatan yang disegerakan balasannya
| Detik Islam, | 13 Jun 2013 |
Menghampiri akhir zaman, semua jenis kemaksiatan sudah dilakukan oleh semua umat manusia. Namun, ada sebuah hadis yang menyatakan bahawa ada beberapa jenis maksiat yang akan disegerakan balasannya dari maksiat itu.
Dari Ibnu Umar RA ia berkata: Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam mendatangi kami (pada suatu hari) kemudian beliau bersabda,' "Wahai kaum Muhajirin, lima perkara kalau kamu telah diuji dengannya (kalau kamu telah mengerjakannya), maka tidak ada kebaikan lagi bagi kamu. Dan aku berlindung dengan Allah subhanahu wa Ta'ala, semoga kamu tidak menemui zaman itu. Perkara-perkara itu ialah:
1. Tidak nampak perzinaan pada suatu kaum sehingga mereka berani berterus terang melakukannya, melainkan akan berjangkit di kalangan mereka wabak penyakit menular (Tha'un) dengan cepat, dan mereka akan ditimpa penyakit-penyakit yang belum pemah menimpa umat-umat yang terdahulu.
2. Dan tiada mereka mengurangkan sukatan / ukuran dan timbangan, kecuali mereka akan diuji dengan kemarau panjang dan kesulitan mencari rezeki dan kezaliman daripada kalangan pemimpin mereka
3. Dan tidak menahan mereka akan zakat harta benda kecuali ditahan untuk mereka air hujan dari langit. Jikalau tidak ada binatang (yang juga hidup di atas permukaan bumi ini) tentunya mereka tidak akan diberi hujan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.
4. Dan tiada mereka menyalahi akan janji Allah dan Rasul-Nya, kecuali Allah akan menurunkan ke atas mereka musuh yang akan merampas sebahagian dari apa yang ada di tangan mereka
5. Dan apabila pemimpin-pemimpin mereka tidak melaksanakan hukum Allah yang terkandung dalam Al-Qur'an dan tidak mahu menjadikannya sebagai pilihan, maka (di waktu itu) Allah akan menjadikan bencana di kalangan mereka sendiri. " (HR Ibnu Majah)
Keterangan Hadis di atas menerangkan bahawa:
1. Penyakit Taun (berjangkit seperti kolera dan Aids) adalah disebabkan banyaknya terjadi perzinaan.
2. Sukar mencari rezeki dan kezaliman pimpinan adalah disebabkan daripada rakyat yang mengurangkan sukatan, ukuran dan timbangan.
3. Kemarau panjang disebabkan tidak mengeluarkan zakat.
4. Kuasa musuh mengambil sebahagian daripada apa yang dimiliki kaum Muslimin (seperti hilangnya Tanah Palestin daripada tangan kaum Muslimin) disebabkan mereka mengkhianati janji-janjinya kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.
5. Perang saudara yang berlaku dalam kalangan kaum Muslimin disebabkan mereka mengabaikan hukum-hukum Allah Subhanahu wa Ta'ala dan tidak menjadikan Al-Qur'an sebagai undang-undang di dalam kehidupan.
http://detikislam.blogspot.com
Dari Ibnu Umar RA ia berkata: Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam mendatangi kami (pada suatu hari) kemudian beliau bersabda,' "Wahai kaum Muhajirin, lima perkara kalau kamu telah diuji dengannya (kalau kamu telah mengerjakannya), maka tidak ada kebaikan lagi bagi kamu. Dan aku berlindung dengan Allah subhanahu wa Ta'ala, semoga kamu tidak menemui zaman itu. Perkara-perkara itu ialah:
1. Tidak nampak perzinaan pada suatu kaum sehingga mereka berani berterus terang melakukannya, melainkan akan berjangkit di kalangan mereka wabak penyakit menular (Tha'un) dengan cepat, dan mereka akan ditimpa penyakit-penyakit yang belum pemah menimpa umat-umat yang terdahulu.
2. Dan tiada mereka mengurangkan sukatan / ukuran dan timbangan, kecuali mereka akan diuji dengan kemarau panjang dan kesulitan mencari rezeki dan kezaliman daripada kalangan pemimpin mereka
3. Dan tidak menahan mereka akan zakat harta benda kecuali ditahan untuk mereka air hujan dari langit. Jikalau tidak ada binatang (yang juga hidup di atas permukaan bumi ini) tentunya mereka tidak akan diberi hujan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.
4. Dan tiada mereka menyalahi akan janji Allah dan Rasul-Nya, kecuali Allah akan menurunkan ke atas mereka musuh yang akan merampas sebahagian dari apa yang ada di tangan mereka
5. Dan apabila pemimpin-pemimpin mereka tidak melaksanakan hukum Allah yang terkandung dalam Al-Qur'an dan tidak mahu menjadikannya sebagai pilihan, maka (di waktu itu) Allah akan menjadikan bencana di kalangan mereka sendiri. " (HR Ibnu Majah)
Keterangan Hadis di atas menerangkan bahawa:
1. Penyakit Taun (berjangkit seperti kolera dan Aids) adalah disebabkan banyaknya terjadi perzinaan.
2. Sukar mencari rezeki dan kezaliman pimpinan adalah disebabkan daripada rakyat yang mengurangkan sukatan, ukuran dan timbangan.
3. Kemarau panjang disebabkan tidak mengeluarkan zakat.
4. Kuasa musuh mengambil sebahagian daripada apa yang dimiliki kaum Muslimin (seperti hilangnya Tanah Palestin daripada tangan kaum Muslimin) disebabkan mereka mengkhianati janji-janjinya kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.
5. Perang saudara yang berlaku dalam kalangan kaum Muslimin disebabkan mereka mengabaikan hukum-hukum Allah Subhanahu wa Ta'ala dan tidak menjadikan Al-Qur'an sebagai undang-undang di dalam kehidupan.
http://detikislam.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 13-6-2013
Sya’ban: antara hadis sahih, dhaif dan palsu
| Dr Abdul Basit Bin Haji Abdul Rahman, | 13 Jun 2013 |
Bulan Sya’ban merupakan bulan yang mulia, terletak di tengah-tengah antara dua bulan yang mulia, iaitu bulan Rajab yang merupakan salah satu bulan haram dan bulan Ramadhan merupakan bulan yang diwajibkan umat Islam berpuasa padanya.
Bulan Sya’ban mempunyai beberapa kelebihan yang tersendiri sebagaimana yang disebut dalam hadis, namun banyak juga tersebar hadis yang dhaif atau maudhu’ (rekaan) tentang fadhilatnya, untuk menjelaskannya, risalah ringkas ini ditulis, semoga menjadi panduan dan peringatan buat kita semua.
Terdapat hadis-hadis yang menyebut Nabi SAW banyak berpuasa pada bulan Sya’ban. Kalau dikatakan, apakah hikmahnya memperbanyak berpuasa di bulan Sya’ban? Maka jawapannya adalah perkataan Al-Hafiz Ibn Hajar:
“Yang lebih tepat apa yang diriwayatkan oleh Nasa’i dan Abu Daud serta disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dari Usamah bin Zaid, dia berkata, saya bertanya:
“Wahai Rasulullah, saya tidak melihat tuan (sering) berpuasa dalam satu bulan seperti tuan berpuasa di bulan Sya’ban?”
Baginda bersabda: “Itu adalah bulan yang kebanyakan orang melalaikannya iaitu antara Rejab dan Ramadhan. Iaitu bulan yang di dalamnya di angkat amalan-amalan kepada Allah, Tuhan seluruh Alam. Maka aku ingin amalanku diangkat, sedang aku dalam keadaan berpuasa.” (Dinyatakan hasan dalam Sahih An-Nasa’i, no. 2221).
Adalah mendukacitakan, ramai yang tidak berdisiplin dalam memetik hadis-hadis Nabi SAW tanpa mengira kethabitan iaitu kepastian tentang ketulenan sesebuah hadis, juga tidak meneliti takhrij dan tahqiq (keputusan) para ulama hadis terhadap kedudukannya. Lebih teruk lagi jika terus disebarkan kepada masyarakat tanpa menjelaskan kedudukannya.
Dengan itu apa-apa sahaja yang mereka temui daripada buku bacaan, yang dikatakan hadis maka mereka terus sandarkan kepada Nabi SAW tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang diberikan oleh baginda Nabi SAW dalam hadis yang yang diriwayatkan oleh Al-Mughirah bin Syu’bah:
“Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim).
Perkara ini termasuk menyebut Nabi SAW bersabda sesuatu yang baginda tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau mengakui sesuatu yang Baginda tidak pernah melakukannya.
Hadis palsu ialah: “Hadis yang disandarkan kepada Nabi SAW secara dusta, ia tidak ada hubungan dengan Nabi SAW.” (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi ‘Ulum al-Hadis, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu‘asarah, Beirut).
Bukan sahaja membuat hadis palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang mendengar bahawa ia adalah hadis palsu juga adalah sesuatu yang haram.
Contohnya, apabila muncul bulan Rejab dan Sya’ban maka hadis-hadis palsu mengenainya akan dibaca dan diajar secara meluas. Ramai penceramah, imam, khatib dan media massa menyebarkan hadis palsu mengenai amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut.
Antaranya hadis: “Rejab bulan Allah, Sya’ban bulanku dan Ramadan bulan umatku.”
Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu dan malam Nisfu Sya’ban adalah dusta ke atas Nabi SAW (kesemuanya adalah PALSU).
Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): “Hadis-hadis mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah SAW”.
Sebenarnya hadis sahih mengenai kebaikan malam Nisfu Sya’ban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu khas pada malam tersebut adalah palsu.
Kelebihan Khas Malam Nisfu Sya’ban
Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Sya’ban ialah:
“Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu Sya’ban, maka Dia ampuni semua hamba-hamba-Nya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci-membenci) (HR Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain. Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. jilid 3, m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Ma‘arf, Riyadh).
Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada malam tersebut bukan daripada ajaran Nabi SAW.
Kata Dr Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung dengan Nisfu Sya’ban:
“Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi SAW dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam Nisfu Sya’ban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid.
Mereka membaca surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca doa yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi‘in dan tabi’ tabi‘in). Ia satu doa yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan sunah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya.
Perhimpunan (malam Nisfu Sya’ban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bidaah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas.
Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bidaah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bidaah, dan setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka”. (Dr. Yusuf al-Qaradawi, fatawa Mu‘asarah jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut).
Inilah kenyataan Dr Yusuf al-Qaradawi, seorang tokoh ulama umat yang sederhana dan dihormati. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadis al-Azhar): “Masih ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadis, sama ada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadis)."
Mereka hanya membaca hadis yang mereka hafal dan memetiknya tanpa mengetahui dan cuba memastikan kedudukan hadis tersebut.
Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang membaca sesuatu hadis memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Sya’ban tahun ini tidak dibaluti dengan pembohongan terhadap Nabi SAW.
HADIS-HADIS YANG LEMAH DAN PALSU TENTANG NISFU SYA’BAN
Berikut adalah beberapa contoh hadis-hadis lemah dan palsu tentang fadhilat malam Nisfu Sya’ban.
HADIS PERTAMA:
Daripada ‘Aisyah RA, dia berkata: “Pada suatu malam saya kehilangan Rasulullah SAW lalu saya keluar, ternyata baginda berada di Baqi’, lalu Rasulullah bersabda:
“Apakah kamu takut padahal Allah dan Rasul-Nya melindungimu?”
Saya (‘Aisyah) jawab: Ya Rasulullah, saya mengira engkau mendatangi sebahagian isterimu (yang lain).”
Baginda bersabda: “Sesungguhnya pada malam Nisfu Sya’ban Allah turun ke langit dunia lalu mengampuni lebih banyak dosa daripada banyaknya bulu kambing Bani Kalb.” (Hadis Riwayat Imam Ahmad, Imam Tirmidzi. “Dhaif Jiddan”).
HADIS KEDUA:
Daripada ‘Ali bin Abi Talib RA, dia berkata Rasulullah SAW bersabda: “Jika datang malam Nisfu Sya’ban, maka bangunlah pada malam harinya (untuk bersolat) dan berpuasalah pada waktu siangnya. Sesungguhnya pada saat itu sejak tenggelamnya matahari, Allah turun ke langit dunia seraya berfirman: “Ketahuilah, sesiapa yang meminta keampunan, maka Aku akan mengampuninya dan ketahuilah sesiapa yang meminta rezeki maka Aku akan memberinya, ketahuilah sesiapa yang sakit maka aku akan menyihatkannya, ketahui sesiapa yang begini aku akan begitu hingga terbit matahari. (Hadis riwayat Ibnu Majah – “Maudhu”).
HADIS KETIGA:
“Wahai ‘Ali, sesiapa yang solat seratus rakaat pada malam Nisfu Sya’ban, pada setiap rakaat membaca surah al-Fatihah dan Qul huwallahu ahad 10 kali, Nabi SAW bersabda: “Ya ‘Ali, tidaklah seorang hamba yang solat seperti ini kecuali Allah akan memenuhi setiap setiap keinginan dan permintaanya pada malam itu…
Komentar: Hadis ini adalah maudhu’ (palsu) sebagaimana dinyatakan Ibn al-Jauzi di dalam al-Maudhu’aat, Ibn al Qayyim di dalam al-Manar al-Munif, al-Suyuthi di dalam al-Lali al-Masnu’ah.
HADIS KEEMPAT:
“Sesiapa solat 12 rakaat pada malam Nisfu Sya’ban dengan membaca pada setiap rakaatnya Qul huwallahu ahad 30 kali, tidak keluar hingga melihat tempat duduknya di syurga…”
Komentar: Hadis ini adalah maudhu’ (palsu) sebagaimana dinyatakan Ibn al-Jauzi di dalam al-Maudhu’aat, Ibn al Qayyim di dalam al-Manar al-Munif, al-Suyuthi di dalam al-Laali al-Masnu’ah.
Perhatian: Antara buku yang mengumpul hadis palsu tentang kelebihan bulan-bulan ialah buku: (Kelebihan Rejab, Sya`ban, Ramadhan, Ustaz Budiman Radhi).
Tukar Rekod Amalan:
Masyhur juga dalam kalangan masyarakat bahawa pada malam nisfu Sya’ban itu ditentukan (taqdir) apa yang akan terjadi tahun itu.
Ini adalah khabar yang batil. Malam penentuan takdir kejadian selama setahun itu ialah pada malam (Lailatul Qadar).
Allah Ta’ala berfirman, maksudnya:
“Ha mim. Demi Kitab (al-Qur’an) yang menjelaskan. Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkati dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” (Surah ad-Dukhan : ayat 1-4)
Malam diturunkannya al-Qur’an adalah malam Lailatul Qadar. Allah Ta'ala berfirman, maksudnya:
“Sesungguhnya kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan.” (Surah al-Qadr : ayat 1).
Iaitu pada bulan Ramadhan, kerana Allah Ta’ala menurunkan al-Qur’an pada bulan itu.
Allah Ta’ala berfirman, maksudnya:
“Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Qur’an.” (Surah al-Baqarah : ayat 185].
Berkata Al-Hafiz Ibnu Kathir rahimahullah:
“Sesiapa yang mengatakan bahawa malam nisfu Sya’ban adalah waktu Allah Ta’ala menentukan apa yang akan terjadi dalam tahun itu, bererti dia telah menyalahi kandungan al-Qur’an.”
Bulan Sya’ban mempunyai beberapa kelebihan yang tersendiri sebagaimana yang disebut dalam hadis, namun banyak juga tersebar hadis yang dhaif atau maudhu’ (rekaan) tentang fadhilatnya, untuk menjelaskannya, risalah ringkas ini ditulis, semoga menjadi panduan dan peringatan buat kita semua.
Terdapat hadis-hadis yang menyebut Nabi SAW banyak berpuasa pada bulan Sya’ban. Kalau dikatakan, apakah hikmahnya memperbanyak berpuasa di bulan Sya’ban? Maka jawapannya adalah perkataan Al-Hafiz Ibn Hajar:
“Yang lebih tepat apa yang diriwayatkan oleh Nasa’i dan Abu Daud serta disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dari Usamah bin Zaid, dia berkata, saya bertanya:
“Wahai Rasulullah, saya tidak melihat tuan (sering) berpuasa dalam satu bulan seperti tuan berpuasa di bulan Sya’ban?”
Baginda bersabda: “Itu adalah bulan yang kebanyakan orang melalaikannya iaitu antara Rejab dan Ramadhan. Iaitu bulan yang di dalamnya di angkat amalan-amalan kepada Allah, Tuhan seluruh Alam. Maka aku ingin amalanku diangkat, sedang aku dalam keadaan berpuasa.” (Dinyatakan hasan dalam Sahih An-Nasa’i, no. 2221).
Adalah mendukacitakan, ramai yang tidak berdisiplin dalam memetik hadis-hadis Nabi SAW tanpa mengira kethabitan iaitu kepastian tentang ketulenan sesebuah hadis, juga tidak meneliti takhrij dan tahqiq (keputusan) para ulama hadis terhadap kedudukannya. Lebih teruk lagi jika terus disebarkan kepada masyarakat tanpa menjelaskan kedudukannya.
Dengan itu apa-apa sahaja yang mereka temui daripada buku bacaan, yang dikatakan hadis maka mereka terus sandarkan kepada Nabi SAW tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang diberikan oleh baginda Nabi SAW dalam hadis yang yang diriwayatkan oleh Al-Mughirah bin Syu’bah:
“Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim).
Perkara ini termasuk menyebut Nabi SAW bersabda sesuatu yang baginda tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau mengakui sesuatu yang Baginda tidak pernah melakukannya.
Hadis palsu ialah: “Hadis yang disandarkan kepada Nabi SAW secara dusta, ia tidak ada hubungan dengan Nabi SAW.” (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi ‘Ulum al-Hadis, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu‘asarah, Beirut).
Bukan sahaja membuat hadis palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang mendengar bahawa ia adalah hadis palsu juga adalah sesuatu yang haram.
Contohnya, apabila muncul bulan Rejab dan Sya’ban maka hadis-hadis palsu mengenainya akan dibaca dan diajar secara meluas. Ramai penceramah, imam, khatib dan media massa menyebarkan hadis palsu mengenai amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut.
Antaranya hadis: “Rejab bulan Allah, Sya’ban bulanku dan Ramadan bulan umatku.”
Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu dan malam Nisfu Sya’ban adalah dusta ke atas Nabi SAW (kesemuanya adalah PALSU).
Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): “Hadis-hadis mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah SAW”.
Sebenarnya hadis sahih mengenai kebaikan malam Nisfu Sya’ban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu khas pada malam tersebut adalah palsu.
Kelebihan Khas Malam Nisfu Sya’ban
Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Sya’ban ialah:
“Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu Sya’ban, maka Dia ampuni semua hamba-hamba-Nya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci-membenci) (HR Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain. Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. jilid 3, m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Ma‘arf, Riyadh).
Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada malam tersebut bukan daripada ajaran Nabi SAW.
Kata Dr Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung dengan Nisfu Sya’ban:
“Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi SAW dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam Nisfu Sya’ban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid.
Mereka membaca surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca doa yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi‘in dan tabi’ tabi‘in). Ia satu doa yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan sunah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya.
Perhimpunan (malam Nisfu Sya’ban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bidaah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas.
Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bidaah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bidaah, dan setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka”. (Dr. Yusuf al-Qaradawi, fatawa Mu‘asarah jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut).
Inilah kenyataan Dr Yusuf al-Qaradawi, seorang tokoh ulama umat yang sederhana dan dihormati. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadis al-Azhar): “Masih ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadis, sama ada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadis)."
Mereka hanya membaca hadis yang mereka hafal dan memetiknya tanpa mengetahui dan cuba memastikan kedudukan hadis tersebut.
Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang membaca sesuatu hadis memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Sya’ban tahun ini tidak dibaluti dengan pembohongan terhadap Nabi SAW.
HADIS-HADIS YANG LEMAH DAN PALSU TENTANG NISFU SYA’BAN
Berikut adalah beberapa contoh hadis-hadis lemah dan palsu tentang fadhilat malam Nisfu Sya’ban.
HADIS PERTAMA:
Daripada ‘Aisyah RA, dia berkata: “Pada suatu malam saya kehilangan Rasulullah SAW lalu saya keluar, ternyata baginda berada di Baqi’, lalu Rasulullah bersabda:
“Apakah kamu takut padahal Allah dan Rasul-Nya melindungimu?”
Saya (‘Aisyah) jawab: Ya Rasulullah, saya mengira engkau mendatangi sebahagian isterimu (yang lain).”
Baginda bersabda: “Sesungguhnya pada malam Nisfu Sya’ban Allah turun ke langit dunia lalu mengampuni lebih banyak dosa daripada banyaknya bulu kambing Bani Kalb.” (Hadis Riwayat Imam Ahmad, Imam Tirmidzi. “Dhaif Jiddan”).
HADIS KEDUA:
Daripada ‘Ali bin Abi Talib RA, dia berkata Rasulullah SAW bersabda: “Jika datang malam Nisfu Sya’ban, maka bangunlah pada malam harinya (untuk bersolat) dan berpuasalah pada waktu siangnya. Sesungguhnya pada saat itu sejak tenggelamnya matahari, Allah turun ke langit dunia seraya berfirman: “Ketahuilah, sesiapa yang meminta keampunan, maka Aku akan mengampuninya dan ketahuilah sesiapa yang meminta rezeki maka Aku akan memberinya, ketahuilah sesiapa yang sakit maka aku akan menyihatkannya, ketahui sesiapa yang begini aku akan begitu hingga terbit matahari. (Hadis riwayat Ibnu Majah – “Maudhu”).
HADIS KETIGA:
“Wahai ‘Ali, sesiapa yang solat seratus rakaat pada malam Nisfu Sya’ban, pada setiap rakaat membaca surah al-Fatihah dan Qul huwallahu ahad 10 kali, Nabi SAW bersabda: “Ya ‘Ali, tidaklah seorang hamba yang solat seperti ini kecuali Allah akan memenuhi setiap setiap keinginan dan permintaanya pada malam itu…
Komentar: Hadis ini adalah maudhu’ (palsu) sebagaimana dinyatakan Ibn al-Jauzi di dalam al-Maudhu’aat, Ibn al Qayyim di dalam al-Manar al-Munif, al-Suyuthi di dalam al-Lali al-Masnu’ah.
HADIS KEEMPAT:
“Sesiapa solat 12 rakaat pada malam Nisfu Sya’ban dengan membaca pada setiap rakaatnya Qul huwallahu ahad 30 kali, tidak keluar hingga melihat tempat duduknya di syurga…”
Komentar: Hadis ini adalah maudhu’ (palsu) sebagaimana dinyatakan Ibn al-Jauzi di dalam al-Maudhu’aat, Ibn al Qayyim di dalam al-Manar al-Munif, al-Suyuthi di dalam al-Laali al-Masnu’ah.
Perhatian: Antara buku yang mengumpul hadis palsu tentang kelebihan bulan-bulan ialah buku: (Kelebihan Rejab, Sya`ban, Ramadhan, Ustaz Budiman Radhi).
Tukar Rekod Amalan:
Masyhur juga dalam kalangan masyarakat bahawa pada malam nisfu Sya’ban itu ditentukan (taqdir) apa yang akan terjadi tahun itu.
Ini adalah khabar yang batil. Malam penentuan takdir kejadian selama setahun itu ialah pada malam (Lailatul Qadar).
Allah Ta’ala berfirman, maksudnya:
“Ha mim. Demi Kitab (al-Qur’an) yang menjelaskan. Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkati dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” (Surah ad-Dukhan : ayat 1-4)
Malam diturunkannya al-Qur’an adalah malam Lailatul Qadar. Allah Ta'ala berfirman, maksudnya:
“Sesungguhnya kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan.” (Surah al-Qadr : ayat 1).
Iaitu pada bulan Ramadhan, kerana Allah Ta’ala menurunkan al-Qur’an pada bulan itu.
Allah Ta’ala berfirman, maksudnya:
“Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Qur’an.” (Surah al-Baqarah : ayat 185].
Berkata Al-Hafiz Ibnu Kathir rahimahullah:
“Sesiapa yang mengatakan bahawa malam nisfu Sya’ban adalah waktu Allah Ta’ala menentukan apa yang akan terjadi dalam tahun itu, bererti dia telah menyalahi kandungan al-Qur’an.”
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 13-6-2013
Inilah cara basmi kemiskinan
| Ahmad Baei Jaafar, | 11 Jun 2013 |
Zakat kalau dilihat pada susunan rukun Islam berada di tempat ketiga selepas solat. Namun amalan mengeluarkan zakat ini jarang diperkatakan seperti yang selalu diulang-ulang pada ibadah solat. Apakah zakat tidak penting dalam Islam sepertimana pentingnya solat dan puasa? Padahal perintah zakat ini datang sekali dengan perintah solat.
Semua kita sedia maklum bahawa zakat wajib dikeluarkan berdasarkan al-Quran dan Sunnah juga Ijmak. Firman Allah:
Maksudnya: "Mereka tidaklah disuruh melainkan supaya menyembah Allah dengan penuh ikhlas demi agama yang lurus dan juga supaya mereka mendirikan solat dan mengeluarkan zakat dan yang demikian itu adalah agama yang teguh." (Surah al-Bayyinah : 5)
Sehubungan dengan itu sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Islam dibangun di atas lima rukun; bersaksi bahawa tidak ada sembahan yang berhak disembah kecuali Allah dan Muhammad SAW adalah hamba dan utusan-Nya, menegakkan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji di Baitullah dan berpuasa di bulan Ramadan." (Riwayat Bukhari dan Muslim).
Berdasarkan dalil di atas, perintah mengeluarkan zakat ini bukan perkara kecil malah dikategorikan sebagai rukun Islam. Sebenarnya rukun adalah perkara asas yang menentukan kukuh atau tidaknya sesuatu binaan. Jadi, sudah tentu zakat merupakan rukun yang kuat setaraf dengan rukun-rukun yang lain. Merujuk kepada kepentingan, zakat diwajibkan adalah kerana dua sebab:
1. Taabbud; tunduk dan patuh kepada perintah Allah
2. Taawun; membantu golongan yang layak dibantu.
Sikap umat Islam terhadap zakat
Perintah mengeluarkan zakat ini semestinya ada kaitan dengan harta yang dimiliki oleh umat Islam. Sebenarnya harta yang saban hari dicari oleh umat Islam terdedah kepada halal dan haram, mungkin dalam kesibukan mencari harta itu, mereka terlepas pandang lalu termasuk juga harta yang haram. Namun dalam Islam sesuatu yang tidak dijangka boleh dimaafkan Allah. Ketika itu harta tersebut sudah menjadi milik mereka yang sah. Sungguhpun begitu, dalam harta tersebut terdapat hak orang lain juga. Maka hak orang lain itulah yang perlu dikeluarkan sebagai zakat.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Ambillah zakat daripada sebahagian harta mereka yang dengan zakat itu kamu dapat membersihkan dan mensucikan mereka." (Surah al-Taubah : 103)
Dalam ayat di atas Allah dengan tegas memerintahkan Rasulullah atau pemerintah sesuatu negeri agar mengambil sebahagian harta umat Islam sebagai zakat atas dua tujuan iaitu membersihkan harta dan membersihkan pemilik harta itu. Maknanya setiap umat Islam yang memiliki harta akan terjamin bersih hartanya sekali gus bersih diri mereka sendiri.
Cuma persoalan di sini, apakah sikap umat Islam terhadap perintah berzakat ini? Menurut laporan pihak yang mengurus zakat di negeri-negeri, jumlah pengeluar zakat amat rendah. Kalau dinisbahkan orang yang menunaikan solat 100 peratus maka pengeluar zakat tidak sampai 10 peratus. Ini seolah-olah 90 peratus lagi itu adalah golongan yang layak menerima zakat.
Jelas di sini ramai umat Islam yang belum layak untuk mengeluarkan zakat. Sungguhpun begitu mereka juga tidaklah semuanya layak untuk menerima zakat. Mengapa keadaan ini boleh terjadi? Apakah mereka tidak faham perintah Allah ini?
Sebenarnya umat Islam selama ini telah diberikan ilmu pengetahuan yang salah tentang ibadah zakat. Mereka telah diberitahu bahawa mereka yang tidak ada harta tidak perlu keluar zakat. Maka dengan fahaman itu, mereka tidak perlu membanyakkan harta. Apatah lagi apabila umat Islam selalunya diberi kefahaman bahawa pemburu harta dunia adalah anjing.
Selain itu umat Islam juga sering diingatkan bahawa zakat adalah ibadah orang-orang kaya. Atas fahaman itu, maka supaya harta kita tidak berkurangan jangan jadi kaya. Jadi, tidak perlulah keluar zakat. Biar hidup sederhana, bukankah Islam mengajar kita hidup secara sederhana. Jelas, mereka seolah-olah diajar supaya mengelak daripada aktiviti zakat.
Di samping itu umat Islam juga diajar bahawa harta zakat adalah hak orang fakir dan miskin. Oleh sebab itu sebahagian umat Islam berasa bangga kalau menjadi fakir dan miskin. Malah kalau mereka tidak terpilih sebagai asnaf, mereka akan marah dan terus merayu kepada pihak berkuasa. Sepatutnya umat Islam berasa malu kalau diisytiharkan miskin.
Memang pelik, umat Islam kini boleh berasa bangga dengan kemiskinan itu. Adakah ini kerana mereka ada terbaca sebuah hadis yang antara lain menyebut Rasulullah berdoa agar dia hidup miskin dan dibangunkan semula bersama golongan orang miskin.
Atas dasar itu barangkali mereka lebih rela jadi miskin dan dengan itu tidak perlu fikirkan soal zakat. Padahal dengan sikap itu mereka telah terlepas daripada satu rukun Islam yang asas iaitu zakat. Kalau begitu keadaannya kukuhkah Islam mereka tanpa zakat?
Ubah sikap sebagai pengeluar zakat
Umat Islam sepatutnya mengubah sikap ke arah menjadi pembayar zakat. Bukankah tangan di atas lebih baik daripada tangan di bawah, maka wajib kita berada di atas sebagai pembayar. Untuk merealisasikan perintah mengeluarkan zakat ini, umat Islam seharusnya berusaha agar mereka menjadi kaya raya, malah jutawan. Firman Allah yang bermaksud:
“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan kepada mereka kekuatan (kekayaan) di atas muka bumi nescaya mereka akan mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka juga akan menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan." (Surah al-Hajj : 41)
Berdasarkan ayat itu Allah bersedia memberikan kekayaan kepada umat jika mereka mahu. Oleh sebab itu mereka perlu rebut peluang ini dengan bersungguh-sungguh. Jadi, umat Islam harus menjadi usahawan dan jutawan supaya dengan itu mereka boleh melakukan ibadah dengan lebih baik lagi sempurna. Bukan sahaja mereka boleh melakukan solat dan zakat malah mereka juga akan aktif berdakwah.
Sebenarnya melalui konsep zakat ini, umat Islam tidak boleh duduk diam, sebaliknya merasa malu kepada Allah kalau tidak mampu mengeluarkan zakat. Oleh sebab itu kita perlu berazam untuk menjadi kaya malah jutawan. Namun pada masa yang sama mereka perlu hindari daripada sifat tamak dan bakhil kerana harta zakat yang dikeluarkan itu tidak akan menjadikan mereka miskin sebalik bertambah subur dan kaya.
Daripada Abdul-Rahman bin Auf daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda yang bermaksud: "Tiga perkara yang aku bersumpah kerananya: Tidak akan berkurang harta kerana sedekah maka sedekahkanlah dan tidaklah kemaafan seseorang lelaki kerana kezaliman yang dizalimi melainkan Allah tambahkan kepadanya kemuliaan, maka maaflah nanti Allah akan muliakan kamu. Dan tidaklah seorang lelaki yang membuka ruang masalah melainkan Allah akan membuka baginya pintu kefakiran." (Nuruddin al-Haitami Kitab al-Astar)
Jadi sebagai umat Islam kita perlu terus berusaha untuk menjadi kaya supaya dengan itu kita menjadi orang yang selalu memberi daripada menerima. Kalaupun kita belum cukup nisabnya kita boleh memberi sedekah sunat. Untuk mencapai ke tahap itu, kita tidak boleh menampakkan masalah atau membuka peluang kepada masalah kerana menurut hadis di atas Allah akan bukan pintu kekafiran kepada kita pula.
Percayalah kalau umat Islam boleh berazam untuk mengeluarkan zakat dalam jumlah yang banyak. Kita akan lihat hasil pencapaiannya. Ketika itu zakat akan dapat dikeluarkan mengikut kaedah dan sistem yang ditetapkan. Dan kesannya, zakat itu boleh diagihkan dengan sempurna kepada sasarannya. Namun sebaliknya jika orang kaya enggan mengeluarkan zakat mereka akan menerima akibat di akhirat nanti.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Barang siapa yang Allah telah berikan harta kepadanya kemudian dia tidak menunaikan zakatnya maka pada hari kiamat nanti hartanya akan menjadi ular botak yang mempunyai dua titik hitam di atas kepalanya lalu mengalungkannya sambil berkata: "Aku adalah simpananmu, aku adalah hartamu". Kemudian ular itu membaca ayat: "Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang telah Allah berikan kepada mereka dari kurnia-Nya, menyangka bahawa kebakhilan itu baik bagi mereka, sebenarnya bahawa kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka, harta-harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan di lehernya kelak di hari kiamat." (Riwayat Bukhari Kitab Zakat 3:268 no.1403)
Inilah cara basmi kemiskinan
Bayangkan suatu hari nanti, negara kita dihuni oleh ramai usahawan, ahli korporat dan jutawan daripada perbagai bidang, dan mereka pula setiap tahun mengeluarkan zakat, tentu ketika itu asnaf zakat akan memperoleh agihan zakat dalam jumlah yang besar. Bayangkan juga kalau semua asnaf boleh memperoleh setiap bulan sudah tentu mereka tidak akan meminta-minta lagi selepas itu.
Tetapi bagaimana kalau zakat yang dikeluarkan setiap tahun itu diagihkan kepada asnaf secara berpilih dengan harapan zakat itu boleh dijadikan modal perniagaan, sudah tentu dalam tempoh beberapa tahun lagi mereka sudah tidak perlu zakat lagi sebaliknya mereka pula yang akan mengeluarkan zakat. Saya difahamkan kerajaan Selangor melalui Lembaga Zakat Selangor telah mempelopori agenda ini, tetapi belum menyeluruh kerana pembayar zakat masih rendah.
Saya percaya, kalau jumlah pembayar zakat semakin bertambah, dan sistem pengagihan dapat disampaikan kepada sasaran dengan tepat pasti kita akan menikmati satu zaman seperti zaman Khalifah Umar al-Khattab yang susah untuk mencari orang yang miskin. Kalau ini yang terjadi pasti wang zakat boleh disalurkan ke baitulmal yang kemudiannya boleh digunakan untuk pembangunan negara.
Dengan cara ini, golongan fakir miskin boleh dibasmi secara beransur-ansur. Nanti zakat yang dikeluarkan itu boleh diagihkan kepada asnaf yang lain dalam jumlah yang besar juga.
http://baei.blogspot.com/
Semua kita sedia maklum bahawa zakat wajib dikeluarkan berdasarkan al-Quran dan Sunnah juga Ijmak. Firman Allah:
Maksudnya: "Mereka tidaklah disuruh melainkan supaya menyembah Allah dengan penuh ikhlas demi agama yang lurus dan juga supaya mereka mendirikan solat dan mengeluarkan zakat dan yang demikian itu adalah agama yang teguh." (Surah al-Bayyinah : 5)
Sehubungan dengan itu sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Islam dibangun di atas lima rukun; bersaksi bahawa tidak ada sembahan yang berhak disembah kecuali Allah dan Muhammad SAW adalah hamba dan utusan-Nya, menegakkan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji di Baitullah dan berpuasa di bulan Ramadan." (Riwayat Bukhari dan Muslim).
Berdasarkan dalil di atas, perintah mengeluarkan zakat ini bukan perkara kecil malah dikategorikan sebagai rukun Islam. Sebenarnya rukun adalah perkara asas yang menentukan kukuh atau tidaknya sesuatu binaan. Jadi, sudah tentu zakat merupakan rukun yang kuat setaraf dengan rukun-rukun yang lain. Merujuk kepada kepentingan, zakat diwajibkan adalah kerana dua sebab:
1. Taabbud; tunduk dan patuh kepada perintah Allah
2. Taawun; membantu golongan yang layak dibantu.
Sikap umat Islam terhadap zakat
Perintah mengeluarkan zakat ini semestinya ada kaitan dengan harta yang dimiliki oleh umat Islam. Sebenarnya harta yang saban hari dicari oleh umat Islam terdedah kepada halal dan haram, mungkin dalam kesibukan mencari harta itu, mereka terlepas pandang lalu termasuk juga harta yang haram. Namun dalam Islam sesuatu yang tidak dijangka boleh dimaafkan Allah. Ketika itu harta tersebut sudah menjadi milik mereka yang sah. Sungguhpun begitu, dalam harta tersebut terdapat hak orang lain juga. Maka hak orang lain itulah yang perlu dikeluarkan sebagai zakat.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Ambillah zakat daripada sebahagian harta mereka yang dengan zakat itu kamu dapat membersihkan dan mensucikan mereka." (Surah al-Taubah : 103)
Dalam ayat di atas Allah dengan tegas memerintahkan Rasulullah atau pemerintah sesuatu negeri agar mengambil sebahagian harta umat Islam sebagai zakat atas dua tujuan iaitu membersihkan harta dan membersihkan pemilik harta itu. Maknanya setiap umat Islam yang memiliki harta akan terjamin bersih hartanya sekali gus bersih diri mereka sendiri.
Cuma persoalan di sini, apakah sikap umat Islam terhadap perintah berzakat ini? Menurut laporan pihak yang mengurus zakat di negeri-negeri, jumlah pengeluar zakat amat rendah. Kalau dinisbahkan orang yang menunaikan solat 100 peratus maka pengeluar zakat tidak sampai 10 peratus. Ini seolah-olah 90 peratus lagi itu adalah golongan yang layak menerima zakat.
Jelas di sini ramai umat Islam yang belum layak untuk mengeluarkan zakat. Sungguhpun begitu mereka juga tidaklah semuanya layak untuk menerima zakat. Mengapa keadaan ini boleh terjadi? Apakah mereka tidak faham perintah Allah ini?
Sebenarnya umat Islam selama ini telah diberikan ilmu pengetahuan yang salah tentang ibadah zakat. Mereka telah diberitahu bahawa mereka yang tidak ada harta tidak perlu keluar zakat. Maka dengan fahaman itu, mereka tidak perlu membanyakkan harta. Apatah lagi apabila umat Islam selalunya diberi kefahaman bahawa pemburu harta dunia adalah anjing.
Selain itu umat Islam juga sering diingatkan bahawa zakat adalah ibadah orang-orang kaya. Atas fahaman itu, maka supaya harta kita tidak berkurangan jangan jadi kaya. Jadi, tidak perlulah keluar zakat. Biar hidup sederhana, bukankah Islam mengajar kita hidup secara sederhana. Jelas, mereka seolah-olah diajar supaya mengelak daripada aktiviti zakat.
Di samping itu umat Islam juga diajar bahawa harta zakat adalah hak orang fakir dan miskin. Oleh sebab itu sebahagian umat Islam berasa bangga kalau menjadi fakir dan miskin. Malah kalau mereka tidak terpilih sebagai asnaf, mereka akan marah dan terus merayu kepada pihak berkuasa. Sepatutnya umat Islam berasa malu kalau diisytiharkan miskin.
Memang pelik, umat Islam kini boleh berasa bangga dengan kemiskinan itu. Adakah ini kerana mereka ada terbaca sebuah hadis yang antara lain menyebut Rasulullah berdoa agar dia hidup miskin dan dibangunkan semula bersama golongan orang miskin.
Atas dasar itu barangkali mereka lebih rela jadi miskin dan dengan itu tidak perlu fikirkan soal zakat. Padahal dengan sikap itu mereka telah terlepas daripada satu rukun Islam yang asas iaitu zakat. Kalau begitu keadaannya kukuhkah Islam mereka tanpa zakat?
Ubah sikap sebagai pengeluar zakat
Umat Islam sepatutnya mengubah sikap ke arah menjadi pembayar zakat. Bukankah tangan di atas lebih baik daripada tangan di bawah, maka wajib kita berada di atas sebagai pembayar. Untuk merealisasikan perintah mengeluarkan zakat ini, umat Islam seharusnya berusaha agar mereka menjadi kaya raya, malah jutawan. Firman Allah yang bermaksud:
“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan kepada mereka kekuatan (kekayaan) di atas muka bumi nescaya mereka akan mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka juga akan menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan." (Surah al-Hajj : 41)
Berdasarkan ayat itu Allah bersedia memberikan kekayaan kepada umat jika mereka mahu. Oleh sebab itu mereka perlu rebut peluang ini dengan bersungguh-sungguh. Jadi, umat Islam harus menjadi usahawan dan jutawan supaya dengan itu mereka boleh melakukan ibadah dengan lebih baik lagi sempurna. Bukan sahaja mereka boleh melakukan solat dan zakat malah mereka juga akan aktif berdakwah.
Sebenarnya melalui konsep zakat ini, umat Islam tidak boleh duduk diam, sebaliknya merasa malu kepada Allah kalau tidak mampu mengeluarkan zakat. Oleh sebab itu kita perlu berazam untuk menjadi kaya malah jutawan. Namun pada masa yang sama mereka perlu hindari daripada sifat tamak dan bakhil kerana harta zakat yang dikeluarkan itu tidak akan menjadikan mereka miskin sebalik bertambah subur dan kaya.
Daripada Abdul-Rahman bin Auf daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda yang bermaksud: "Tiga perkara yang aku bersumpah kerananya: Tidak akan berkurang harta kerana sedekah maka sedekahkanlah dan tidaklah kemaafan seseorang lelaki kerana kezaliman yang dizalimi melainkan Allah tambahkan kepadanya kemuliaan, maka maaflah nanti Allah akan muliakan kamu. Dan tidaklah seorang lelaki yang membuka ruang masalah melainkan Allah akan membuka baginya pintu kefakiran." (Nuruddin al-Haitami Kitab al-Astar)
Jadi sebagai umat Islam kita perlu terus berusaha untuk menjadi kaya supaya dengan itu kita menjadi orang yang selalu memberi daripada menerima. Kalaupun kita belum cukup nisabnya kita boleh memberi sedekah sunat. Untuk mencapai ke tahap itu, kita tidak boleh menampakkan masalah atau membuka peluang kepada masalah kerana menurut hadis di atas Allah akan bukan pintu kekafiran kepada kita pula.
Percayalah kalau umat Islam boleh berazam untuk mengeluarkan zakat dalam jumlah yang banyak. Kita akan lihat hasil pencapaiannya. Ketika itu zakat akan dapat dikeluarkan mengikut kaedah dan sistem yang ditetapkan. Dan kesannya, zakat itu boleh diagihkan dengan sempurna kepada sasarannya. Namun sebaliknya jika orang kaya enggan mengeluarkan zakat mereka akan menerima akibat di akhirat nanti.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Barang siapa yang Allah telah berikan harta kepadanya kemudian dia tidak menunaikan zakatnya maka pada hari kiamat nanti hartanya akan menjadi ular botak yang mempunyai dua titik hitam di atas kepalanya lalu mengalungkannya sambil berkata: "Aku adalah simpananmu, aku adalah hartamu". Kemudian ular itu membaca ayat: "Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang telah Allah berikan kepada mereka dari kurnia-Nya, menyangka bahawa kebakhilan itu baik bagi mereka, sebenarnya bahawa kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka, harta-harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan di lehernya kelak di hari kiamat." (Riwayat Bukhari Kitab Zakat 3:268 no.1403)
Inilah cara basmi kemiskinan
Bayangkan suatu hari nanti, negara kita dihuni oleh ramai usahawan, ahli korporat dan jutawan daripada perbagai bidang, dan mereka pula setiap tahun mengeluarkan zakat, tentu ketika itu asnaf zakat akan memperoleh agihan zakat dalam jumlah yang besar. Bayangkan juga kalau semua asnaf boleh memperoleh setiap bulan sudah tentu mereka tidak akan meminta-minta lagi selepas itu.
Tetapi bagaimana kalau zakat yang dikeluarkan setiap tahun itu diagihkan kepada asnaf secara berpilih dengan harapan zakat itu boleh dijadikan modal perniagaan, sudah tentu dalam tempoh beberapa tahun lagi mereka sudah tidak perlu zakat lagi sebaliknya mereka pula yang akan mengeluarkan zakat. Saya difahamkan kerajaan Selangor melalui Lembaga Zakat Selangor telah mempelopori agenda ini, tetapi belum menyeluruh kerana pembayar zakat masih rendah.
Saya percaya, kalau jumlah pembayar zakat semakin bertambah, dan sistem pengagihan dapat disampaikan kepada sasaran dengan tepat pasti kita akan menikmati satu zaman seperti zaman Khalifah Umar al-Khattab yang susah untuk mencari orang yang miskin. Kalau ini yang terjadi pasti wang zakat boleh disalurkan ke baitulmal yang kemudiannya boleh digunakan untuk pembangunan negara.
Dengan cara ini, golongan fakir miskin boleh dibasmi secara beransur-ansur. Nanti zakat yang dikeluarkan itu boleh diagihkan kepada asnaf yang lain dalam jumlah yang besar juga.
http://baei.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 11-6-2013
Masjid Dhirar, masjid orang munafik yang dihancurkan di zaman Nabi
| http://detikislam.blogspot.com, | 10 Jun 2013 |
Foto: Tapak Masjid Dhirar yang dimusnahkan
"Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemUdharatan (pada orang-orang Mukmin), untuk kekafiran dan memecah belah antara orang-orang Mukmin serta menunggu kedatangan orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah, "kami tidak menghendaki selain kebaikan." Dan Allah menjadi saksi bahawa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpahnya). (At-Taubah9: 107)
Sebab turun ayat (asbabun nuzul) ini adalah pemberitahuan kepada Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bahawa orang munafik membina masjid dengan niat menghancurkan Islam.
Ibnu Mardawaih rahimahullah meriwayatkan dari Ibnu Ishaq rahimahullah yang berkata, "Ibnu Syihab az-Zuhri menyebutkan dari Ibnu Akimah al-Laitsi dari anak saudara Abi Rahmi al-Ghifari Radhiallahu 'anhu. Dia mendengar Abi Rahmi al-Ghifari Radhiallahu 'anhu (dia termasuk yang ikut baiat kepada Rasulullah Shallallahu' alaihi wa sallam pada hari Hudaibiyah) berkata,
"Telah datang orang-orang yang membina masjid dhirar kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, pada saat beliau bersiap-siap akan berangkat ke Tabuk. Mereka berkata, "Wahai Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, kami telah membina masjid buat orang-orang yang sakit maHupun yang mempunyai keperluan pada malam yang sangat dingin dan hujan. Kami senang jika engkau mendatangi kami dan solat di masjid tersebut.
"Kemudian Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab," Aku sekarang maHu berangkat membuat perjalanan, insya Allah Azza wa Jalla setelah kembali nanti aku akan melawat kalian dan solat di masjid kalian. "Kemudian dalam perjalanan pulang dari Tabuk, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam berehat di Dzu Awan (jaraknya ke Madinah kira-kira setengah hari perjalanan). Pada waktu itulah Allah Azza wa Jalla memberi khabar kepada beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam tentang masjid tersebut yang mereka niatkan untuk membahayakan kaum muslimin dan sebagai bentuk kekafiran. "Lubabun Nuqul fi asbabin nuzul hal. 111, Darul Maktabah Ilmiyyah, syamilah
Kaum munafik membina dengan niat yang buruk
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-'Utsaimin rahimahullah berkata, "Masjid Dhirar dibina dengan niat yang buruk. Mereka adalah orang munafik dan tujuan mereka adalah:
1. Menyaingi dan membahayakan masjid Quba, oleh kerana itu dinamakan Masjid dhirar (ertinya: membahayakan, dan masjid ini dibina hampir bersamaan dengan masjid yang pertama kali iaitu masjid Quba, pent).
2. Kafir kepada Allah, kerana ditetapkan padanya kekafiran / pengingkaran kerana yang membinanya adalah orang munafik
3. Memecah belah kaum muslimin
4. Untuk mengintip (kaum muslimin) bagi mereka yang memerangi Allah dan Rasul-Nya. Ada seorang laki-laki fasik pergi ke Syam yang bernama Abu 'Amir (ia selalu memerangi kaum muslimin dan kalah, kemudian ke syam untuk meminta bantuan kepada Raja Rom, pent). Kemudian ia bersurat kedapa kaum munafik (di Madinah) agar mereka membina Masjid, maka kaum munafik membina masjid (Dhirar) atas petunjuk darinya. Mereka berkumpul untuk mewujudkan keinginan mereka untuk membuat makar dan tipu daya kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dan sahabat beliau (mereka beralasan membina masjid untuk orang yang sakit dan orang tua, pent). "Majmu' Fatawa wa Rasail 6/226-227
Perintah agar tidak solat di masjid tersebut dan agar menghancurkannya
Allah Ta'ala berfirman, "Janganlah kamu bersembahyang dalam masjid itu selama-lamanya. Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa (masjid Quba), sejak hari pertama adalah lebih patut kamu sholat di dalamnya. "(QS. At Taubah: 108)
Ibnu Katsir rahimahullah berkata, "Kemudian Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam mengutus Malik bin Dukhsyum, Ma'an bin Adi,' Amir bin As-Sakan dan Wahsyi. Kemudian berkata, "Pergilah kalian ke masjid yang didirikan oleh orang-orang zalim (masjid dhirar), kemudian hancurkan dan bakarlah."
Maka keduanya pun berangkat dengan segera. Malik bin Dukhsyum mengambil api (pelepah kurma) dari rumahnya. Mereka bertolak lalu membakar dan menghancurkannya.
Diterjemahkan dari sumber islampos.com
Diterjemahkan dari sumber islampos.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 10-6-2013
Kemesraan suami isteri bawa bahagia
| Ustaz Ahmad Baei Jaafar, | 10 Jun 2013 |
Kebahagian rumah tangga menjadi idaman semua pasangan yang berkahwin. Bukan sahaja mereka idamkan semua itu pada awal perkahwinan tetapi sampai ke akhir hayat malah sampai ke dalam syurga.
Tetapi kadang-kadang idaman itu tidak tercapai kerana hanya beberapa punca yang kecil. Mungkin kerana suami mengharapkan sesuatu yang tidak difahami oleh isteri dan isteri pula mengharapkan sesuatu yang tidak difahami oleh suami.
Suka dijelaskan di sini, suami dan isteri masing-masing mempunyai rahsia yang mereka terpaksa di simpan kerana tidak mampu untuk menjelaskannya secara lisan. Di sinilah titik mula masalah sebenar.
Dalam hal ini pasangan itu perlu memahami rahsia diri pasangannya secara pandangan mata hati dan merasainya melalui gerak hati. Dengan cara itu sahaja mereka dalam lakukan yang terbaik untuk keluarga mereka.
Tetapi kalau sesama mereka ada hijab yang menutup hati kecil mereka, pasti mereka tidak nampak apa yang dihajati pasangannya. Perlu diingat, untuk membuka hijab itu mereka perlulah bertolak ansur dan cuba menurunkan ego masing-masing terutamanya isteri.
Sebenarnya seseorang suami ada menyimpan beberapa rahsia yang malu untuk dijelaskan kepada isterinya kerana takut ditertawakan isterinya. Antara rahsia itu ialah suami mahu “bermanja” dengan isteri apatah lagi pada usia tuanya. Selain itu suami mahu dia dibelai dan hormati isteri sepanjang masa.
Supaya lebih jelas suka dipaparkan contoh terbaik dan yang pasti rujukannya ialah Rasulullah. Baginda adalah panduan kita ke arah memacu bahteri keluarga bahagia. Perhatikan dua perkara yang sering dilakukan baginda.
1. Berbaring dipangkuan isteri
Daripada Aisyah RA, beliau berkata: "Nabi SAW biasa meletakkan kepalanya di pangkuanku walaupun aku sedang haid, kemudian beliau membaca al-Quran" (Hadis Riwayat Abdurrazaq).
Kalau para isteri sedar, suami anda sesekali menyandar dan menyentuh bahu anda. Malah kadang-kadang dia berbaring di atas paha anda. Itulah tandanya dia hendak bermanja.
Tetapi kadang-kadang isteri cuba mengelak dan bangun. Sebenarnya suami pada ketika itu akan berasa kecewa, tetapi dia tidak berani untuk melahirkan rasa kecewa itu.
Suami memang hendak bermanja dengan isteri, bukan sahaja pada waktu malam tetapi juga pada waktu berehat di siang hari.
Bayangkan kalau rasulullah mahu bermanja dengan isterinya, dan isterinya pula reda dengan sikap baginda, mengapakah isteri-isteri pada hari ini tidak boleh melakukan begitu juga.
Percayalah kalau suami boleh bermanja dengan suami, dan isteri sanggup melayan kehendak suami itu, pasti akan tercantum rasa sayang yang berkekalan. Pastinya, isteri yang memahami sikap manja suami itu akan diberi pahala oleh Allah.
2. Memanggil dengan panggilan mesra
Rasulullah SAW biasa memanggil Aisyah dengan beberapa nama panggilan yang disukainya seperti Aisy dan Umairah yang memberi maksud pipi merah bak delima.
Dalam budaya masyarakat kita, suami memanggil isterinya dengan namanya yang manja atau “yang” bagi maksud sayang. Ada juga yang menyebut “bib” yang bermaksud habibi, kekasihku dan banyak lagi. Sebaliknya isteri akan memanggil suami dengan panggilan “abang” atau “bang” yang juga dengan nada manja.
Panggilan sebeginilah yang akan membuahkan rasa sayang sentiasa berputik di hati suami. Namun begitu terdapat juga panggilan manja kerana sudah biasa dengan panggilan itu. Lahirnya panggilan itu bukan kerana ikhlas dari hati lagi.
Dalam masyarakat Melayu, panggilan manja itu lazimnya hanya berlaku pada awal perkahwinan, tetapi semakin pudar apabila sudah beransur tua. Malah mereka malu untuk memanggil dengan panggilan manja, kononnya malu kepada anak dan cucu. Inilah keadaan yang tidak kena kepada masyarakat kita, malah sikap mereka jauh daripada kehendak Rasulullah.
Seharusnya sebagaimana suami memanggil isteri dengan kasih sayang itulah yang sepatutnya disambut oleh isteri. Panggilan mesra pada setiap kali memulakan ucapan dan kata-kata merupakan sentuhan yang boleh membangkitkan rasa sayang antara mereka.
Jadi, binalah kemesraan dengan saling manja bermanja dan sebagainya. Semoga kita beroleh bahagia. Wallahu aklam.
http://baei.blogspot.com/
Tetapi kadang-kadang idaman itu tidak tercapai kerana hanya beberapa punca yang kecil. Mungkin kerana suami mengharapkan sesuatu yang tidak difahami oleh isteri dan isteri pula mengharapkan sesuatu yang tidak difahami oleh suami.
Suka dijelaskan di sini, suami dan isteri masing-masing mempunyai rahsia yang mereka terpaksa di simpan kerana tidak mampu untuk menjelaskannya secara lisan. Di sinilah titik mula masalah sebenar.
Dalam hal ini pasangan itu perlu memahami rahsia diri pasangannya secara pandangan mata hati dan merasainya melalui gerak hati. Dengan cara itu sahaja mereka dalam lakukan yang terbaik untuk keluarga mereka.
Tetapi kalau sesama mereka ada hijab yang menutup hati kecil mereka, pasti mereka tidak nampak apa yang dihajati pasangannya. Perlu diingat, untuk membuka hijab itu mereka perlulah bertolak ansur dan cuba menurunkan ego masing-masing terutamanya isteri.
Sebenarnya seseorang suami ada menyimpan beberapa rahsia yang malu untuk dijelaskan kepada isterinya kerana takut ditertawakan isterinya. Antara rahsia itu ialah suami mahu “bermanja” dengan isteri apatah lagi pada usia tuanya. Selain itu suami mahu dia dibelai dan hormati isteri sepanjang masa.
Supaya lebih jelas suka dipaparkan contoh terbaik dan yang pasti rujukannya ialah Rasulullah. Baginda adalah panduan kita ke arah memacu bahteri keluarga bahagia. Perhatikan dua perkara yang sering dilakukan baginda.
1. Berbaring dipangkuan isteri
Daripada Aisyah RA, beliau berkata: "Nabi SAW biasa meletakkan kepalanya di pangkuanku walaupun aku sedang haid, kemudian beliau membaca al-Quran" (Hadis Riwayat Abdurrazaq).
Kalau para isteri sedar, suami anda sesekali menyandar dan menyentuh bahu anda. Malah kadang-kadang dia berbaring di atas paha anda. Itulah tandanya dia hendak bermanja.
Tetapi kadang-kadang isteri cuba mengelak dan bangun. Sebenarnya suami pada ketika itu akan berasa kecewa, tetapi dia tidak berani untuk melahirkan rasa kecewa itu.
Suami memang hendak bermanja dengan isteri, bukan sahaja pada waktu malam tetapi juga pada waktu berehat di siang hari.
Bayangkan kalau rasulullah mahu bermanja dengan isterinya, dan isterinya pula reda dengan sikap baginda, mengapakah isteri-isteri pada hari ini tidak boleh melakukan begitu juga.
Percayalah kalau suami boleh bermanja dengan suami, dan isteri sanggup melayan kehendak suami itu, pasti akan tercantum rasa sayang yang berkekalan. Pastinya, isteri yang memahami sikap manja suami itu akan diberi pahala oleh Allah.
2. Memanggil dengan panggilan mesra
Rasulullah SAW biasa memanggil Aisyah dengan beberapa nama panggilan yang disukainya seperti Aisy dan Umairah yang memberi maksud pipi merah bak delima.
Dalam budaya masyarakat kita, suami memanggil isterinya dengan namanya yang manja atau “yang” bagi maksud sayang. Ada juga yang menyebut “bib” yang bermaksud habibi, kekasihku dan banyak lagi. Sebaliknya isteri akan memanggil suami dengan panggilan “abang” atau “bang” yang juga dengan nada manja.
Panggilan sebeginilah yang akan membuahkan rasa sayang sentiasa berputik di hati suami. Namun begitu terdapat juga panggilan manja kerana sudah biasa dengan panggilan itu. Lahirnya panggilan itu bukan kerana ikhlas dari hati lagi.
Dalam masyarakat Melayu, panggilan manja itu lazimnya hanya berlaku pada awal perkahwinan, tetapi semakin pudar apabila sudah beransur tua. Malah mereka malu untuk memanggil dengan panggilan manja, kononnya malu kepada anak dan cucu. Inilah keadaan yang tidak kena kepada masyarakat kita, malah sikap mereka jauh daripada kehendak Rasulullah.
Seharusnya sebagaimana suami memanggil isteri dengan kasih sayang itulah yang sepatutnya disambut oleh isteri. Panggilan mesra pada setiap kali memulakan ucapan dan kata-kata merupakan sentuhan yang boleh membangkitkan rasa sayang antara mereka.
Jadi, binalah kemesraan dengan saling manja bermanja dan sebagainya. Semoga kita beroleh bahagia. Wallahu aklam.
http://baei.blogspot.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 10-6-2013
Aku Widya Okta, saya ingin bersaksi pekerjaan yang baik dari Allah dalam hidup saya kepada orang-orang saya yang mencari untuk pinjaman di Asia dan bagian lain dari kata, karena ekonomi yang buruk di beberapa negara. Apakah mereka orang yang mencari pinjaman di antara kamu? Maka Anda harus sangat berhati-hati karena banyak perusahaan pinjaman penipuan di sini di internet, tetapi mereka masih asli sekali di perusahaan pinjaman palsu. Saya telah menjadi korban dari suatu 6-kredit pemberi pinjaman penipuan, saya kehilangan begitu banyak uang karena saya mencari pinjaman dari perusahaan mereka. Aku hampir mati dalam proses karena saya ditangkap oleh orang-orang dari utang saya sendiri, sebelum aku rilis dari penjara dan teman yang saya saya menjelaskan situasi saya kemudian memperkenalkan saya ke perusahaan pinjaman dapat diandalkan yang SANDRAOVIALOANFIRM. Saya mendapat pinjaman saya Rp900,000,000 dari SANDRAOVIALOANFIRM sangat mudah dalam 24 jam yang saya diterapkan, Jadi saya memutuskan untuk berbagi pekerjaan yang baik dari Allah melalui SANDRAOVIALOANFIRM dalam kehidupan keluarga saya. Saya meminta nasihat Anda jika Anda membutuhkan pinjaman Anda lebih baik kontak SANDRAOVIALOANFIRM. menghubungi mereka melalui email:. (Sandraovialoanfirm@gmail.com)
ReplyDeleteAnda juga dapat menghubungi saya melalui email saya di (widyaokta750@gmail.com) jika Anda merasa sulit atau ingin prosedur untuk memperoleh pinjaman.
Halo, semua orang, tolong, saya dengan cepat mahu menggunakan media ini untuk berkongsi kesaksian saya tentang bagaimana Tuhan mengarahkan saya kepada pemberi kredit yang benar-benar mengubah hidup saya daripada kemiskinan kepada seorang wanita kaya dan sekarang saya mempunyai kehidupan yang sihat tanpa tekanan dan kesulitan kewangan,
ReplyDeleteSelepas berbulan-bulan cuba mendapatkan pinjaman di internet dan saya telah ditipu dari 400 juta, saya menjadi sangat terdesak untuk mendapatkan pinjaman daripada pemberi pinjaman dalam talian yang sah dalam kredit dan tidak akan meningkatkan kesakitan saya, jadi saya memutuskan untuk beralih kepada kawan saya untuk mendapatkan nasihat tentang bagaimana untuk mendapatkan pinjaman dalam talian, kami bercakap mengenainya dan kesimpulannya adalah tentang seorang wanita bernama Puan Maria yang merupakan Ketua Pegawai Eksekutif Maria Loan. Syarikat
Saya memohon untuk pinjaman (900 juta) dengan kadar faedah yang rendah sebanyak 2%, supaya pinjaman yang diluluskan itu mudah tanpa tekanan dan semua persiapan telah dibuat dengan pemindahan kredit, kerana fakta bahawa ia tidak memerlukan cagaran untuk pemindahan daripada pinjaman, saya hanya diberitahu untuk mendapatkan sijil perjanjian lesen mereka untuk memindahkan kredit saya dan dalam masa kurang dari dua jam wang pinjaman telah dimasukkan ke dalam akaun bank saya.
Saya fikir ia adalah satu jenaka sehingga saya menerima panggilan dari bank saya bahawa akaun saya telah dikreditkan dengan jumlah 900 juta. Saya sangat gembira bahawa akhirnya Tuhan menjawab doa saya dengan memerintahkan pemberi pinjaman saya dengan kredit sebenar saya, yang boleh memberi harapan saya.
Terima kasih banyak kepada Cik Maria kerana membuat hidup adil untuk saya, jadi saya menasihati sesiapa yang berminat untuk mendapatkan pinjaman untuk menghubungi Puan Maria dengan baik melalui E-mel (mariaalexander818@gmail.com) ATAU Via Whatsapp (+1 651-243 -8090) untuk mendapatkan maklumat lanjut tentang bagaimana untuk mendapatkan pinjaman anda,
Jadi, terima kasih banyak kerana mengambil masa anda membaca tentang kejayaan saya dan saya berdoa agar Tuhan akan melakukan kehendak-Nya dalam hidup anda.
Nama saya adalah kabu layu, anda boleh menghubungi saya untuk rujukan lebih lanjut melalui e-mel saya: (kabulayu18@gmail.com)
Terima kasih semua.